Kapitel 27: Ohne Anhaftung erhält das Dao.

(Kapitel 27) Ein kurzer Vortrag über die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagte

Mitübersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (25 - 200 n. Chr.): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (die die Schrift aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt haben)

Übersetzer in der Neuzeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Wer übersetzte die besagte Schrift vom Chinesischen ins Englische)

Lehrer und Schriftsteller für die Erklärung der Schriftstelle: Tao Qing Hsu

Kapitel 27: Ohne Anhaftung erhält das Dao.

Der Buddha sagte: „Diejenigen, die das Dao in die Praxis umsetzen, sind wie das Holz, das auf dem Wasser schwimmt, entlang des Flusses fließt, die beiden Seiten des Flusses nicht berührt, nicht von Menschen weggenommen wird, nicht würde Von Geistern und Göttern bedeckt sein, nicht durch Turbulenzen aufgehalten werden und auch nicht korrupt sein, garantiere ich, dass dieses Holz beschlossen wird, ins Meer zu gelangen. Menschen, die das Dao lernen, sind nicht durch die Emotionen und das Verlangen verwirrt, werden nicht durch viele Boshaftigkeiten gestört und verfeinern den Fortschritt und üben das Nicht-Tun. Ich garantiere dieser Person, dass sie das Dao mit Sicherheit erlangt.

Die Bedeutung von Dao

"Dao" ist aus dem chinesischen Schriftzeichen transkribiert, wobei die ursprüngliche Bedeutung die Straße und der Weg ist. Dann wird die Bedeutung erweitert, um die Wahrheit unserer inneren und äußeren Welt oder irgendeine Lehre oder Theorie der Wahrheit zu sein. Im Buddhismus bedeutet es die Wahrheit unserer inneren und äußeren Welt, was Leere und Stille bedeutet. In einem solchen Zustand gibt es kein Tun, kein Denken, keine Ursache, keine Bedingung, keine Wünsche, kein Verlangen, keine Forderung, kein Leiden, kein Glück, keine Gier, keinen Hass, Keine Besessenheit, kein Erhalten, kein Verlieren, kein Ruhm, keine Macht, keine Erzeugung, keine Beseitigung, kein Phänomen und keine Angst. Ein solcher Zustand und eine solche Wahrheit werden von niemandem geschaffen oder gefunden, sondern von der Erleuchtung des Individuums verstanden und erfahren. Die Leere muss nicht geschaffen werden. Wenn keine Ursache und kein Zustand vorliegt, ist die Leere dort natürlich vorhanden. Das heißt, ein solcher Zustand und eine solche Wahrheit werden nicht von Gott oder Buddha geschaffen, sondern durch das Verständnis und die Inspiration des Einzelnen verwirklicht. Egal wer du bist, egal welche Rasse du bist, egal wo du bist, egal was dein Glaube ist, diese Wahrheit ist da und kann von dir gesehen, verstanden und verwirklicht werden. Das hofft der Buddha zu wissen.

 

Als der Buddha erklärte, was das Dao ist, haben sie die tiefe bzw. die flache Bedeutung. Das liegt daran, dass jeder Charakter und sein Verständnis unterschiedlich sind. Daher sollten wir wissen, dass wir nicht an die einzige Erklärung über das Dao gebunden sein sollten.

 

In der Geschichte der Welt und Chinas gibt es viele Lehren und Theorien, die über das Dao sprechen. Aber ich muss Ihnen sagen, dass es eine Menge künstlicher Ideologie gibt, die die individuelle weltliche Absicht enthält. Einige von ihnen sind sogar die verzerrten und umgekehrten Meinungen und Werte. Leider ist es als die Wahrheit anzusehen und zur Unterdrückung der Menschen zu nehmen. Wir können auch feststellen, dass es viele böse Ideologien und Theorien gibt, die Menschen absichtlich verzaubern und anregen, und solche Übel sind die Ursachen dafür, dass die binäre Opposition der Menschen entsteht und die Welt überhaupt nicht friedlich wird. Ein solches Dao ist nicht das Dao des Buddhismus. Wenn wir die Lehre Buddhas über das Dao wirklich verstehen, können wir alle bösen und dummen Ideologien und Theorien absolut loswerden.

 

Im Buddhismus ist die Bedeutung von Dao sehr weit gefasst und unbegrenzt. Wenn wir ein Konzept über Dao haben, das von Buddha gesagt wurde, könnte dieses Konzept von Buddha beim nächsten Mal zerstört werden, wenn wir von Buddha unterrichtet werden. Warum? Das liegt daran, dass jedes Konzept über Dao uns dazu bringt, darauf zu bestehen und süchtig zu werden, und uns so dazu bringt, gebunden und eingeschränkt zu werden. Unser Geist wird dadurch unfrei. Selbst wenn wir nachdrücklich auf das Richtige und den guten Willen bestehen, wie wir denken, wird der Buddha uns raten, ihn loszulassen. Dann könnten einige Leute stark in Frage stellen und nicht damit einverstanden sein. Sie sagten, wenn wir nicht stark auf dem Richtigen und dem Guten Willen bestehen, wollen Sie, dass wir auf dem Gemeinen und dem Bösen Willen bestehen? Natürlich nicht. Ob es das Richtige oder das Mittlere ist und ob es der gute oder der böse Wille ist, wir sollten nicht süchtig danach werden. Das liegt daran, dass jede richtige oder gemeine Sache und jeder gute oder böse Wille von der bösen Person leicht erklärt und auf verzerrte und umgekehrte Weise verbreitet werden kann. In der Zwischenzeit ist es auch einfach, von Menschen bedient zu werden, die Pläne haben und selbstsüchtige Absichten haben, ihren selbstsüchtigen Zweck zu erreichen.

 

Auch wenn wir das Konzept haben, in keinem Recht und Unrecht süchtig zu machen, heißt das nicht, dass wir nicht zwischen Gut und Böse unterscheiden müssen. Und es bedeutet auch nicht, dass wir etwas ohne das Prinzip der Tugend tun. Wir müssen immer noch das Gute und das Böse verstehen und unterscheiden. Nicht in Recht und Unrecht süchtig zu machen, bedeutet nicht, dass wir das Gute und das Böse verstehen und unterscheiden, und es bedeutet auch nicht, dass wir etwas mit Tugend tun. Wir müssen es wissen.

Gehen Sie mitten auf der Straße--Mittelweg

Wenn wir keine guten und keine bösen Dinge süchtig machen, können wir so alles neutral überprüfen. Es ist die aufgeschlossene und objektive Haltung. Es ist, als ob wir auf der Straße gehen. Wir halten uns weder links noch rechts. Wir gehen einfach mitten auf der Straße. Es wird der mittlere Weg und das mittlere Dao genannt. Wenn wir auf dem mittleren Weg gehen, werden wir jeden Kampf, jede Opposition und jeden Streit zwischen rechts und links los. In der Zwischenzeit können wir jede absichtliche Operation aus einer bösen und selbstsüchtigen Absicht heraus vermeiden.

 

Zum Beispiel betreiben manche Menschen Rassismus oder Nationalismus, um die Hassgefühle der Menschen und die Opposition gegeneinander zu wecken und ihren selbstsüchtigen Zweck zu erreichen. Wenn wir also mit ihnen tanzen und singen, sind wir wirklich dumm.

 

Die Natur des Menschen ist die Leere und Stille. Es ist für alle Menschen gleich. Egal, welche Rasse und Nation Sie haben und welche Haut- oder Augenfarbe Sie haben, diese Wahrheit kann nicht geändert werden und ist die Ewigkeit. Was geändert werden kann, ist das Aussehen des Menschen, seine Sprache und Ideologie, die unbeständig sind. Wenn wir es wissen, verstehen wir, dass es Unsinn ist, Rassismus oder Nationalismus zu betreiben. In den Augen Buddhas sind alle Menschen gleich. Wissen Sie, dass alle Menschen wo gleich sind? Alle Menschen sind in der Selbstnatur von Leere und Stille gleich. Es ist der friedliche Geist. Jegliche Verachtung und Opposition gegen die Menschen wird von den Unwissenden der Menschen betrieben und kommt von ihnen. Das Bewusstsein, das den menschlichen Hass manipuliert, ist die Unwissenheit der Unwissenden. Es ist tragisch, dass viele Menschen in solcher Unwissenheit gestorben und verletzt werden.

Zuhören, denken und üben

 

Wie setzen wir das Dao in die Praxis um? Das erste hören wir, was das Dao aus Buddhas Lehre ist. Nachdem wir das Konzept über das Dao im Buddhismus haben, denken wir über die Konnotation des Dao nach und was die Bedeutung für uns ist. Wir können sogar in Frage stellen, ob ein solches Dao das Vernünftige ist oder nicht oder ob es gut für uns ist oder nicht und warum wir es akzeptieren und praktizieren wollen. Das letzte, wenn wir denken, dass ein solches Dao richtig ist und uns nicht in die falsche Richtung im Leben bringen wird und wir es akzeptieren können, aber es noch nicht verwirklicht wurde, setzen wir es daher in die Praxis in unserem Leben ein, um beweisen Sie, ob es die Wahrheit ist oder nicht und wie es von uns im Leben verwirklicht wird. Daher gibt es drei solche Verfahren, bei denen das Dao jeweils gehört, gedacht und praktiziert wird. Mittlerweile gibt es noch drei weitere Methoden, um die Vorschriften einzuhalten, die Meditation zu praktizieren und unsere Weisheit zu inspirieren, die die Schwerpunkte beim Üben des Dao sind. Alle diese Verfahren und Methoden dienen dazu, uns friedlich und stabil zu machen und unsere Weisheit im Leben zu erzeugen.

 

Wenn wir ein solches Konzept und eine solche Erfahrung wie oben haben, reicht es uns nicht aus, das Dao zu üben. Es muss langlebig bleiben und die innere und äußere Welt des Selbst wahrnehmen, um das Denken, Motiv und Handeln des Selbst zu überprüfen, ob es aufrichtig und rein ist oder nicht. Was oben erwähnt wurde, ist nur die grundlegende Anstrengung. Alle Methoden sind flexibel und können bequem angewendet werden.

Der ganze Dharma, das Buddha-Gesetz, ist die Methode, die Wahrheit selbst zu beweisen.

Was der Buddha lehrt, ist, uns die Wahrheit zu sagen und wie man sie beweist. Der ganze Dharma, das Buddha-Gesetz, ist die Methode, die Wahrheit selbst zu beweisen. Die erste Ursache, der erste Gedanke, die erste Entscheidung und jede auftretende Wirkung hängen vom Individuum ab, nicht von einer anderen Person. Der Buddha hat nie gesagt, dass, wenn Sie meiner Lehre nicht folgen, welche Art von Übel und Konsequenz Sie bekommen werden. Der Buddha benutzt niemals eine solche Logik und einen solchen Ton, um Menschen zu bedrohen und zu kontrollieren. Mit anderen Worten, der Buddha nutzt niemals die Autorität, um Menschen zu bedrohen und zu kontrollieren. Tatsächlich geht es bei allen Lehren Buddhas um den Grundgedanken Gleichheit, Empathie und Mitgefühl. Es gibt keine ungleiche Autoritätsbeziehung zwischen dem Buddha und den Lebewesen. Der Buddha möchte nur, dass wir wissen, welche Art von Wahrheit er beweisen kann. Diese Wahrheit kann auch von allen Lebewesen bewiesen werden. Mit anderen Worten, er möchte, dass wir wissen, dass er das Dao beweisen und der Buddha werden kann. Solche Dinge können auch von allen Lebewesen getan werden. In der Zwischenzeit bringt er uns bei, wie man es beweist. Das ist alles Buddha-Gesetz.

Jeder Gedanke ist eine Ursache.

Es gibt viele verschiedene Möglichkeiten, das Dao zu üben, je nachdem, wie gut der Einzelne das Dao versteht. Zum Beispiel ist es die grundlegende Möglichkeit, das Dao für den Anfänger zu üben, wenn man zu jedem Zeitpunkt und an jedem Tag einen Namen eines Buddha oder Bodhisattva rezitiert. Aber wissen Sie, warum der Anfänger das tun muss?

 

Kürzlich hat der Forscher der Queen's University die Antwort erhalten, dass jeder 6.200 Gedanken hat, die jeden Tag durch seinen eigenen Geist blitzen. Ohne die Zeit des Tiefschlafes gehen uns ständig unzählige Gedanken durch den Kopf. Auch in unserem Traum gibt es Gedanken. Sind alle Gedanken die guten Dinge, die dem Selbst und anderen zugute kommen? Tatsächlich sind die meisten Gedanken der meisten Menschen schlechte Dinge, um sich selbst und anderen zu schaden. Ein Gedanke nach dem anderen verändert sich ständig wie fließendes Wasser. Diese Gedanken sind untrennbar mit Gier, Hass, Unwissenheit, Arroganz und Zweifeln verbunden.

 

Der Buddha sagte, dass jeder Gedanke eine Ursache ist. Wenn ein Gedanke im wirklichen Leben umgesetzt wird, kombiniert er die Bedingungen und Chancen, die von außen um uns herum kommen, und wird dann zur Konsequenz. Meistens denken wir, dass der gute Gedanke die gute Konsequenz haben wird. Der tatsächliche Status ist jedoch möglicherweise nicht der Fall. Das liegt daran, dass jeder Zustand und jede Chance, die von außen kommt, variabel und unvorhersehbar ist, was von uns schwer zu kontrollieren ist. Darüber hinaus kollidiert oder vermischt sich jeder Gedanke jeder Person miteinander, ganz zu schweigen davon, dass unzählige Gedanken unzähliger Personen in jedem Moment miteinander kollidieren oder sich vermischen.

 

Wie wir oben erwähnt haben, müssen die meisten Gedanken nicht unbedingt gut sein, die meisten sogar böse. Die bösen Personen glauben jedoch nicht, dass ihre Gedanken böse sind. Sie denken sogar, dass sie ein guter Mensch sind und ihre Gedanken den Menschen helfen werden. Wenn unser einziger Gedanke im Strom böser Gedanken gefangen ist, können wir möglicherweise nicht autonom sein, und wir werden mit diesem Strom des Bösen dem Ergebnis des Bösen entgegenlaufen. Das soll erklären, dass jeder Gedanke eines jeden leicht von jedem Gedanken beeinflusst werden kann, der von außen kommt.

 

Wenn wir nicht die Selbstwahrnehmung, Selbstüberprüfung, Selbstkontrolle und Selbstkultivierung haben, kommen die bösen Gedanken in uns normalerweise leicht heraus und veranlassen uns, irgendwelche bösen Dinge zu tun. Wir wissen sogar nicht, dass es falsch ist und es wird uns in die böse Konsequenz führen. Zum Beispiel tun viele Menschen im 1. und 2. Weltkrieg das Falsche und es ist nicht nur, sie dazu zu bringen, diese böse Bitterkeit zu erleiden, sondern auch andere dazu zu bringen, die böse Bitterkeit zu leiden. Es kommt alles vom ersten bösen Gedanken. Das ist wirklich eine Katastrophe für den Menschen.

 

Wenn man sich einmal mit einem Gedanken befasst, bedeutet dies, dass eine Person durch diesen Gedanken eingeschränkt wird.

Die meisten unserer Gedanken werden zweitens in Erinnerung gerufen, was sogar die Fantasie sein kann. Nur wenige Gedanken können von uns im Leben umgesetzt werden. Einige Leute benutzen sogar ihre seltsamen Gedanken, um sich selbst oder andere zu foltern. Sie wissen sogar nicht, dass es das Falsche ist.

 

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die meisten Menschen, unabhängig davon, ob die Gedanken der Menschen gut oder böse sind, alles tun werden, indem sie über ihre Gedanken nachdenken. Wenn man sich einmal mit einem Gedanken befasst, bedeutet dies, dass eine Person durch diesen Gedanken eingeschränkt wird. Auf jeden Fall bildet es für uns die unsichtbare geschlossene und behinderte Situation und Umgebung.

 

Der Buddha versteht die oben genannten Gründe. Er lehrt uns eine bequeme Methode, um einen Namen von Buddha oder Bodhisattva zu rezitieren. Es kann ein Geräusch aus unserem Mund haben oder ein Geräusch in unserem Geist behalten. Normalerweise behalten wir ein Geräusch in unserem Kopf, um andere nicht zu stören. Wenn wir diese Methode praktizieren, um den Klang im Kopf zu behalten, weiß niemand, dass wir sie praktizieren. Diese Methode ist so, als würde man die Maus, die auf der Spielekonsole auftaucht, mit einem Holzhammer schlagen. Wenn ein Gedanke aus unserem Geist kommt, rezitieren wir einen Namen von Buddha oder Bodhisattva, um jeden Gedanken zu hemmen. Das bedeutet auch, einen positiven Gedanken zu verwenden, um jeden negativen Gedanken zu hemmen und unseren Gedanken auf die richtige Weise zu halten.

 

Egal was wir tun, wir üben es immer und immer wieder, zu jeder Zeit, an jedem Tag. Wenn wir zum Beispiel gehen, über Klatsch reden oder im Bus sitzen, können wir die Zeit nutzen, um es gut zu üben. Wenn wir jedoch lesen oder arbeiten, konzentrieren wir uns auf unser Geschäft. In diesem Moment üben wir es zeitlich nicht. Eine solche Praxis ist also sehr flexibel.

Können wir einen anderen Gedanken verwenden, den wir akzeptieren können, um unseren negativen Gedanken zu hemmen?

Dann haben wir vielleicht eine Frage. Können wir nicht einen anderen Gedanken verwenden, den wir akzeptieren können, um unseren negativen Gedanken zu hemmen? Können wir zum Beispiel nicht den Satz „Ich liebe unser Land“ rezitieren, anstatt einen Namen Buddhas zu rezitieren? Wir wissen, dass es auf der Welt viele Slogans wie patriotische Slogans gibt. Ich muss sagen, dass es einen Unterschied zwischen ihnen gibt.

 

Wenn ich Anfänger bin und einen Namen Buddhas rezitiere, habe ich keine solche Frage. Ich kenne die oben genannten Gründe nicht einmal. Eines Tages traf ich meinen Professor, der deutsche Literatur unterrichtete. Wir sprachen darüber, einen Namen Buddhas zu rezitieren. Dann stellte er plötzlich die ähnliche Frage wie oben. Für einen Anfänger hatte ich in dieser Zeit nur vage Vorstellungen darüber. Aber jetzt ist es anders.

 

Der Buddha oder Bodhisattva ist auch Wesen mit Geist. Im Buddhismus heißt sein Titel Buddha oder Bodhisattva, was auf Chinesisch auch „Fo“ oder „Pusa“ genannt wird. Aber außerhalb des Buddhismus können sie den anderen Titel haben. Zum Beispiel ist Gott oder Engel auch eine Art Wesen mit Geist. Die meisten von ihnen haben möglicherweise nicht die konkrete Form und das materielle Erscheinungsbild als Menschen. Aber sie haben immer noch Verstand und Bewusstsein. Sie können von Geist zu Geist mit uns kommunizieren. Darüber hinaus haben sie „Augen“ und „Ohren“, um zu „sehen“ und zu „hören“, was wir tun und worüber wir sprechen. Jeder Buddha und jeder Bodhisattva hat seinen eigenen Namen. Ihr Name wird nach ihrem besonderen Verdienst, ihrer Tugend oder ihrer Funktion benannt.

 

Wenn wir ihren Namen und Titel rezitieren, ist es, als würden wir sie beschwören. Sie können es fühlen. Es ist die Telepathie. Wenn jedem Wesen der Titel "Buddha" oder "Bodhisattva" gegeben werden kann, der auf Chinesisch auch "Fo" oder "Pusa" genannt wird, bedeutet dies, dass es jemals Wünsche und Gelübde machen musste, um sich selbst und alle Wesen vom Leiden zu befreien, und es hatte die Lehre Buddhas praktiziert, das Dao bewiesen und sich vom Leiden befreit. Gleichzeitig verwirklicht es seine Wünsche und Gelübde, Lebewesen zu retten und ihnen zu helfen, sich mit geeigneten Methoden vom Leiden zu befreien.

 

Wenn wir ihren Namen und Titel rezitieren, können wir nicht nur unseren bösen Gedanken unterdrücken, sondern auch ihre Fürsorge, Unterstützung und Freundlichkeit spüren. Nur wenn wir den Namen und den Titel lange Zeit rezitieren, können wir ihn durch solch zielstrebiges Üben fühlen und verstehen. Inzwischen können wir es im Leben realisieren. Auf diese Weise können wir allmählich erfahren und erkennen, was nicht denkt. Wenn wir eine solche Übung abgeschlossen haben, das Nicht-Denken erkennen und immer den positiven Gedanken behalten, können wir die besagte Methode loslassen und sie frei anwenden. Jeder Slogan oder patriotische Slogan ist kein Wesen und hat keinen Geist. Seine Funktion und Wirkung könnte nicht wie oben gesagt sein.

 

Um den Namen des Bodhisattva zu rezitieren, ist es am besten, das verbale Erbe und den Unterricht von einem Lehrer persönlich zu haben, der die Übung wie erwähnt abgeschlossen hat. Unter seiner Anleitung können wir diese Methode besser anwenden und die Energie und das Mitgefühl des Buddha spüren. Oder Sie können diesem Blog folgen und die Einführung einer buddhistischen Schriftstelle und des besagten Buddha oder Bodhisattva lesen, um deren Hintergrund, gute Wünsche, große Gelübde, große Verdienste, unbegrenzte Tugend und wohltuende Funktion zu verstehen. Wenn es für Sie akzeptabel ist, können Sie es selbst üben. Wenn Sie Fragen haben, können Sie eine Nachricht hinterlassen.

 

Es ist die beste, bequemste und grundlegendste Methode, um den Vorgang vom Gedanken bis zum Gedanken zu üben und zu erleben. Wir haben jeden Tag viele Gedanken und wir hören nie auf und ruhen uns aus, um zu denken und zu erfahren, wie es ist, ohne nachzudenken. Dabei können wir fühlen, wie unser Bewusstsein und unsere Gedanken von stark zu schwach, von vielen zu wenigen und allmählich verschwinden. Sobald wir einen solchen Status ohne Gedanken stabil erfahren können, können wir jeden Status von niemandem erfahren, erkennen und erweitern, wie z. B. Nicht-Tun. Darüber hinaus können wir jeden Gedanken alarmieren und wahrnehmen, ob er gut ist oder nicht. Dann haben wir vielleicht weitere Fragen, was bedeutet das für uns? Was kann es uns bringen?

Jeder Gedanke kann unser Problem sein, wenn dieser Gedanke negativ und überhaupt nicht gut ist.

 

Jeder Gedanke wird von jeder sich ändernden Situation unserer Außen- und Innenwelt bewegt und beeinflusst. Und wir tun weiterhin alles nach solchen Gedanken und Zuneigungen. In der Zwischenzeit wird es gleichzeitig Selbstsorgen und Probleme geben, wenn wir darüber nachdenken. Daher kann jeder Gedanke das sein, was unser Problem ist, wenn dieser Gedanke negativ und überhaupt nicht gut ist. Wenn wir ein solches Problem beseitigen wollen, ist es der beste Weg, unseren Geist zu kontrollieren und zu trainieren, um stabil und gut zu sein. Im Status des Nichtdenkens zu bleiben bedeutet nicht, dass wir wirklich keinen Verstand haben. Auf dieser Grundlage können wir jederzeit positive und gute Gedanken generieren, um dem Selbst und anderen zu nützen. Das liegt daran, dass wir unseren Geist kontrolliert und trainiert haben, um von keiner Situation aus der inneren und äußeren Welt beeinflusst zu werden. Inzwischen können wir also unabhängig und frei über alles nachdenken. Das ist die positive Bedeutung für diese Methode.

 

Wenn wir also den Status des Nichtdenkens berühren, heißt das nicht, dass wir uns für immer damit beschäftigen oder süchtig danach machen müssen. Einige unwissende Personen verstehen nicht, was die tiefgreifende Bedeutung von Nicht-Denken und Nicht-Tun ist, und denken daher willkürlich, dass diese Menschen dekadente Personen sein werden. Sogar ein ignoranter buddhistischer Mönch oder eine unwissende Nonne wollen das Nicht-Denken und Nicht-Tun praktizieren, dann verweilen sie oder machen süchtig nach Nicht-Denken und Nicht-Tun, um Veganer zu werden und den Namen des Bodhisattva zu rezitieren den weltlichen Sorgen und Nöten zu entkommen, bis sie starben. Es ist ihnen sogar egal, was auf der Welt passiert ist, und sie lesen die weltlichen Nachrichten nicht. Tatsächlich werden sie zu selbstgeschlossenen Personen. Sie glauben jedoch, dass sie das von Buddha sagte Dao in die Praxis umsetzen und hoffen, im reinen Land Buddhas wiedergeboren zu werden.

 

Wenn ich jung bin, kann ich nicht verstehen, warum sie das tun. Jetzt habe ich eine Art Verständnis dafür. Es ist die Auswirkung des Ergebnisses von Diktaturen und Kriegen in der Vergangenheit. In vielen autoritären Regimen gibt es keine Redefreiheit. Viele Mönche und Nonnen nutzen diese Art, sich von der Welt fernzuhalten, um sich zu schützen und gleichzeitig den Buddhismus zu bewahren. Daher glaubt die Öffentlichkeit fälschlicherweise, dass der Buddhismus eine dekadente Religion ist. Das ist auch der Grund, warum sich der Buddhismus nicht weit verbreiten und von den Massen verstanden und akzeptiert werden kann.

Was auch immer hartnäckig mit Gedanken oder ohne Gedanken süchtig macht, es kann paranoid sein.

 

In der Vergangenheit gibt es auch viele Argumente über die buddhistischen Konzepte von Tun oder Nicht-Tun, Existenz oder ohne Existenz, mit Phänomen oder ohne Phänomen und so weiter. Daher kann es paranoid sein, was auch immer hartnäckig mit Gedanken oder ohne Gedanken süchtig macht. Also bot der Buddha das Konzept des Mittelweges an. Das heißt, nicht hartnäckig süchtig nach irgendetwas oder ohne irgendetwas zu sein. Was wir also tun oder denken, wird freier, flexibler und erstellbarer sein.

 

Zum Beispiel wird der Buddha Ihnen für den Anfänger sagen, dass es das Gute und das Böse gibt, und Ihnen raten, das Gute zu tun, nicht das Böse zu tun, und Ihnen sagen, dass das Gute getan wird, um von Buddha gesegnet zu werden. und böse Dinge zu tun wird von den Göttern bestraft. Es ist keine schlechte Sache für den Anfänger, und er akzeptiert glücklich die Ausbildung eines solchen Buddha und praktiziert sie im täglichen Leben. Wenn der Buddha festgestellt hat, dass dieser Lernende lange Zeit süchtig danach ist, das Gute zu tun, wird der Buddha ihm eines Tages raten, dass es kein Gut und kein Böse gibt. Dieser Lernende ist sofort schockiert. Wie könnte es für diesen Lernenden möglich sein, das Konzept zu akzeptieren, dass es kein Gut und kein Böse gibt? Wenn er es nicht akzeptieren kann, bedeutet dies, dass sein Lernen gestoppt wird und ohne den Fortschritt und ohne Überwindung der aktuellen Lernphase.

 

Dieser Lernende denkt darüber nach, was der Buddha gelehrt hat und warum der Buddha das gesagt hat. Weil er die gute Tugend hat und an das glaubt, was der Buddha gelehrt hat, scheint er schließlich etwas in seinem Geist erleuchtet zu haben. Dann gibt er allmählich seine Sucht nach dem Guten auf und lässt seine Gedanken über das Konzept von nichts Gutem und nichts Bösem nachdenken. Sein Geist und sein Körper sind allmählich frei. Aber er macht allmählich süchtig nach dem Nicht-Tun und beginnt, den Sinn des Lebens in Frage zu stellen. Eines Tages sagt ihm der Buddha, dass es kein solches Konzept von keinem Guten und keinem Bösen gibt. Dieser Lernende ist wieder ernsthaft geschockt. Da dieser Lernende nach und nach der tiefgreifende Praktizierende war, glaubt er fest an das, was der Buddha gelehrt hat, und denkt tief über die Bedeutung nach, wie sie gelehrt wird. Nach seiner guten Tugend und guten Weisheit ist er inspiriert, nicht süchtig nach dem Nicht-Tun zu sein. Dann versteht er endlich, was der Buddha gelehrt hat. Das heißt, wir sollten weder süchtig danach sein, das Gute zu tun, noch süchtig danach, nichts zu tun. Wir sollten alles tun und alles auf halbem Weg denken. Das bedeutet auch, dass wir in keinem Konzept hartnäckig süchtig machen sollten, was auch immer es ist. Warum?

 

Es gibt kein Konzept im Status von Leere und Stille. Alle Konzepte werden durch Ursache, Zustand und Konsequenz oder Ereignis und Phänomen gebildet. Alles ausrotten, wo wir das Konzept finden können? Selbst das Konzept von Gut oder Böse, Leere und Stille sollten wir loslassen und nicht süchtig machen.

 

Der Buddha sagte: „Diejenigen, die das Dao in die Praxis umsetzen, sind wie das Holz, das auf dem Wasser schwimmt, entlang des Flusses fließt, die beiden Seiten des Flusses nicht berührt, nicht von Menschen weggenommen wird, nicht würde von Geistern und Göttern bedeckt sein, nicht durch Turbulenzen aufgehalten werden und auch nicht korrupt sein, ich garantiere, dass dieses Holz beschlossen wird, ins Meer zu gelangen. “

 

„Berührt nicht die beiden Seiten des Flusses“ Das Holz fließt in der Mitte des Flusses, ohne die beiden Ufer zu berühren, was der oben erwähnte Mittelweg ist und was bedeutet, sich auf keiner Seite der binären Opposition zu unterwerfen, wie z wie richtig und falsch, gut und böse, mit und ohne, Existenz und Nichtexistenz und so weiter.

 

"Wird nicht von Menschen weggenommen" bedeutet, nicht von den Worten und Handlungen von Menschen bedroht, entführt, eingeschränkt und beeinflusst zu werden, die nicht gerecht sind oder die unreine Absicht haben.

 

"Würde nicht von Geistern und Göttern bedeckt sein" Die Abdeckung hier bedeutet behindern. Einige Geister und Götter sind keine guten Wesen. Sie würden den Menschen schaden und sie daran hindern, gute Menschen zu sein. Sie können sogar Menschen benutzen, um böse Dinge zu tun oder sich zu rächen. Einige Leute haben Pech. Sobald deren Geist von den Geistern und Göttern kontrolliert wird und wenn es keine positiven Gedanken und Einstellungen gibt, ist es leicht, von Geistern und Göttern benutzt zu werden, um böse Dinge zu tun, und diese Menschen können sich nicht aus solch einem schlechten Schicksal befreien. Daher ist es für uns sehr wichtig, positive Gedanken und Einstellungen im Leben stabil zu halten.

 

"Würde nicht durch Turbulenzen gestoppt werden" Es bedeutet, dass wir nicht aufhören werden, Buddha oder Buddhismus zu lernen, wenn wir dem Chaos oder der Frustration im Leben begegnen. Wenn ein Holz auf dem Fluss schwimmt und den Turbulenzen begegnet, dreht es sich herum oder bleibt am selben Ort und kann nicht vorwärts kommen. Es ist, als ob wir Buddha lernen und das Dao in die Praxis umsetzen. Wir sollten uns nicht drehen oder in der gleichen Phase bleiben, wenn wir auf Schwierigkeiten oder Frustrationen im Leben stoßen. Wir sollten vorwärts gehen, damit wir in die große Sicht eintreten und die Weisheit erweitern können.

 

"Noch korrupt zu sein", sagen die Chinesen, "verfallenes Holz kann nicht geschnitzt werden". Korrupt zu sein bedeutet, dass die Faulheit und Nachlässigkeit einer Person dazu führt, dass ihr Talent nicht geschaffen und erreicht werden kann. Nicht korrupt zu sein bedeutet, dass wir beim Üben des Dao aufrichtig und fleißig sein sollten, uns selbst schätzen, uns selbst respektieren und uns selbst bewusst machen sollten.

 

"Ich garantiere, dass dieses Holz beschlossen wird, ins Meer zu gelangen." Meer bedeutet die freie, große, erweiterte und großartige Weisheit. Inzwischen gibt es viele Dinge und Schätze im Meer. Es bedeutet auch, dass aus der Weisheit viele Dinge und Schätze frei erzeugt werden können. Wenn diese Personen das Dao wie gesagt praktizieren, gewinnen sie absolut die freie und großartige Weisheit. Es bedeutet auch, dass sie viele Dinge und Schätze aus der Weisheit gewinnen können.

 

Der Buddha sagte: „Menschen, die das Dao lernen, sind nicht durch die Emotionen und das Verlangen verwirrt, werden nicht durch viele Boshaftigkeiten gestört und verfeinern den Fortschritt und üben das Nicht-Tun. Ich garantiere dieser Person, dass sie das Dao mit Sicherheit erlangt.

 

"Nicht durch die Emotionen und das Verlangen verwirrt", jede Emotion und jedes Verlangen wird unseren friedlichen Geist erregen und beeinflussen, um Chaos zu sein, uns zu verwirren und zu zögern und die Tatsache nicht klar erkennen zu können. Es würde uns dazu bringen, die falsche Entscheidung und das Falsche zu treffen und uns selbst und andere geistig und körperlich zu verletzen. Viele Sorgen, Schwierigkeiten und Probleme entstehen, wenn wir uns unseren persönlichen Emotionen und unserem egoistischen Verlangen hingeben. Daher ist es sehr wichtig, die Selbstemotion und das Verlangen zu kontrollieren, um Probleme im Leben zu vermeiden. Wie man die Selbstemotion und das Verlangen kontrolliert, die wir im Inhalt von 42 Kapiteln, die Buddha gesagt hat, oft erwähnt haben. Es gibt viel von Buddhas Erziehung, uns zu lehren, wie wir unsere Emotionen und Wünsche kontrollieren können.

 

"Nicht durch viele Boshaftigkeiten gestört" bedeutet, dass wir unsere Gedanken auf die richtige, gerechte und positive Weise ruhig halten sollten, um nicht von vielen Bösartigkeiten aus der Außenwelt betroffen zu sein. Boshaftigkeit bedeutet böse Absicht und böse Dinge. Es gibt viele Versuchungen auf dieser Welt. Diese Versuchungen können unseren Körper und Geist stören und uns unfreiwillig machen. Diese Versuchungen können sogar Fallen sein, die von anderen aufgestellt wurden, um uns zu rahmen oder zu benutzen. Einige Versuchungen sind die Struktur eines gemeinsamen Verbrechens. Alle von ihnen kommen aus verschiedenen bösen Absichten. Der Geist anderer Leute ist unvorhersehbar. Wir sollten vorsichtig sein, wenn wir das Dao üben. Und lassen Sie sich nicht in Versuchungen verwickeln.

 

"Verfeinern Sie den Fortschritt und üben Sie das Nicht-Tun", "Verfeinern Sie den Fortschritt" bedeutet, dass wir das Dao fleißig üben und Fortschritte machen. „Das Nicht-Tun üben“ bedeutet, wenn wir die tiefgreifende Bedeutung des Nicht-Tuns verstehen und erfahren, tun wir alle positiven Dinge, um uns selbst und anderen auf der Grundlage des Nicht-Tuns zu nützen.

 

"Ich garantiere einer solchen Person, dass sie das Dao mit Sicherheit erhält", wenn wir das Dao gemäß den oben genannten Bedingungen praktizieren, würde der Buddha uns garantieren, dass wir mit Sicherheit das Dao erhalten. Dies ist der höchste und beste Segen Buddhas für uns.

Englisch: Chapter 27: No attachment gains the Dao.