Kapitel 26: Der Himmelsdämon stört den Buddha.

(Kapitel 26) Ein kurzer Vortrag über die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagte

Mitübersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (25 - 200 n. Chr.): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (die die Schrift aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt haben)

Übersetzer in der Neuzeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Wer übersetzte die besagte Schrift vom Chinesischen ins Englische)

Lehrer und Schriftsteller für die Erklärung der Schriftstelle: Tao Qing Hsu

Kapitel 26: Der Himmelsdämon stört den Buddha.

Der Himmelsgott widmet das Jademädchen dem Buddha, um den Willen des Buddha zu verderben. Der Buddha sagte: „Ledertasche mit viel Dreck, wofür kommst du her? Gehen! Ich benutze es nicht. Der Himmelsgott ist respektvoller gegenüber dem Buddha und fragt daher nach der Bedeutung von Dao. Der Buddha erklärt es ihm, der sofort die Frucht von Srotāpanna erreicht.

 

Der Himmelsgott bedeutet hier den Himmelsdämon. Der Himmelsdämon hier wird vom Himmelsgott verwandelt, um das Herz und den Verstand Buddhas zu untersuchen. Der Himmelsdämon hat den bösen Willen, den tugendhaften Willen eines Menschen absichtlich zu verderben. In der Zwischenzeit hat er die magische Kraft, zu erscheinen und alle Formen und Erscheinungen von irgendetwas zu ändern, um jemanden zu täuschen, zu bedrohen oder zu schikanieren, um sein böses Ziel zu erreichen. Gleichzeitig kann er seine magische Kraft einsetzen, um den Willen der Menschen zu entführen und die entführten Menschen zu kontrollieren, um böse Dinge zu tun. Sie sind Wesen im Himmel und haben auch viele Kinder und Enkelkinder.

 

Als Buddha Shakyamuni im Sitzen meditierte und die Frucht des Dao unter dem Bodhi-Baum bewies, wollte der Himmelsgott untersuchen, ob Buddha Shakyamuni die Frucht des Dao bewies oder nicht. Das Dao bedeutet hier auch die absolute Wahrheit, die Natur der Leere, die leere Stille, das Nicht-Denken und das Nicht-Tun.

 

Deshalb verwandelte der Himmelsgott seine Kinder in sexy und schöne Mädchen, um Buddha anzulocken. Jademädchen hier bedeuten die sexy und schönen Mädchen. Sie tanzten und sangen Lieder, um den Buddha anzulocken. Als Buddha Shakyamuni sie gesehen hatte, sagte er: „Sie sind eine Ledertasche mit viel Schmutz darin. Sie kommen hierher für was? Raus hier. Ich brauche diese schmutzigen Ledertaschen nicht. "

 

Der Buddha hatte die Wahrnehmung und das Denken der weißen Knochen geübt, was eine Methode ist, um die Besessenheit mit irgendjemandem zu brechen. Wir haben es im Artikel des Kapitels 24 eingeführt.

 

In den Augen Buddhas hatte er nicht das Aussehen der sexy und schönen Mädchen gesehen, sondern ihren Schmutz in ihrem Körper. Wenn unser Körper geröntgt wurde, wissen wir, dass unser Darm voller Kot ist. Unsere Blase sammelt auch viel Urin. Wenn wir medizinische Grundkenntnisse haben, wissen wir, dass die Zellen in unserem Körper jederzeit sterben und metabolisieren. Tatsächlich sammelt unser Körper den Abfall vieler toter Zellen an. Zweitens ist unser Körper voller Toxine und ein wenig Krebszellen. Mittlerweile gibt es in unserem Körper viele verschiedene Bakterien und Viren, die dazu führen, dass wir krank werden und altern. Als das Wissen der Menschen nicht geöffnet wurde, dachten sie auch, dass die Menstruation einer Frau schmutzig sei. In unserem Körper ist es vielleicht nicht sauber, sondern "schmutzig".

 

Unsere ganze Haut in unserem Körper ist wie die Ledertasche, in der sich viel „Dreck“ befindet. Ein solches Konzept zu haben, ist eine bequeme Methode, die uns helfen würde, die Besessenheit von irgendjemandem zu beseitigen. Tatsächlich müssen wir jedoch nicht darauf bestehen, dass das Innere des menschlichen Körpers schmutzig ist, da der menschliche Körper seine eigene natürliche Situation hat. Aber wir wissen, dass es letztendlich zum Altern, zur Behinderung und zur Beseitigung führen wird. Auch wie sexy und schöne Mädchen, die solche natürlichen Veränderungen nicht vermeiden können.

 

Das Herz und der Verstand von Buddha Shakyamuni waren sehr stabil. Er wurde von den Mädchen und dem Himmelsgott weder angelockt noch beeinflusst. Der Himmelsgott war daher respektvoller gegenüber dem Buddha Shakyamuni. Und er war demütig, die Bedeutung von Dao von Buddha zu erfragen. Der Buddha erklärte es ihm, genau wie das Kapitel 2, das Buddha sagte. Der Himmelsgott erlangte sofort die Frucht von Srotāpanna, was bedeutet, dass die Weisheit des Himmelsgottes erleuchtet wurde und er die Weisheit auf der Ebene von Srotāpanna bewiesen hat. Srotāpanna ist die Transliteration des Sanskrit. Das Niveau und die Weisheit von Srotāpanna können sich vor dem Leiden von Leben und Tod retten. Aber es kann andere nicht vor dem Leiden von Leben und Tod retten.

 

In diesem Kapitel wird erklärt, dass Herz und Verstand des Buddha stabil sind und von keiner äußeren Situation beeinflusst werden können. Er wird nicht an das innere oder äußere erotische Verlangen gebunden sein. Es erklärt auch, dass der Buddha nicht nur der Lehrer der Menschen sein kann, sondern auch der Lehrer der himmlischen Wesen.

 

Es ist auch das Referenzziel für die Person, die Buddha lernt, um die Frucht des Dao selbst zu beweisen. Wenn eine Person erleuchtet ist und die Frucht des Dao beweist, wird der Himmelsgott kommen, um diese Person zu untersuchen und zu testen. Der Weg wird den persönlichen Bedingungen entsprechen und für jeden anders sein. Wenn diese Person die Prüfung besteht, wird der Himmelsgott sie bestätigen und dieser Person gratulieren. Ob also eine Person die Frucht des Dao beweist oder nicht, es könnte die Massen täuschen. Es kann sich und den Himmelsgott jedoch nicht täuschen. Das müssen wir wissen.

Englisch:Chapter 26: The heaven demon disturbs the Buddha.