(Kapitel 12 ﹝ 17 ﹞) Ein kurzer Vortrag über die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagte
Die Natur zu sehen und das Dao zu lernen
ist schwierig. Es ist die siebzehnte Schwierigkeit in den zwanzig
Schwierigkeiten, die Buddha Shakyamuni in diesem Kapitel gesagt hat.
Die Definition des Wortes "Natur"
unterscheidet sich von der Definition im Wörterbuch.
Die Natur wird hier grob in vier
Bedeutungen eingeteilt. Aber tatsächlich und zutiefst sind diese vier
Bedeutungen eine.
Das erste ist für die Selbstnatur (die
Natur des Selbst) gedacht.
Die zweite ist für die Gesetz-Natur oder
Dharma-Natur (die Natur des Gesetzes oder die Natur des Dharma) gedacht.
Der dritte ist für die Leere-Natur (die
Natur der Leere) gedacht.
Das Vierte ist für die Buddha-Natur (die
Natur Buddhas) bestimmt.
Diese vier Naturen konnten wirklich mit
Augen gesehen werden, die nicht nur mit bloßen Augen gesehen werden, sondern
auch mit Herzaugen. Deshalb wird das Wort „sehen“ verwendet.
Für die meisten Menschen ist es schwierig,
die vier genannten Bedeutungen von „der Natur“ zu verstehen, geschweige denn
die oben erwähnte „Natur“ zu „sehen“.
Das Dao wird hier vom Buddha Shakyamuni
definiert, auf den Sie sich in Kapitel 2 beziehen können: Das Verlangen
abschneiden und nicht fordern.
In Kapitel 2 sagte der Buddha: „Diejenigen,
die aus der Familie aussteigen, die Sramana werden, das Verlangen abschneiden,
die Liebe entfernen, die Quelle ihres eigenen Herzens erkennen, das tiefe
Prinzip des Buddha erreichen, das Gesetz von verwirklichen nichts tun, nichts
drinnen gewinnen lassen, nichts draußen verlangen, das Dao nicht im Herzen
befestigen, kein Karma sammeln, keine Gedanken haben, nichts tun, nichts
praktizieren, nichts beweisen, nichts beweisen Nicht die aufeinanderfolgenden
Level zu erleben, sondern den höchsten Zustand von allen zu erreichen, nennt
man Dao. “
Für die meisten Menschen ist es schwierig,
das von Buddha gesagte Dao zu verstehen, geschweige denn es zu lernen.
Im Lotus Sutra gibt es einen chinesischen
Satz: "Habe die Natur vollständig gesehen und werde dann der Buddha."
Jetzt wissen wir also, dass wir die Natur vollständig sehen müssen, bevor wir
Buddha werden. Die Bedeutung der Natur hier ist die Bedeutung wie oben gesagt.
Die Selbstnatur
Die breite Bedeutung der Natur und der
Selbstnatur umfasst die natürlichen Instinkte, die inhärente Qualität und die
Innerlichkeit.
Verstehst du jedoch wirklich die wahre Bedeutung
der Natur und der Selbstnatur? Der sechste Gründer des Zen in China,
Zen-Meister Hui Neng (638-718 n. Chr.), Sagte: „Die wunderbare Natur ist die
ursprüngliche Leere.“ Aber was hat es für uns eine Bedeutung, wenn die
wunderbare Natur die ursprüngliche Leere ist ?
Er sagte: "Das ganze Gesetz konnte die
Selbstnatur nicht verlassen." Das Gesetz bedeutet hier im Großen und
Ganzen eine allgemeine Regel, die besagt, was immer passiert, wenn dieselben
Bedingungen vorliegen. Es bedeutet ferner die allgemeine Regel aller Dinge, die
das Gesetz der Tugend und das Gesetz des Bösen enthält; einschließlich der
Methode, Regel, Gesetzgebung, Kodex, Bildung, Wissen, Regulierung, Theorie,
Lehre, Ideologie, Religion, Glaube, Dogma, Wissenschaft, Musik, Kunst, Politik,
Physik, Technologie, Psychologie, Philosophie, Soziologie, Medizin, Therapie
und so weiter, sogar zum Tugendkarma, zum Reichtum, zur Gesundheit, zur
Weisheit und zur Glückseligkeit.
Er sagte auch: "Die Selbstnatur könnte
alle Gesetze erzeugen." Mit anderen Worten, alle Dinge könnten von Natur
aus geboren werden. Das heißt, die Selbstnatur könnte das Gesetz der Tugend und
auch das Gesetz des Bösen hervorbringen.
Zen-Meister Hui Neng sagte, dass das Wesen
der Selbstnatur klar und rein ist und sich im Zustand der Leere und Stabilität
befindet und sich auch im Zustand der Nichtgeburt und des Nichttodes befindet.
Sobald es jedoch von außen von den Bedingungen beeinflusst wird, wird die
Selbstnatur unklar und instabil. Es ist, als würde man von außen durch den
Staub verschmutzt. Der verschmutzte Zustand der Selbstnatur befindet sich auch
im Zustand der kontinuierlichen Zyklen von Geburt und Tod, was bedeutet, dass
alle Dinge Geburt und Tod unter den gegenseitigen Situationen des äußeren
Geistes und des Selbstgedankens passieren würden.
Zweitens sagte Zen-Meister Hui Neng auch,
dass die Essenz der Selbstnatur voll von allen Dingen ist. Warum? Aus dem
obigen Konzept wissen wir, dass die Selbstnatur alle Dinge erzeugen kann. Aber
hier muss ich es tiefer erklären. Der Buddha Shakyamuni sagte: "Alle
Gesetze der Dinge sind allein auswendig geschaffen." Hier bedeutet das
Herz die Selbstnatur. Mit anderen Worten, sobald gute Gründe gute Bedingungen
erfüllen, werden alle guten Dinge aus unserer Selbstnatur erzeugt. Die guten
Ursachen könnten aus unserem inneren Denken oder aus äußeren Bedingungen
stammen. Die guten Bedingungen könnten von uns selbst oder von der äußeren
Situation geschaffen werden.
Aus dem obigen Konzept wissen wir, dass der
Buddha Shakyamuni uns gelehrt hat, auf unsere Selbstnatur zu zählen und uns
nicht auf den äußeren Buddha oder Bodhisattva zu verlassen. Warum? Die
Selbstnatur von Buddha oder Bodhisattva ist bei uns nicht anders. Wenn sie
irgendwelche Dinge aus ihrem eigenen Herzen erschaffen, sind die Methode und
das Konzept die gleichen wie oben.
Aber warum sind wir nicht Buddha oder
Bodhisattva? Das liegt daran, dass wir unsere Selbstnatur verloren haben und
nicht erleuchtet sind. Buddha verliert nicht seine Selbstnatur. Der Buddha
Shakyamuni sagte, dass die Selbstnatur wie der Mond ist, der so hell ist und
unseren Weg im Dunkeln erhellen könnte. Die Selbstnatur der meisten Menschen
ist jedoch von der dunklen Wolke bedeckt, die die Selbstnatur nicht mehr hell
werden lässt und unseren Weg nicht mehr beleuchten kann. Die dunkle Wolke
bedeutet Täuschung, Wunschdenken, vergebliche Hoffnung, Wunschtraum,
Besessenheit, Hartnäckigkeit, Gier, Hass, Eifersucht, Misstrauen, Misstrauen,
Nachsicht, Übergenuss, Fuchs, Schikanen, Arroganz, Vorurteile usw., die sich
selbst verschmutzen könnten -Natur.
Es ist uns also möglich, „den hellen Mond“,
die Selbstnatur, zu sehen, wenn wir diese dunkle Wolke entfernen. Sobald wir
unsere Selbstnatur sehen, können wir auch die Selbstnatur anderer Menschen
sehen. Weil die Selbstnatur anderer Menschen bei uns nicht anders ist.
Die Gesetznatur
Wenn wir unterscheiden wollen, was der
Unterschied zwischen der Selbstnatur und der Gesetznatur ist. Wir könnten
sagen, dass die Selbstnatur innerhalb unseres Körpers und die Gesetznatur
außerhalb unseres Körpers ist. Darüber hinaus konnte die Gesetznatur die
Selbstnatur nicht verlassen. Ohne die Selbstnatur hat die Gesetznatur für uns
keine Bedeutung, weil die Gesetznatur auch aus der Selbstnatur erzeugt wird.
Letztendlich sind beide Konzepte, die uns helfen zu verstehen, wer wir sind und
was das Wesen der Welt ist.
Ich benutze das Wort "Gesetz"
anstelle des Wortes "Dharma". Wir könnten das Wort „Gesetz“ neu
definieren, weil jede neue Definition durch unsere Selbstnatur geschaffen
werden könnte.
Im Buddhismus ist der Begriff des Gesetzes
nicht das, was Sie gedacht haben. Es gibt verschiedene Bedeutungen für das Wort
"Gesetz" im Buddhismus.
Im Allgemeinen wissen wir, dass das Wort
„Gesetz“ die Bedeutung von Kriterien, Standards, Regeln, Prinzipien,
Vorschriften und Normen umfasst, die von Menschen festgelegt werden, wie z. B.
das Verfassungsrecht. oder wie Newtons Bewegungsgesetze, die Gesetze der Physik
und die Naturgesetze.
Das Wort „Gesetz“ wird erweitert und
allgemein erklärt und beinhaltet die allgemeine Regel der Änderung oder
Unveränderung von Groß oder Klein oder Substanz oder von Objekten oder Dingen
über das Sichtbare, Unsichtbare, Reale und Falsche. Es wird als Teil des
Buddha-Gesetzes (Dharma; Buddhistisches Gesetz) angesehen.
Darüber hinaus beinhaltet die Bedeutung des
Wortes „Gesetz“ die Regel zur Erhaltung und Aufrechterhaltung des
Selbstkörpers. Zum Beispiel hat der Pflaumenbaum seinen eigenen Körper; Bambus
hat seinen eigenen Körper; das Sichtbare hat seinen eigenen Körper; Das
Formlose hat auch einen eigenen Körper. Alle von ihnen hätten ihre eigene
Regel, um ihren eigenen Körper zu erhalten und zu erhalten. Es wird auch als
Teil des Buddha-Gesetzes angesehen.
Darüber hinaus umfasst es in solchen
Bedeutungen auch das Verfahren und die Anwendung sowie alle erzeugten Zustände
in solchen Bedeutungen. Es wird auch als Teil des Buddha-Gesetzes angesehen.
Abschließend geben wir dem Wort „Gesetz“ im
Buddhismus eine breitere Bedeutung. Das Wort "Gesetz" bedeutet alles
im Universum, was die sichtbaren Dinge oder Gegenstände enthält, wie den hohen
Berg, das große Meer oder den kleinen Staub und Sand oder das Bakterium;
welches auch die unsichtbaren Dinge oder Gegenstände wie Luft, Wind, Seele,
Geist oder Gott enthält; das auch den Gedanken, den Geist, die Meinung und das
Konzept enthält, die von Menschen erzeugt werden. Mit einem Wort, das „Gesetz“
entsteht aus der Kombination aller äußeren Gründe und Bedingungen.
Wenn wir daher Gründe oder Bedingungen
Schritt für Schritt oder nacheinander entfernen und wenn ein Grund keine
Bedingung erfüllen kann, können wir feststellen, dass kein Gesetz festgelegt
oder generiert werden kann. Wir verstehen dann, dass das Wesen des Gesetzes
nichts und Leere ist.
Wie wir zum Beispiel wissen, könnte der
Grassamen ohne grünes Gras nicht wachsen, wenn es keine Sonne, kein Wasser und
keinen Boden gibt. Der Same ist also der Grund. Die Sonne, das Wasser und der
Boden sind die Bedingungen. Das grüne Gras ist die Folge oder das Ergebnis. Nur
der Samen (der Grund) kombiniert die Sonne, das Wasser und den Boden (die
Bedingungen), das grüne Gras (die Konsequenz oder das Ergebnis) könnte daher
erzeugt werden. Wir bezeichnen einen solchen Formungsprozess, eine solche
Methode, eine solche Regel oder die Erhaltung und Aufrechterhaltung des
Selbstkörpers als „Gesetz“ im Buddhismus.
Wie wir oben erwähnt haben, ist die Natur
des Gesetzes nichts und Leere. Es könnte jedoch jedes Vorhandensein im
Universum erzeugen, sobald irgendwelche Gründe mit irgendwelchen Bedingungen in
Verbindung stehen oder diese erfüllen. Was sind die Bedingungen? Der Klang, das
Licht und das Material im Universum werden als Bedingungen angesehen.
Alles oben Genannte ist Teil des
Buddha-Gesetzes. Es gibt kein richtiges englisches Wort, um das Gesetz, die
Regel oder das Prinzip im Buddhismus zu interpretieren. Ich übersetze es als
"Gesetz" oder "Buddha-Gesetz" oder "Buddhistisches
Gesetz" anstelle des Sanskrit-Wortes "Dharma".
Die Leere-Natur
Die Leere im Sanskrit-Wort ist
"śūnya". Die Leere-Natur im Sanskrit-Wort ist „śūnyatā“. Die
Bedeutung der Leere und der Leere-Natur zu erkennen und zu üben, ist einer der
Schlüsselpunkte im Fokus des Lernens von Buddha.
Es ist jedoch zu schwer für die Menschen,
die Bedeutung der Leere und der Leere-Natur zu erkennen und zu praktizieren.
Das ist auch der Grund, warum der Buddhismus von den meisten Menschen nicht
akzeptiert werden konnte. Sogar manche Menschen hassen den Buddhismus und
wollen ihn zerstören. Warum?
Das liegt daran, dass die meisten Menschen
mehr Verlangen, mehr Liebe, mehr Glück, mehr Frauen, mehr Kräfte und mehr
Freude wollen. Wenn sie so viele Dinge haben wollen, müssen sie die Welt
kontrollieren und andere Wesen sklaven; sogar um den Krieg zu beginnen oder
Menschen zu töten.
Der Buddha Sakyamuni ist jedoch der
Meinung. Der Buddha Sakyamuni ist vollständig erleuchtet und erkennt und
praktiziert die Bedeutung der Leere-Natur. Er ist der wahrhaft große
Weisheitsmensch und hat uns das formlose und sehr wertvolle Gut hinterlassen.
Der Buddha Sakyamuni verbrachte den größten
Teil seines Lebens damit, seinen Schülern beizubringen, wie man die Bedeutung
der Leere und der Leere-Natur versteht, erkennt und praktiziert. Das Sprechen
wurde von seinen Schülern als buddhistische Schriften aufgezeichnet. Eine der
berühmten buddhistischen Schriften ist das Diamant-Sutra und das Sutra der
großen Weisheit (das Sanskrit ist as Mahā-prajñāpāramitā Sūtra). Diese beiden buddhistischen
Schriften erwähnen die große Weisheit der Leere-Natur.
Einige der Buddhisten, einschließlich des
buddhistischen Mönchs und der Nonne, konnten die Bedeutung der Leere-Natur
nicht wirklich verstehen. Das ist nicht ihre Schuld. Das liegt daran, dass ihre
Weisheit nicht ausreicht. So wird ihr Leben zum Vegetarier. Und jeden Tag
rezitieren sie den Namen Amitabha und die buddhistische Schrift für sich und
andere Lebewesen, sogar für Verstorbene, um sie zu segnen. Sie denken, dass
dies das Verdienst und die Tugend ist. Und sie hoffen, dass ihr nächstes Leben
im reinen Land Amitabha geboren werden kann. Sie sind so hartnäckig in solch
einem Glauben. Deshalb verstehen die allgemeinen Menschen den Buddhismus
fälschlicherweise und denken, dass die Buddhisten dem säkularen Leben entkommen
und keinen Beitrag zur Gesellschaft leisten. Daher haben sie mehr Vorurteile
gegenüber dem Buddhismus und dem Buddhisten.
Der Buddha Sakyamuni sprach von dem
Verdienst, das Leben der Wesen freizulassen, um die Jünger zu lehren, die
Lebewesen nicht zu töten und jede Sünde zu vermeiden, zu ihnen zu kommen,
sondern das Herz des Mitgefühls für alle Lebewesen zu gebären. Einige
buddhistische Mönche und Nonnen kaufen daher absichtlich die Tiere von den
Verkäufern und rezitieren das buddhistische Mantra oder Sutra für die Tiere, um
ihren Schülern beizubringen, das Herz des Mitgefühls für die Lebewesen zu
gebären. Eine solche Aktion führt jedoch zu
Kontroversen, da die freigelassenen Wesen, wie exotische Arten von Fischen und
Vögeln oder Vipern, die lokale Ökologie und die lokale Umwelt schädigen oder
verderben würden.
Die obigen zwei Beispiele sind eines der
Anwendungen des Buddha-Gesetzes. Wenn wir jedoch die Leere-Natur nicht wirklich
verstehen und nur in einem Teil des Verdienstes und der Tugend des Buddhismus
beharrlich sind, ist es möglich, dass die Öffentlichkeit den Buddhismus
fälschlicherweise versteht oder die Öffentlichkeit fälschlicherweise auf den
falschen Weg führt.
Die Leere-Natur zu verstehen, zu erkennen
und zu praktizieren, ist das Beste in unserem Leben, wenn wir Buddha lernen
wollen. Alle Methode oder Anwendung des Buddha-Gesetzes soll uns nur helfen,
zurückzukehren und die Leere-Natur zu erreichen. Die Leere-Natur zu erreichen
bedeutet, die höchste Weisheit und den höchsten Segen zu erreichen.
Aus dem Internet oder einer buddhistischen
Schule gibt es viele Debatten oder Philosophien darüber, was die Leere und die
Leere-Natur sind. Ein solches Konzept oder eine solche Theorie macht uns
schwindelig. Das direkte Lesen der buddhistischen Schrift könnte für uns
hilfreicher sein. Leider gibt es nur sehr wenige für die englische Version der
buddhistischen Schrift, geschweige denn für die Version der anderen Sprache.
Einige der buddhistischen Alten haben kein
vollständiges Wissen über die Leere und die Leere-Natur und fallen daher in die
hartnäckige Leere, um jede Existenz zu leugnen und das weltliche Leben
aufzugeben. Die meisten Menschen denken daher, dass sie Verlierer und dekadente
Personen sind. Der Buddhismus wird daher fälschlicherweise verstanden. Der
Buddhismus ist sogar von der Öffentlichkeit zu verachten.
In den vielen vorhergehenden Artikeln habe
ich schon oft erklärt, was die Leere bedeutet. Wenn Sie jemals die vorherigen
Artikel gelesen haben, haben Sie möglicherweise das Konzept über die Leere.
Wenn Sie noch keine früheren Artikel gelesen haben und an der Leere und der
höchsten Weisheit interessiert sind, empfehle ich Ihnen, die folgenden Artikel
zu lesen: Die Schriftstelle des Herzens der höchsten Weisheit oder Herz in
Frieden lassen. Keine Angst und kein Leiden mehr. (Aktualisiert am 11.07.2019).
Dieser Artikel ist das Herzsutra und seine Erklärung, die die Konzentration und
das Wesen des Konzepts der Leere sind. Dies ist die Grundlage, um das Konzept
der Leere zu verstehen. Wenn wir jedoch Buddha gründlich lernen wollen, reicht
es nicht aus, nur das Herzsutra zu lesen und zu verstehen.
Die Leere und Leere-Natur konnte nicht
durch irgendwelche Worte diskutiert werden, geschweige denn durch irgendein
Denken diskutiert oder spekuliert werden. Um jedoch die Bedeutung der Leere und
der Leere-Natur zu verstehen, müssen wir die zweite Wahl treffen, um über die
Leere und die Leere-Natur zu sprechen und zu erklären. Sogar das Wort
"Leere" oder "Leere-Natur" wird von Menschen aus der Leere
und Leere-Natur erschaffen. Am ursprünglichen Anfang gibt es das Wort
"Leere" oder "Leere-Natur" nicht. Für viele Dinge können
Sie solche Analogien vergleichen und haben.
Zum Beispiel nehmen wir an, dass sich vor
Ihnen ein Schreibtisch befindet. Sie sehen den Schreibtisch und haben
gleichzeitig das Konzept des Wortes „Schreibtisch“ im Kopf. Wenn wir ein Baby
sind und die Welt erkennen können, sind die Form und das Konzept des
Schreibtisches in unserem Kopf vorhanden. Mit anderen Worten, seit dieser Zeit
sind wir bereits an jede Existenz gewöhnt. Alle Existenzen sind um uns herum
und sogar ein Teil von uns zu sein, was es uns unmöglich macht, die Leere zu
erkennen und zuzugeben, geschweige denn die Leere-Natur zu sehen. Das heißt,
unser Geist wurde unbewusst von der Trägheit des Denkens und Erkennens besetzt,
eingeschränkt und kontrolliert. Und das würde unser unabhängiges Denken und
Urteilsvermögen beeinträchtigen.
Die Form und das Material des
Schreibtisches werden von Menschen vervollständigt und geschaffen. Und der
Prozess ist aus dem Nichts etwas zu sein. Es ist jedoch auch möglich, dass der
weitere Prozess von etwas nichts ist, da der Schreibtisch möglicherweise alt,
verwittert und beschädigt wird und dann zerlegt oder verbrannt wird. Ist es in
dieser Zeit noch ein Schreibtisch? Nein, es ist kein Schreibtisch mehr. Für
alles, was formlos ist, wie Konzept, Meinung, Sichtweise, Denken, Theorie,
Dogma, Ideologie, Forschung, Wissenschaft, Recht, Sitte, Emotion oder Gefühl,
könnte es auch so verglichen werden und die Analogien haben.
Der gesamte Prozess von nichts zu etwas und
dann von etwas zu nichts ist die Natur der Leere. Das Verständnis dieses
Punktes ist sehr wichtig, da es uns helfen würde, nicht durch Trägheit oder
Existenz, einschließlich Denken und Ideologie, eingeschränkt und kontrolliert
zu werden.
Dann könnten wir eine Frage haben. Wer
erschafft die Menschen? In der Lehre Buddhas werden alle fühlenden Wesen durch
ihre Gedanken und ihr angesammeltes Karma geformt, die in ihrem vergangenen
Leben entstanden sind. Karma bedeutet die Stärke des Verhaltens oder der
Handlung, die positiv oder negativ sein kann. Im Buddhismus liegt die Dominanz,
die äußere oder innere Welt von uns, einschließlich uns selbst, zu erschaffen,
in unserem eigenen Herzen. Und das Wesen der äußeren oder inneren Welt von uns,
einschließlich uns selbst, ist die Leere-Natur.
Zum Beispiel kombiniert das Sperma des
Vaters das Ei der Mutter, um den menschlichen Körper zu bilden, der der Prozess
der Bildung oder Geburt ist. Es wächst auf und kann die Gesundheit in
Stabilität erhalten, was der Prozess der Wohnung ist. Aber auch die Zellen,
Nerven und Organe begannen zu degenerieren, was der Prozess der Veränderung
ist. Schließlich ist der Körper Tod und Verbrennung oder Zersetzung, was der
Prozess der Zerstörung und Leere ist. Während des gesamten Prozesses des
Formens, Wohnens, Veränderns und Zerstörens sagten wir, dass sein Wesen die
Leere-Natur ist.
Die Leere-Natur bedeutet also nicht, dass
sie nichts enthält oder nichts tut. Im Gegenteil, die Leere-Natur enthält alles
Haben und alles könnte aus der Leere-Natur gemacht werden.
Unabhängig von der Selbstnatur oder der
Gesetznatur ist es die Leere-Natur. Die Leere-Natur ist also kein Todeszustand.
Im Gegenteil, es ist „in der Lage zu erzeugen oder zu gebären“, das
Alles-Haben, die All-Existenz zu gebären, einschließlich der Dinge oder
Ereignisse der Form und der Formlosigkeit.
Die Buddha-Natur
Die Leere-Natur ist die Buddha-Natur. Die
Buddha-Natur schließt die Leere und die Nicht-Leere ein.
Viele Menschen bitten den Buddha, sie zu
segnen, sogar den berühmten Berg zu besuchen, auf dem Buddha sitzt oder auf dem
der berühmte buddhistische Mönch lebt. Mit anderen Worten, die meisten Menschen
kennen nur den äußeren Buddha, aber sie kennen den inneren Buddha in ihrem
Herzen nicht.
Der erste Zen-Gründer in China heißt
Dharma, der Inder ist und Chinesisch sprechen kann. In der frühen Zeit Chinas
wird die buddhistische Schrift vom indischen buddhistischen Mönch nach China
gebracht und vom indischen buddhistischen Mönch auch aus dem Sanskrit ins
Chinesische übersetzt. Als der indische buddhistische Mönch den Buddhismus nach
China übertrug, benutzten sie den Weg des Friedens. Sie benutzen weder das
Militär, um die Menschen zu schikanieren, noch die Drohung, um die Menschen um
die Besteuerung zu bitten.
Aufgrund der begrenzten Informations- und
Transportmöglichkeiten und der Armut der meisten Menschen, die nicht über die
Glückseligkeit, Weisheit und das Wissen verfügen, um Buddha zu lernen, konnte
sich der Buddhismus in Indien jedoch nicht weit verbreiten. Glücklicherweise
blüht der Buddhismus in China in der Vergangenheit und ist jetzt in Taiwan weit
verbreitet.
Dharma, der erste Zen-Gründer in China, der
einige buddhistische Artikel über Buddha geschrieben hatte und auch von seinen
chinesischen Schülern kopiert und aufgezeichnet wurde. Einige der berühmten
buddhistischen Verse lauten wie folgt:
Ich suche ursprünglich Herz, aber Herz ist
selbst erhalten.
Wir suchen das Herz und haben es nicht
verstanden. Wir sollten warten, bis unser Herz es weiß.
Die Buddha-Natur konnte nicht aus dem
äußeren Herzen erhalten werden.
Wenn etwas aus dem Herzen erzeugt wird, ist
die Zeit, die Sünde zu erzeugen.
Ich suche ursprünglich das Herz, nicht Buddha,
Und verstehe dass es nichts in der Leere von drei Bereichen gibt.
Wenn du nach Buddha fragen willst, aber
dein Herz suchst,
Nur dieses Herz ist ein Buddha.
Die oben genannten buddhistischen Verse
werden von mir aus dem Chinesischen ins Englische übersetzt. Ich hoffe, dass es
die Bedeutung der buddhistischen Verse, die von Dharma, dem ersten Zen-Gründer
in China, gesprochen werden, richtig vermittelt. Die Bedeutung des Herzens ist
hier nicht für das Organ bestimmt, sondern für einen formlosen Zustand. Im
Buddhismus enthält die Bedeutung des formlosen Herzens viel, was sogar das
Bewusstsein, das Denken und den Verstand umfasst.
Aus den buddhistischen Versen verstehen
wir, dass die Buddha-Natur nicht aus dem äußeren Herzen erhalten werden konnte.
Aber ich muss Ihnen sagen, dass es uns vom äußeren Herzen aus helfen könnte,
das innere Herz, die Buddha-Natur, zu verstehen.
Viele Wissenschaftler erforschen den
Buddhismus und haben viele Theorien geschrieben. Aber die meisten Gespräche
machen uns schwindelig und lassen uns nicht wissen, wovon sie sprechen. Buddha
Sakyamuni erforschte nicht den Buddhismus, der sogar keine Papiere und
Zertifikate hatte. Buddha Sakyamuni erkannte und praktizierte den Buddhismus
durch seine konkrete Wirkung. Das sollten wir lernen, wenn wir Buddha lernen
wollen.
Die Buddha-Natur zu sehen und zu haben,
kommt nicht aus der Forschung oder Rezitation, sondern aus der Verwirklichung
und Praxis im täglichen Leben, und es kann auch nicht durch Abwesenheit von der
Öffentlichkeit erreicht werden.
Was ist dann die Buddha-Natur? Buddha
Sakyamuni sagte, dass alle fühlenden Wesen die Buddha-Natur haben. Wir fassen
oben zusammen. Die Selbstnatur, die Gesetznatur und die Leere-Natur ist die
Buddha-Natur. Buddha Sakyamuni sagte, dass die Buddha-Natur ursprünglich voll
von allem ist und es ist wie die geistgehorsame Kugelperle, die alles erzeugen
oder erscheinen lassen könnte, was wir brauchen. Nach Meinung von Buddha
Sakyamuni ist die ursprüngliche Natur aller Lebewesen, dh die Buddha-Natur,
sehr reichlich vorhanden und könnte zufrieden sein, was wir brauchen. Wenn wir
die Buddha-Natur tief erkennen und praktizieren, werden wir die Reichen in
unserer Selbstnatur besser verstehen.
Viele Menschen glauben nicht, was der
Buddha Sakyamuni gesagt hatte, denn was er gezeigt hatte, ist ein
buddhistischer Mönch. Er bat jeden Tag um Essen und hatte kein Haus, keine
Frau. Er brauchte keine wertvollen Dinge. Jeden Tag schlief er unter einem Baum
und aß nur eine Mahlzeit am Tag. Wie könnte es ihm möglich sein, ein reicher
Mensch zu sein? Viele Menschen hassen Buddha Sakyamuni, weil sie nicht wie er
sein wollen. Wenn Sie nur so etwas sehen, ist es Ihr größter Verlust.
Der Buddha Sakyamuni verbrachte seine
49-jährige Zeit damit, den Buddhismus zu lehren. In dieser Zeit kann die
durchschnittliche Lebenserwartung der Menschen weniger als 40 Jahre betragen.
Mit anderen Worten, für die meisten Menschen ist es unmöglich, den Buddhismus
in ihrem ganzen Leben vollständig zu verstehen. Das ist meine Spekulation. Dies
könnte auch einer der Gründe sein, warum sich der Buddhismus nicht weit
verbreiten und nur am Anfang vom Adel akzeptiert werden konnte. In dieser Zeit
hat der Adel das längere Leben als das allgemeine Volk und hat mehr Zeit und
Wissen, um den Buddhismus zu verstehen. Zweitens macht sich der Adel keine
Sorgen um sein Existenzproblem.
Der Buddha Sakyamuni erwähnte, dass jedes
Bedürfnis eines Buddha von den Wesen im Himmel und auf der Erde gedeckt wird.
Das liegt daran, dass ein Buddha der Lehrer der Wesen des Himmels und der Erde
ist. Und es ist auch, weil das höchste Verdienst und die Tugend eines Buddha.
Warum? Weil es die tugendhafte Rückzahlung und das Ergebnis eines Buddha ist.
Ein Buddha war in seinen vielen vergangenen Leben jemals eines der fühlenden
Wesen und hat vielen Buddha alles geliefert. Gleichzeitig akzeptiert es die Lehre
Buddhas und praktiziert sie aufrichtig. Es ist so und lebt in seinen vielen
Leben, bis es eines Tages vollständig erleuchtet wurde und dann ein Buddha
wird. Der Buddha Sakyamuni lehrte uns, dass der tugendhafte Grund zur
tugendhaften Rückzahlung und Konsequenz führen würde.
Tatsächlich war der Buddha Sakyamuni also
sehr reich. Lobenswert ist, dass er diese Sachen nicht gierig gemacht hat. Und
es hat sich auch nicht diesen Dingen hingegeben. Was er braucht, ist sich nur
beim Unterrichten des Buddhismus zu bewerben. Einige seiner Schüler waren sehr
reich und boten das Haus und Essen an, um die Lehre Buddhas zu unterstützen.
Der Buddha Sakyamuni war also nicht immer ein Bettler. Die meiste Zeit lebte er
in einem großen und schönen Haus und aß das Essen, das alles von seinen
Jüngern, den reichen Ältesten, angeboten wurde.
Was oben erwähnt wurde, ist nur ein Teil
der Buddha-Natur und ist auch der Teil der Gründe. Es gibt auch viel
Buddha-Gesetz, das von Buddha Sakyamuni gesagt wird. Ein Teil der Anwendung des
Buddha-Gesetzes ist eine Art Bequemlichkeit für die Menschen, die Buddha-Natur
zu verwirklichen. Einige Menschen konnten die Buddha-Natur nicht erkennen,
indem sie den Grund verstanden. Es ist ihnen jedoch möglich, die Buddha-Natur
durch tatsächliche Anwendung des Buddha-Gesetzes im täglichen Leben zu
verwirklichen. Warum?
Die Buddha-Natur ist unglaublich. Sein Wesen liegt im höchsten stillen Zustand ohne Denken, Arbeit, Handeln und Tun. Das ist der Zustand der Leere und Stille. Inzwischen ist es in der Lage, alle Dinge aus dem Zustand des Nicht-Gedankens heraus zu denken. Und abhängig von der Weisheit ist es in der Lage, alles zu tun, basierend auf dem Zustand, in dem es keine Arbeit, kein Handeln und kein Tun gibt.
Wenn wir also den Grund der Buddha-Natur
verstehen, können wir das Dao lernen, das Buddha Sakyamuni gesagt hat. Die oben
erwähnte Natur zu sehen und ein solches Dao zu erreichen, ist für uns nicht
schwierig. Was bedeutet es dann für uns? Es lässt uns völlig voll von höchster
Weisheit, Verdiensttugend und Segen sein.
Englisch:Chapter 12 ﹝17﹞ : Seeing the Nature and learning the Dao aredifficult.
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