Kapitel 15: Fragen Sie nach der Kraft und Helligkeit

(Kapitel 15) Ein kurzer Vortrag über die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagte

Mitübersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (25 - 200 n. Chr.): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (die die Schrift aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt haben)

Übersetzer in der Neuzeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Wer übersetzte die besagte Schrift vom Chinesischen ins Englische)

Lehrer und Schriftsteller für die Erklärung der Schriftstelle: Tao Qing Hsu

Kapitel 15: Fragen Sie nach der Kraft und Helligkeit

Ein Sramana fragte den Buddha: „Wer hat die größere Kraft? Und was ist die hellste? “ Der Buddha antwortete ihm: „Diejenigen, die die Demütigung tolerieren, haben die größere Kraft. Das liegt daran, dass es keine Bosheit gibt und dass wir den Frieden und die Gesundheit im Herzen haben. Die tolerante Person ohne Bosheit würde von den Menschen absolut respektiert. Der Schmutz des Herzens wird entfernt und beendet. Das Reinigen ohne Schmutz ist die hellste. Von keinem Himmel und Land bis heute, wo alles in den zehn Richtungen existiert, gibt es nichts, was nicht gesehen werden kann oder nicht bekannt ist oder von uns nicht gehört werden kann. Alle Weisheit zu erlangen, könnte als Helligkeit bezeichnet werden.

Sich selbst zu schließen und alleine zu leben, konnte weder die Toleranz für die Demütigung üben noch die Stille im Herzen beweisen.

 

In Buddhas Lehre bedeutet Sramana den buddhistischen Mönch, der dem Weg Buddhas folgt und sein Schüler sein soll. In der Zeit von Buddha Sakyamuni gab es mehr als 500 buddhistische Mönche, die Buddha Sakyamuni im täglichen Leben folgten. In der Tat ist Buddha Sakyamuni nicht allein.

 

In der Geschichte und in der Neuzeit ziehen sich einige buddhistische Mönche oder Nonnen von den Lebewesen zurück. Und sie leben allein und schließen sich in einem kleinen Haus, um die buddhistische Schrift zu lesen und zu singen und jeden Tag zu meditieren. In der Zwischenzeit brauchen sie auch Leute, die ihnen jeden Tag Mahlzeiten schicken.

 

Sie denken, dass dieser Weg asketische Praxis ist, eine der Praktiken der Lehre Buddhas. Die Fortführungszeit kann zwischen einem Jahr und drei Jahren liegen. Wenn sie einen solchen Rückzug beenden und sich schließen und in dem Moment, in dem sie das kleine Haus verlassen, werden sie von seinen Jüngern freudig begrüßt, um Meister oder Heiliger genannt zu werden. Dann können sie stolz auf diese Erfahrung sein, weil sie denken, dass die allgemeinen Leute dazu nicht in der Lage sind.

 

Natürlich ist es eine der 84000 Methoden, um Buddha zu lernen. Und es kann für einige Personen geeignet sein, die Lehre Buddhas zu praktizieren. Ich habe keine Meinung dazu. Aber was ist das Problem? Denk darüber nach.

 

Selbst der Siddhartha (der weltliche Name des Buddha Sakyamuni), als er die asketische Praxis praktizierte, ließ seine Gefährten nicht allein und lebte nicht alleine. In der Zwischenzeit hat er niemanden gebeten, ihm Mahlzeiten zu schicken. Was die Lehre Buddhas über Stille, Stille oder Toleranz im Herzen ist, nicht in der Form oder in irgendeiner Erscheinung.

 

Sich in dem kleinen Haus zu schließen und uns von den Lebewesen zurückzuziehen, konnte uns nicht wirklich dazu bringen, die Wahrheit der Leere, des Nichts, der Stille oder der Toleranz zu beweisen. Nur die unwissende Öffentlichkeit könnte denken, dass dieser Weg, sich in dem kleinen Haus zu schließen und sich von den Lebewesen zurückzuziehen, die Wahrheit von Leere, Nichts, Stille oder Toleranz beweisen könnte. Um Buddha zu lernen, stellen Sie daher sicher, dass wir keine Unwissenden sind.

 

In Taiwan gab es jemals eine buddhistische Nonne, die Land und Haus annahm, die von ihrer Schülerin angeboten wurden. Und dann lebte sie alleine in diesem Haus am Berg. Sie dachte, dass ein Rückzug aus der Öffentlichkeit sie rein, sauber und still im Herzen halten würde. Und das war, um die Lehre Buddhas zu praktizieren. Leider wurde sie entführt, bedroht und getötet, weil die böse Person gierig war und ihr Land und Haus wollte. Und niemand konnte ihr helfen. Selbst der Bodhisattva konnte nichts für sie tun.

 

Der Zustand ohne Phänomen und damit, sauber und friedlich im Herzen zu bleiben, kommt also nicht davon, sich zu schließen und sich aus der Öffentlichkeit zurückzuziehen. Warum? Wenn es keine Menschen oder kein Phänomen gäbe, wie, wo, zu wem und was könnten wir die Toleranz praktizieren?

 

Schätzen Sie unsere Buddha-Natur als tolerante Person.

 

Kehren wir zum Thema zurück. Ein Sramana fragte den Buddha: „Wer hat die größere Kraft? Und was ist die hellste? Die Kraft hier bedeutet nicht die Gewalt, sondern den guten Einfluss und die Macht.

 

Der Buddha antwortete ihm: „Diejenigen, die die Demütigung tolerieren, haben die größere Kraft. Das liegt daran, dass wir keine Bosheit haben und den Frieden und die Gesundheit im Herzen haben. “

 

Hast du jemals die Demütigung erlebt? Oder haben Sie jemals einen Gedanken, der andere demütigen will? Um solche Verhaltensweisen von Menschen zu beobachten, bedarf es eines Konzepts der Psychologie und der Lehre Buddhas. Wenn Sie jemals die Kapitel 6, 7 und 8 in diesem Blog gelesen haben, haben Sie ein grundlegendes Konzept aus der Lehre Buddhas.

 

Warum Menschen Demütigungen ertragen, würde die Kraft mehr haben? Das liegt daran, dass solche Personen keine Bosheit haben, den Frieden im Herzen haben und die geistige Gesundheit haben. Aber wissen Sie, warum Menschen andere demütigen wollen?

 

Wie wir in der Psychologie beobachtet haben, haben diejenigen, die andere eher demütigen, ein geringes Selbstwertgefühl und ein geringes Selbstvertrauen. Menschen, die in der Psychologie weniger gesund sind, demütigen andere eher mit böswilligen Absichten. Im Allgemeinen sind sie gegenüber anderen eher eifersüchtig. Mit anderen Worten, sie haben das Gefühl, dass sie weniger Kraft für andere haben. Sie müssen also ihre Macht zeigen, indem sie andere demütigen, um die Kontrolle über die Situation zu erlangen. Durch ein solches Verhalten würden sie das Gefühl haben, dass ihre persönliche Macht gefördert wird.

 

Wie wir in Buddhas Lehre von außen und innen meditiert und wahrgenommen haben, sind diejenigen, die andere eher demütigen, im Wesentlichen auf ihre persönlichen fünf Gifte zurückzuführen, dh Gier, Hass oder Groll, dumme Besessenheit, Arroganz und Misstrauen.

 

Ein solches Verhalten, andere zu demütigen, könnte in Gier nach Glück im Leben und nach Macht in der Karriere oder in dummer Besessenheit in Bezug auf sexuelles Verlangen oder Liebe oder aufgrund der Arroganz oder des Misstrauens gegenüber anderen und damit des Hasses oder Ressentiments ausgeführt werden. Deshalb greifen sie andere an, indem sie andere demütigen, um die Kontrolle über die Situation und ihren selbstsüchtigen Zweck zu erlangen.

 

Darüber hinaus wird jedes Phänomen oder jede Situation durch bestimmte Gründe und Bedingungen verursacht. Wenn wir alle Gründe und Bedingungen nacheinander abbauen, werden wir feststellen, dass die Natur aller Phänomene oder Situationen Leere, Nichts und Stille ist. Was ist dann der Grund und die Bedingung für die Demütigung? Wie oben erwähnt.

 

Was können wir sonst noch tolerieren, wenn wir erkennen, dass die Natur des Phänomens der Demütigung Leere, Nichts und Stille ist? Die Wahrheit ist, dass es keine Demütigung und Toleranz gibt. Und wir müssen nicht tolerieren, geschweige denn den Hass oder den Groll im Kopf haben, denn die Demütigung ist nur eine Illusion und könnte jederzeit verschwinden. Deshalb müssen wir uns nicht in die Situation der Demütigung verwickeln lassen. Dies ist die tiefgreifende Bedeutung in Buddhas Lehre. Es ist jedoch schwierig, vom allgemeinen Volk verstanden und verwirklicht zu werden.

 

In den Augen Buddhas sind diejenigen, die andere demütigen, erbärmlich und beklagenswert, weil sie ihre kostbarste Buddha-Natur verloren haben. Wenn wir dies vollständig verstehen, erkennen wir, dass wir unsere eigene Buddha-Natur schätzen, Mitgefühl und Empathie für alle fühlenden Wesen haben, unsere eigene Wertschätzung und Zuversicht bewahren, keine Bosheit und keinen Hass oder Groll haben sollten, um diese verlorenen Verhaltensweisen zu tolerieren. Es macht uns auch eine positive Grundlage für unsere psychische Gesundheit. Und deshalb könnten wir im Herzen friedlich bleiben. Die wahre Kraft wird so natürlich und allmählich in der Stille und unsichtbar gebildet.

 

"Die tolerante Person ohne Bosheit würde von den Menschen absolut respektiert werden." Die tolerante Person ohne Bosheit hat die Aufgeschlossenheit und die Freundlichkeit. Solche Eigenschaften konnten von den Menschen gefühlt werden, sogar vom Geist oder von Gott. Deshalb würde solch eine tolerante Person respektiert.

 

Jeder Gedanke ist der Dreck des Herzens.

 

„Der Schmutz des Herzens wird entfernt und beendet. Das Reinigen ohne Schmutz ist die hellste. “ Was ist der Schmutz des Herzens? Im Allgemeinen werden alle bösen Gedanken, bösen Gedanken, bösen Motive und bösen Handlungen, die den Lebewesen und dem Selbst schaden oder sie töten, als Schmutz des Herzens erkannt.

 

Aber wie definiert man, was das Böse ist? Haben Sie jemals festgestellt, dass manche Menschen absichtlich die Bedeutung des Menschenrechts, des Glaubens, der Gerechtigkeit, der Freiheit, der Glückseligkeit, des Gemeinwohls oder der Gleichheit verdrehen? Sie täuschen die Öffentlichkeit mit einer verzerrten Theorie oder einem verzerrten Konzept, und was uns überrascht, ist, dass es viele Menschen gibt, die daran glauben und es unterstützen und sogar bereit sind, dafür Sklavenhändler zu sein. Und sie denken nicht, dass sie böse Personen sind, um die bösen Dinge zu tun. Im Gegenteil, sie denken, sie sind der gute Mensch und die Inkarnation der Gerechtigkeit und tun das Richtige.

 

Wenn es 10 Personen gäbe, die der verzerrten Theorie oder dem verzerrten Konzept folgen und denken, dass eine solche Theorie oder dieses Konzept Gerechtigkeit ist und sie das Richtige tun, könnte die verbleibende Person sich selbst in Frage stellen, ich irre mich? Es ist also möglich, für jede Definition oder Erklärung des Bösen oder Guten diskutiert, argumentiert oder verzerrt zu werden. Deshalb sollten wir weise sein, es loszuwerden und die Wahrheit zu finden. Und seien Sie sicher, dass wir nicht von einer verzerrten Theorie oder einem verzerrten Konzept entführt werden, egal wie vernünftig es erscheint.

 

Es gab einen großen Zen-Meister Hui Neng, den sechsten Gründer des Zen in der chinesischen Tang-Dynastie. Er hatte jemals gesagt: "Denk nicht an Gut und Böse." In der Lehre des tiefen Buddha gibt es keine Güte und keine Bösartigkeit in der Leere-Natur. Darüber hinaus ist das Konzept von Gut oder Böse ein entgegengesetztes Konzept, das von Menschen ohne Angabe von Gründen und Bedingungen leichter manipuliert werden kann. Mit einem Wort, es ist besser für uns, aus dem Rahmen von Gut und Böse zu springen.

 

Zusammenfassend ist also jeder Gedanke der Schmutz des Herzens, egal welcher Gedanke als Gut oder Böse definiert wird. Das liegt daran, dass jeder Gedanke durch die inneren oder äußeren Bedingungen leichter beeinflusst oder verzerrt werden kann und es daher möglich ist, verzerrt zu werden und zum bösen Gedanken zu werden. Aber das Volk propagiert, dass es Gerechtigkeit und Gleichheit sind. Darüber hinaus bestehen die Menschen eher blind auf dem Guten und dem Bösen, denken aber nicht logisch darüber nach. Deshalb ist eine solche Wahrheit, dass jeder Gedanke der Schmutz des Herzens ist, für das allgemeine Volk nicht leicht zu verstehen.

 

Jeder Gedanke ist leichter zu verstehen und im Leben zu missbrauchen, wenn den Menschen die Fähigkeit und Weisheit fehlt, ihn zu verstehen. Der erste Gründer des Zen in der chinesischen Tang-Dynastie, Zen-Meister Dharma, hatte jemals gesagt: "Wenn der Gedanke erzeugt wird, geschieht die Sünde zur gleichen Zeit."

 

Fünf Gifte sorgen dafür, dass Menschen kein Licht haben.

 

Daher sind in der allgemeinen Lehre Buddhas fünf Gifte leichter zu erwähnen. Was sind die fünf Gifte? Sie sind gierig, Hass und Groll, dumme Besessenheit, Arroganz und Misstrauen. Diese fünf Gifte sind der psychologische Zustand und könnten von Menschen beobachtet und wahrgenommen werden, obwohl sie nicht definiert sind und durch die Nutzung scheinbar kluger Methoden abgedeckt wurden.

 

Dem allgemeinen Volk fehlt es jedoch an der Fähigkeit und Weisheit, seine eigenen fünf Gifte wahrzunehmen, geschweige denn andere wahrzunehmen. Deshalb folgen sie ihren inneren fünf Giften und tun schädliche Dinge, um sich selbst und andere zu vergiften und zu verletzen. Daher werden diese fünf Gifte und jeder Gedanke oder jedes Tun, das durch diese fünf Gifte verursacht wird, als Schmutz des Herzens angesehen. Sie sind wie der dicke Staub, der das Licht des Herzens bedecken könnte. Deshalb sagte der Buddha Sakyamuni, dass diejenigen, die die fünf Gifte besitzen, kein Licht sind.

 

Reines Herz macht die Selbstbeleuchtung des menschlichen Körpers.

 

Nach wissenschaftlichen Erkenntnissen kann der menschliche Körper selbst mindestens die sieben Farben des Lichts erstrahlen lassen. Aber die Farbe des Lichts ist bei jedem anders und konnte mit bloßen Augen der Menschen nicht gesehen werden. Ich spekuliere, dass der Buddha Sakyamuni die Farbe des Lichts in jedem sehen konnte, wenn er in Sitzmeditation war. In der buddhistischen Schrift wird oft erwähnt, dass der Buddha Sakyamuni bereit war, vom Buddha-Gesetz zu sprechen, dass der Buddha Sakyamuni selbst aus seinem Mund scheint.

 

Für den Buddha Sakyamuni war der Schmutz seines Herzens bereits entfernt und beendet, sein Körper konnte das Licht natürlich von selbst scheinen lassen und es ist so hell wie der Sonnenschein. Deshalb sagte er: "Der Schmutz des Herzens wird entfernt und beendet, die Reinigung ohne Schmutz ist die hellste." Er hatte es selbst bewiesen. Wenn wir den Schmutz unseres Herzens entfernen und beenden könnten, das heißt, es gibt keine fünf Gifte und keine solche schädliche Handlung oder solch einen bösen Gedanken, könnten wir auch beweisen, dass die Reinigung ohne Schmutz im Herzen die hellste ist.

 

In der Tat ist unser Körper das Licht mit rein. Meistens ist das Licht das Licht von Weiß, Gelb oder Orange. Nur wenige Menschen sind das Licht von Purpur. Solches Licht zu erscheinen bedeutet, dass ihr Herz in der reinen Güte ist und weniger als fünf Gifte hat oder sogar keine fünf Gifte hat.

 

Der Ursprung der Welt

 

In der Lehre Buddhas ist das Sramana auch neugierig, wie die Welt geformt ist, und stellt dem Buddha eine solche Frage. Der Buddha sagte, dass ein Gedanke, der voller Wünsche und Liebe ist, kein Licht ist, und sobald er geboren ist, wird gleichzeitig die Welt geformt.

 

Es ist also nicht das, was wir dachten, wie die äußere materielle Welt von wem geformt oder erschaffen wird. Im Gegenteil, der Buddha möchte uns wissen lassen, dass unsere innere und äußere Welt durch unseren ursprünglichen Gedanken geformt und erschaffen wird, der existiert, bevor unser Säuglingskörper geboren wird, sogar bevor der Embryo geformt wird. Mit anderen Worten, das ist eine Art Schicksal, das durch unser Denken entschieden wird. Eine solche Welt und ein solches Schicksal gehören nicht jemand anderem, sondern sich selbst.

 

Was unsere äußere oder innere Welt Himmel oder Hölle ist oder was es ist, hängt wirklich von unserem Verstand und unserem Herzen ab, nicht von einem Gott oder jemand anderem. Sobald einer unserer Gedanken beseitigt ist, endet gleichzeitig unsere äußere oder innere Welt. Es bedeutet auch, dass gleichzeitig eine böse Welt beendet wird, sobald ein Gedanke mit fünf Giften beseitigt ist.

 

Im Konzept Buddhas ist die Welt, einschließlich des Universums, eine Illusion, egal was es ist. Der Ursprung der Welt kommt von einem Gedanken. Sobald ein Gedanke geboren ist, wird gleichzeitig eine Welt (Illusion) geboren. Sobald ein Gedanke beseitigt ist, endet gleichzeitig eine Welt (Illusion).

 

Wie entsteht dann die materielle Welt? Der Buddha sagte, dass es aus dem Nichtanfang und dem Nichtende gebildet wird. Das heißt, es wird aus keinem Gedanken und Nichts gebildet. Deshalb sagte der Buddha: "Bis heute von keinem Himmel und Land." Und das Universum oder die Welt selbst hat kein Konzept, was es sein will. Darüber hinaus wird es nicht von einem speziellen erstellt.

 

Dabei entstehen alle materiellen Welten aus Gründen und Bedingungen. In der Tat ist es Chaos und keine Regel. Was gebildet wird, ist zufällig und was verschwunden ist, ist auch zufällig. Mit anderen Worten, niemand konnte das Universum oder die materielle Welt kontrollieren, geschweige denn erobern. Zum Beispiel sind Klimawandel und Erdbeben für den Menschen meist außer Kontrolle. In der modernen Technologie könnten wir es vorhersagen. Aber wir konnten nicht kontrollieren, dass es nicht passiert.

 

Im Buddhismus gibt es also kein solches Konzept des Endes der Welt (Ende der materiellen Welt). Zweitens sagte der Buddha, dass die Menschen unzählige Generationen erlebt haben. Es wird nach dem menschlichen Leben gezählt. In den unzähligen alten Zeiten konnte das Leben der Menschen 1000 Jahre betragen. In dieser Zeit sind die Herzen der Menschen sehr rein und gütig. Inzwischen gibt es auch Buddha. Aber es ist nicht Buddha Sakyamuni. In unserer Generation könnte das Leben der Menschen nur 100 Jahre betragen. Das liegt daran, dass die Herzen der meisten Menschen weniger rein sind und daher mehr böses Denken und böses Handeln haben.

 

Der Ursprung der Menschen

 

Der Buddha Sakyamuni hatte jemals gesagt, dass die Menschen auf Erden ursprünglich aus dem Licht- und Tonhimmel kommen. Ihr Körper ist transparent und leuchtend, ist sehr leicht und hat fast kein Gewicht. In der Zwischenzeit können sie vom Licht- und Klanghimmel zur Erde fliegen und fliegen, um zu ihrem Haus zurückzukehren. Beeindruckend! Sie brauchen kein UFO.

 

Einige von ihnen sind gierig darauf, das süße und köstliche Essen zu essen, das auf der Erde gewachsen ist, und machen ihren Körper daher zu schwer, um nach Hause zu fliegen. Danach beginnen sie, das sexuelle Verlangen zu haben und das männliche und weibliche Organ in ihrem Körper zu entwickeln. Sie werden dann die ersten Vorfahren der Menschen.

 

Noch heute spekuliere ich, dass die Menschen des Himmels aus Licht und Ton immer noch durch Licht und Ton mit uns kommunizieren. Das ist die Kommunikation von Geist zu Geist. Aber nur wenige Menschen auf der Erde, die im Herzen rein sind, konnten die Botschaft von ihnen wahrnehmen und annehmen. Sobald solche reinen Menschen auf der Erde starben, würde ihre ursprüngliche Seele vom Licht- und Klanghimmel nach Hause zurückkehren, und egal wie dieser Himmel genannt wird.

 

Was auch immer es aussieht oder wie es heißt, wir könnten eine Frage haben. Könnte es möglich sein, dass der Gott oder irgendein Gott ein Mitglied der Menschen des Licht- und Klanghimmels ist?

 

Geist-Offenheit der Weisheit-Natur

 

„Von keinem Himmel und Land bis heute, wo alles in den zehn Richtungen existiert, gibt es nichts, was nicht gesehen oder nicht bekannt oder nicht gehört werden kann. Alle Weisheit zu erlangen, könnte man Helligkeit nennen. “

 

Jedes Wort oben ist uns bekannt. Die gesamte Bedeutung des Absatzes liegt jedoch außerhalb unseres Wissens und unserer Erfahrung. Auch wenn es außerhalb unseres Verständnisses liegt, bedeutet dies nicht, dass solche Kenntnisse, Erfahrungen, Fähigkeiten und Weisheiten nicht existieren. Warum? Das liegt daran, dass es tatsächlich von Buddha Sakyamuni praktiziert und bewiesen wird und von ihm an uns weitergegeben und gelehrt wird.

 

In der Geschichte Indiens und Chinas, einschließlich Tibets, gibt es nur wenige buddhistische Mönche oder Nonnen, die über solche praktischen Erfahrungen und Fähigkeiten verfügen, die in dem Buch festgehalten sind. In der Transliteration des Chinesischen werden solche praktischen Erfahrungen und Fähigkeiten als „Shentong“ bezeichnet. Seine Bedeutung wird von mir als geistige Offenheit übersetzt. Einige Leute übersetzen seine Bedeutung als magische Kraft. In einigen buddhistischen Schriften übersetze ich ihre Bedeutung als wunderbare und spirituelle Kraft.

 

Der Geist bedeutet hier Selbstgeist und Geist anderer. Aber meistens bedeutet es den Selbstgeist. Um die Bedeutung von Offenheit zu erweitern, gehört auch die Bedeutung wie folgt: durch, verbinden, kommunizieren, gehen, sehen, hören, wissen, wahrnehmen, frei oder kein Hindernis und keine Sorgen. Wenn man solche Bedeutungen verbindet, wird es als sechs Arten von Offenheit des Geistes klassifiziert.

 

Nach meinem Wissen übersetze ich sie wie folgt aus dem Chinesischen ins Englische:

 

Geistoffenheit der Füße

Geistige Offenheit, den Geist anderer zu verstehen

Geistoffenheit der Himmelsohren

Geistoffenheit der Himmelsaugen

Geistige Offenheit, das Schicksal wahrzunehmen

Geist-Offenheit des Leck-Endens ("Leak-Ending" bedeutet, dass das Leck beendet ist. keine Sorge; es gibt keine Sorgen im Geist und somit den Besitz des öffnenden Geistes auf natürliche Weise. )

 

Geistoffenheit hat auch die Bedeutung, dass sich der Selbstgeist dem anderen Geist öffnet und sich so mit dem anderen Geist verbinden und kommunizieren kann, und der Selbstgeist auch das Selbst und das Schicksal anderer wahrnehmen kann. Darüber hinaus bedeutet Offenheit des Geistes auch, dass der Selbstgeist sehen kann, was andere Geister getan haben, hören kann, was sie gesprochen haben, und wahrnehmen kann, was sie gedacht haben. In der Zwischenzeit kann der Selbstgeist überall hingehen, wenn wir im Sitzen meditieren oder schlafen.

 

Im Buddha-Zustand hat er oder sie die Fähigkeit der Geist-Offenheit des Leck-Endens bewiesen (es gibt keine Sorgen im Geist und somit den Besitz des öffnenden Geistes auf natürliche Weise.). Das bedeutet, dass er oder sie im Zustand des Buddha keine Sorgen im Herzen bewiesen hat. „Leck“ wird hier mit „Sorgen“ oder „Ärger“ beschrieben. Wenn das Leck beendet ist, das heißt, wenn jede Belästigung beendet oder beseitigt ist, erscheint die persönliche wundersame spirituelle Kraft auf natürliche Weise. Nur der Buddha, der diese Fähigkeit hat.

 

Diese Fähigkeit und Funktion basiert auf der Offenheit des Selbstgeistes. Das bedeutet auch, dass es kein Hindernis im Selbstgeist gibt und dass er alles frei tun, gehen, sehen, hören und wahrnehmen kann. Meistens ist ein solcher Selbstgeist, wie gesagt, im lebenden Körper, schließt aber den Toten nicht aus. Für den Toten ist der Körper gestorben, nicht der Selbstgeist. Egal ob der Körper lebt oder tot ist, der Selbstgeist hat sein eigenes Bewusstsein.

 

Selbst der Tote, sein Selbstgeist, könnte sich in einer besonderen und erforderlichen Situation mit uns verbinden und mit uns kommunizieren. Für die allgemeinen Menschen verbinden sie sich miteinander, indem sie einen Traum machen. Für einige Personen, die Buddha gut lernen, ist es jedoch möglich, direkt miteinander zu kommunizieren, außer durch den Traum.

 

Für die Öffentlichkeit ist ein solches Konzept und die Fähigkeit zur Offenheit des Geistes schwer zu verstehen, geschweige denn im täglichen Leben anzuwenden. Für sie wissen sie sogar nicht, dass sie solche Fähigkeiten in sich selbst haben. Wie oben erwähnt, haben die Menschen im Licht- und Tonhimmel eine solche natürliche Fähigkeit und können sie frei nutzen.

 

In der frühen Antike von Chine gibt es viele Aufzeichnungen darüber, dass das Regierungs- und Rechtssystem und die Kultur von den Menschen im Himmel weitergegeben und gelehrt werden. Es ist so, dass die Menschen in dieser Zeit, insbesondere der König oder der Führer mit Tugend, sich direkt mit den Menschen im Himmel verbinden und mit ihnen kommunizieren können und von ihnen unterstützt werden. Sie helfen uns auch heute noch in vielerlei Hinsicht. Aber das allgemeine Volk weiß nicht, wie die Menschen im Himmel das tun sollen.

 

Dann könnten wir eine Frage haben. Warum hat der Selbstgeist solche Fähigkeiten und könnte das tun? Mit einem Wort, jede Lehre Buddhas kann uns zu solchen Fähigkeiten inspirieren. In der Gegenwart gibt es zwei wichtige Punkte, die uns zu solchen Fähigkeiten inspirieren lassen. Eines ist in dem Artikel Lass das Herz in Frieden, keine Angst und kein Leid mehr (Aktualisiert am 11.07.2019). Der andere ist in diesem Kapitel. Zusammenfassend ist es die Grundlage, unser Herz in Frieden zu halten, rein und sauber, keine Bosheit und damit kein Hindernis im Herzen, um uns zu inspirieren, solche Fähigkeiten zu zeigen. Und so ist es die Helligkeit, um alle Weisheit zu erlangen.

 

Wir könnten also eine andere Frage haben. Hat künstliche Intelligenz der KI solche Fähigkeiten? Könnte es die Menschen wirklich kontrollieren oder zerstören? Denken Sie, dass künstliche KI-Intelligenz die Leere, das Nichts oder die Stille kontrollieren oder zerstören könnte?

 

Geistoffenheit (Shentong) wird vom allgemeinen Volk immer als eine Art magische oder wunderbare Kraft angesehen. Einige unwissende Menschen täuschen die Öffentlichkeit, dass sie solch eine magische Kraft haben, um die Medizin zur Heilung der Krankheit zu erzeugen, oder sie können ihre magische Kraft nutzen, um das Schicksal der Menschen von schlecht zu gut zu ändern. Leider sind viele unwissende Menschen bereit, sich täuschen zu lassen und glauben, dass es wahr ist.

 

Wenn wir Buddha gut lernen und die Lehre Buddhas gründlich verstehen, würden wir wissen, dass Geistoffenheit die natürliche Kraft und Weisheit ist, die jedem gehört. Die meisten Menschen sind nicht in der Lage, zu erscheinen und diese natürliche Kraft zu nutzen. Das liegt daran, dass ihre natürliche Weisheit nicht inspiriert wurde.

 

Tatsächlich ist der Höhepunkt der Lehre Buddhas, unsere natürliche Weisheit zu inspirieren. Das Übrige sind die Methoden, wie man es im täglichen Leben in die Praxis umsetzt. Wie kann man also diese natürliche Kraft von uns erleuchten? Das Wissen und die Methoden sind in der buddhistischen Schrift von 42 Kapiteln enthalten, die Buddha gesagt hat. Es reicht jedoch nicht aus, weil wir dieses Wissen und diese Methoden in die Praxis umsetzen und in unsere Weisheit im Leben umsetzen müssen.

 

Zusammenfassend ist es die Weisheit und das Mitgefühl, und die Weisheit und das Mitgefühl in die Praxis in unserem täglichen Leben einfließen zu lassen. Auf dieser Grundlage würde unsere natürliche Kraft, die Offenheit des Geistes (Shentong), auf natürliche Weise erscheinen und wir würden wissen, wie wir sie mit unserer Weisheit richtig einsetzen können. Sobald unsere natürliche Weisheit wirklich inspiriert ist, würden wir es absolut nicht wagen, die Öffentlichkeit zu täuschen.

 

Darüber hinaus ist es nicht so gut, sich auf die blinde magische Kraft ignoranter Menschen zu verlassen, wie sich auf unsere eigene Offenheit zu verlassen, wenn wir den Grund und das Prinzip wie oben verstehen. Leider ist diese Selbstfähigkeit der meisten Menschen aufgrund unserer Ausbildung von der Regierung oder von Generation zu Generation in der Familie und in der Gesellschaft verloren gegangen.

 

In Taiwan und in Amerika setzen einige berühmte Institutionen die Erforschung der Offenheit des Geistes (Shentong) fort, indem sie enorme Ausgaben tätigen, und einige der Ausgaben werden von der Regierung gesponsert. Sie veröffentlichen dann Papiere oder Bücher. Ich habe keine Meinung dazu. Aber glauben Sie, dass der Buddha Sakyamuni enorme Ausgaben tätigt, um die Offenheit des Geistes (Shentong) zu kennen und zu erlangen?

 

Haben Sie in der Geschichte jemals festgestellt, dass manche Menschen behaupten, der Agent eines Gottes oder eines Geistes zu sein, der die magische Kraft besitzt? Und dann wenden sie diesen Willen an, um den Geist, Willen oder die Handlung anderer Menschen zu kontrollieren. Sogar um sich als Gott zu demonstrieren. Sie sagten, wenn die Leute es nicht glauben, müssen die Leute zur Hölle gehen und dürfen getötet werden. Ein solcher Gedanke ist wirklich, um die Öffentlichkeit zu täuschen. Theokratie ist ein ungleicher Gedanke. In der Tat ist es ein geschlossener Gedanke und könnte nicht den wirklichen Frieden bringen. Dann wissen wir, dass ihnen wirklich die Weisheit und das Mitgefühl fehlen.

 

Nur wenn wir aufgeschlossen sind und so unsere Weisheit und unser Mitgefühl kultivieren, wissen wir, was der wahre Frieden und die wahre Gleichheit sind und was wir alle Dinge in den zehn Richtungen wissen müssen. Die zehn Richtungen umfassen den Raum und die Zeit (die Vergangenheit und die Zukunft). Dann ist es uns möglich, alle Weisheit zu erlangen.

 

Mach mit und sei mit dem Staub zusammen

 

Es gibt einen chinesischen Satz: „Mach mit im Licht und sei zusammen mit dem Staub. (Mach mit und sei mit dem anderen Staub zusammen.) Das Licht bedeutet diejenigen, die den Frieden bewiesen haben, rein und rein im Herzen sind und sind Keine Bosheit und kein Hindernis im Herzen, während sie die natürliche Weisheit, die ganze Weisheit erlangt haben. Nach der Lehre Buddhas wird ein solcher Zustand und eine solche Person die Helligkeit genannt. Im Gegenteil, der Staub bedeutet diejenigen, die noch nicht zur Weisheit inspiriert haben. Ihr Herz ist geschlossen und hat mehr als fünf Gifte, die für sich und andere viel Ärger und Ärger verursachen. Ein solcher Zustand und eine solche Person ist kein Licht und bildet somit das Hindernis im Herzen.

 

Der ganze Satz bedeutet, dass wir uns der Güte des Bodhisattva oder Buddha anschließen sollten, sobald wir das Dao bewiesen haben. Zweitens bedeutet dies auch, dass wir diejenigen, die noch nicht in Weisheit erleuchtet wurden, nicht verachten oder ausschließen sollten, wenn wir Buddha lernen und den Weg des Bodhisattva oder Buddha gehen. Weil alle fühlenden Wesen die Buddha-Natur haben und wir in dieser Natur keinen Unterschied machen, obwohl wir das Dao bewiesen haben. Mit einem Wort, es ließ uns die Selbstarroganz beseitigen und mit allen Lebewesen mit Demut zusammen sein.

 

Kehren wir zur Frage der Realität zurück. Wir könnten eine Frage haben. Was das oben Gesagte uns reich machen könnte?

 

Wenn wir die Fähigkeit haben, alle Dinge zu wissen und die Weisheit haben, mit allen Schwierigkeiten umzugehen, denken Sie, dass wir immer noch ein armer Mensch wären? Mit anderen Worten, immaterielles Vermögen ist die Grundlage des materiellen Vermögens. Das ist das immaterielle Vermögen, das das materielle Vermögen schaffen könnte. Um den oben genannten Grund und das Prinzip zu verstehen und zu wissen, wie man es in unserem täglichen Leben praktiziert und anwendet, wären wir niemals ein armer Mensch. Deshalb sagte der Buddha, dass die Buddha-Natur wie eine unschätzbare Schatzkugel ist, die sich in unserem inneren Geist befindet und das wahre Glück in der Realität erkennen und werden könnte. Also, schätze es gut, ok?

P.S. „es ist nicht hell“ bedeutet „es ist nicht hell“. Es bedeutet auch, dass die Denkweise einer Person voller Gier, Hass und törichter Besessenheit ist.

Englisch:Chapter 15: Ask about the force and brightness