Verfasser: Tao Qing Hsu
Eine legendäre Person, die 150 Jahre lebte
Der Name von Herrn Dharma in
Sanskrit ist बोधिधर्म und heißt Bodhidharma, der um
das Jahr 382 in Südindien geboren wurde und um das Jahr 535 in China tot ist.
Nach den Aufzeichnungen, Dokumenten und der Legende ist er es ein
buddhistischer Mönch und hat das Leben seit 150 Jahren. Wenn er jung ist, ist
er ein Prinz und wird von seiner königlichen Familie gut erzogen. Als er in
China ankommt und beginnt, das Zen-Gesetz zu übermitteln, sind es 67 Jahre nach
dem Tod seines Zen-Lehrers in Indien.
Daher können wir spekulieren,
dass er bereits über 80 Jahre alt ist, als er in China ankommt. Zu diesem
Zeitpunkt beträgt die durchschnittliche Lebenserwartung des Menschen weniger
als 50 Jahre. Herr Dharma ist in der Tat eine Person mit langer Lebensdauer.
Aber wissen Sie, warum er so lange lebt? Es gibt einige Geschichten über ihn
und die Dokumente, die in seinen mündlichen Lehren festgehalten sind, die uns
wissen lassen können, warum er so lange lebt.
Es ist nicht leicht, die mündlichen Lehren von Herrn Dharma zu
verstehen.
Seine mündlichen Lehren sind sehr
wertvoll und wichtig für uns und könnten uns helfen, unser Rätsel beim Lernen
Buddhas zu lösen. Um seine mündlichen Lehren zu verstehen, müssen wir das
Grundkonzept und die Erfahrung in der Ausübung der Lehre Buddhas haben. Wenn
wir jedoch seine mündlichen Lehren verwirklichen wollen, müssen wir sogar das
tiefgreifende Konzept des Buddhismus besitzen und tiefgreifende Erfahrung darin
haben, Buddha zu lernen.
Obwohl diejenigen, die das
Grundkonzept und die Erfahrung in der Ausübung der Lehre Buddhas haben,
möglicherweise nicht verstehen können, worüber Herr Dharma gesprochen hat und
was er gelehrt hat. Das ist auch der Grund, warum seine mündlichen Lehren im
Umfeld des Buddhismus in der Geschichte nicht weit verbreitet werden können.
Die Weisen sind immer allein.
Wissen Sie? Es ist nicht einfach,
ein Gründer und Übermittler von Zen in Übersee zu sein. In der Zwischenzeit ist
es sehr einsam, den Prozess der Zen-Übertragung zu erleben, weil niemand
verstehen konnte, was Herr Dharma tut und was der Zweck ist. Zweitens ist es
auch nicht leicht, Gleichgesinnte zu finden, die bereit sind, ihm zu folgen.
Aber warum will er das tun? Es ist so, dass er von seinem Lehrer autorisiert
wurde, mit einer Mission zu kommen.
Der chinesische Kaiser Liang Wu, der sich dem Buddhismus widmet.
Wenn Herr Dharma ein Boot nimmt
und nach China kommt, trifft er den Kaiser Liang Wu, der an den Buddhismus
glaubt und die Lehre Buddhas sehr unterstützt. Aber es ist schade, dass der
Kaiser Liang Wu nicht weiß, was Zen ist. Der Kaiser Liang Wu ist gut in
Gedichten und Kampfkünsten. Er war schon immer buddhistischer Mönch und ist
Veganer.
Wenn er Kaiser wird, widmet er
sich dem Buddhismus, gibt viel Geld aus, um die Zusammenstellung von Literatur,
Geschichte und Buddhismus zu unterstützen. In der Zwischenzeit unterstützt er
den Bau von Tempeln und Statuen des Buddhismus, das Kopieren von Schriften und
das Anbieten von Dingen an unzählige buddhistische Mönche (oder Nonnen).
Das wunderbare Gespräch über Verdienste im Buddhismus
Als er weiß, dass Herr Dharma den
Buddhismus gut lernt, fragt er ihn: "Wie viel Verdienst habe ich für diese
Dinge getan?" Herr Dharma sagt: "Kein Verdienst." Der Kaiser
Liang Wu fragt: "Warum gibt es keinen Verdienst?" Herr Dharma sagt:
"Diese Dinge sind die tuenden Dinge, die zur Segenwirkung und Rückzahlung
von Mensch und Himmel gehören. Es ist kein wirklicher Verdienst." Der
Kaiser Liang Wu fragt: "Wie ist der wahre Verdienst?" Herr Dharma
antwortet: "Die reine Weisheit ist das wunderbare Vollkommene. Der Körper
selbst ist leer und still. Ein solches Verdienst konnte von uns nicht durch die
Welt verlangt werden."
Nachdem der Kaiser Liang Wu das
gehört hat, ist er sehr unglücklich. Der Gastgeber und der Gast sind somit
getrennt. Das erfolglose Treffen zwischen Herrn Dharma und dem Kaiser Liang Wu
lässt Herrn Dharma nicht den Glauben verlieren. Herr Dharma beschließt, den
Fluss zu überqueren und geht nach Norden, um das Zen-Gesetz zu übermitteln.
Die Legende von einem Schilfrohr, den Fluss zu überqueren
Es wird spät und es gibt keine
Boote auf dem riesigen Fluss. Herr Dharma blickte mit geschlossenen Handflächen
nach Westen. Er murmelt: Ich komme aus dem Westen mit tief geheimer Konnotation
hierher. Wenn das Zen-Gesetz nicht geboren werden könnte, würde ich im Fluss
versinken; Wenn das Zen-Gesetz erfolgreich sein könnte, wird mir auch der Gott
des Himmels helfen.
Dann nimmt Herr Dharma ein
Schilfrohr und wirft es in den Fluss. Er nimmt sofort das Gewand des Mönchs
auf, stellt sich auf das Schilfrohr und fährt direkt auf das Herz des Flusses
zu, das über den Fluss schwimmt. Herr Dharma überquert den Fluss nach Luoyang,
betritt den Shaolin-Tempel in Songshan und sitzt neun Jahre lang ruhig.
Der Gründer des Shaolin Kung Fu
Der Legende nach ist Herr Dharma
der Gründer des Shaolin Kung Fu (des chinesischen Kung Fu). Die zugehörigen
Dokumente und Tipps werden für die folgenden Generationen aufbewahrt und
übermittelt. Diese Teile würden denjenigen (die den Buddhismus lernen) helfen,
ihren physischen Körper zu stärken, um gesund zu sein.
Bewegung und Stille sind eins.
Aus dem oben Erwähnten können wir das Konzept haben, warum Herr Dharma das Langlebigkeitsleben hat. Wir konnten feststellen, dass er sich auf die Praxis im mentalen und physischen Körper konzentriert. Das heißt, der mentale Körper ist in der Stille. Der physische Körper ist jedoch in Bewegung. Wenn sich der physische Körper bewegt, um etwas zu tun, bleibt der mentale Körper friedlich.
Aus dem oben Erwähnten können wir das Konzept haben, warum Herr Dharma das Langlebigkeitsleben hat. Wir konnten feststellen, dass er sich auf die Praxis im mentalen und physischen Körper konzentriert. Das heißt, der mentale Körper ist in der Stille. Der physische Körper ist jedoch in Bewegung. Wenn sich der physische Körper bewegt, um etwas zu tun, bleibt der mentale Körper friedlich.
Der Vers wird von Herrn Dharma hinterlassen.
Schließlich überträgt Herr Dharma
das Zen-Gesetz an seinen Schüler, den Zen-Meister Huike. Der folgende Vers wird von Herrn Dharma hinterlassen:
Ich komme ursprünglich in dieses
Land,
Zur Verbreitung des Zen-Gesetzes
Um jene Wesen zu retten, die die
Selbstnatur verlieren,
Eine Blume blüht fünf Blätter,
Das Ergebnis wird natürlich
vervollständigt.
Dieser Vers erklärt den Zweck und
sagt auch die Zukunft des chinesischen Zen voraus, das der Wohlstand des
Zen-Gesetzes ist.
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