Einführung
Die Schrift des Herzens der Höchsten
Weisheit wird allgemein als Herz-Sutra gesprochen, was eine Abkürzung für das
Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra ist. Der Titel wie gesagt ist Sanskrit und
einige Wörter Sanskrit im Inhalt sind zu viele Silben, um auszusprechen. Es ist
daher schwieriger für uns, es zu verstehen und zu rezitieren. Außerdem finde
ich, dass einige Übersetzungen aus dem Sanskrit ins Englische oder aus dem
Chinesischen ins Englische nicht vollständig sind. Es könnte uns verwirren.
Deshalb übersetze ich es entsprechend meinem Wissen und Verständnis des Herz-Sutra
aus dem Chinesischen ins Englische. Die ursprüngliche chinesische Version, die
ich verwende, wurde aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt und wird frei
und universell in Chinesisch und Taiwan verwendet. Der Übersetzer ist Xuan
Zang, eine Person im alten China. Was ich übersetzt habe, kann auf der Webseite
von Buddhas Tugend und Liebe weit und allgemein gefunden werden. Und jetzt habe
ich eine kurze Rede über das Herz-Sutra in meiner eigenen Version der
Übersetzung. Ich hoffe, dass diese Version für alle Menschen auf der Welt
hilfreicher ist, um sie so einfach zu verstehen und zu rezitieren.
Der Inhalt der Schrift des Herzens der Höchsten
Weisheit
Wenn Pusa Selbst-Leichtigkeit-Wahrnehmung die höchste
Weisheit tief praktiziert,
Es reflektiert und betrachtet seine fünf Aggregate
sind alle leer,
und ist somit frei von allem Leiden.
"Pusa" bedeutet
"Buddhisattva" und ist die Abkürzung für Buddhisattva, die du finden
kannst. So können wir es auch kurz als "Busa" aussprechen, wenn Sie
möchten. Wenn jemand jedoch dem Pfad des Buddha folgt, ist er noch nicht
vollständig erleuchtet und hat immer noch einige Hindernisse im Herzen über
Ärgernis und was bekannt ist, obwohl er seine Kraft der Freundlichkeit und
Sympathie nutzen kann, um Lebewesen zu erretten frei von allem Leid nennen wir
diese Person "Buddisattva", um sie zu ehren. In der chinesischen
Sprache nennen wir es "Pusa", das von chinesischen Wörtern
transkribiert wird und seine ursprüngliche Sprache stammt ebenfalls aus Sanskrit.
Es gibt zwei Arten von "Pusa"
(Busa, Buddisattva). Einer ist buddhistischer Mönch oder Nonne. Der andere ist
buddhistischer Nicht-Mönch oder Nicht-Nonne. Das wird aus dem Sutra der
Upasaka-Gebote erwähnt.
So, jetzt haben wir ein Konzept, dass es
eine Person gibt, der ein Titel als "Pusa" gegeben wird, um ihn oder
sie zu ehren. Und der Name der Pusa wird als Selbst-Leichtigkeit-Wahrnehmung
bezeichnet. Warum ich diese Worte benutze, weil ihre Bedeutung sich ganz auf
den Inhalt des Herz-Sutras bezieht. Wenn du es vollständig verstehst, wirst du
wissen, warum die "Pusa" als Selbst-Leichtigkeit-Wahrnehmung
bezeichnet wird. Die vollständige Bedeutung ist, dass sich selbst wahrzunehmen
im Zustand des Trostes ist, oder die höchste Weisheit tief zu praktizieren, indem
sie sich auf die Art und Weise des Trostes wahrnimmt. Es gibt unermessliche
Bedeutungen, die darauf warten, dass du es erfährst. Also, es hat wirklich die
Bedeutung für dich. Das Wichtigste ist, dass du die Bedeutung verstehst, so
dass das Herz-Sutra dir wirklich helfen würde.
In Sanskrit ist der Pusa wie gesagt
Bodhisattva Avalokiteshvara. Und die höchste Weisheit ist parajna paramita.
Sanskrit könnte für uns keine Bedeutung haben, weil es nicht unsere Sprache
ist. Die Aussprache von "Pusa" ist ähnlich wie "Pizza", so
dass es leichter zu erinnern und zu rezitieren, vor allem für die älteren
Menschen. Deshalb benutze ich dieses Wort "Pusa" anstelle von
Bodhisattva.
Der ganze Inhalt dieses Herzensutra spricht
darüber, warum es die höchste Weisheit ist. Jetzt gibt es eine Person, die Pusa
Selbst-Leichtigkeit wahrnimmt und die tiefe und höchste Weisheit tief
praktiziert. Daraus können wir einen wichtigen Punkt finden. Das sagt uns, wir
müssen tun, was Pusa Selbst-Leichtigkeit-Wahrnehmung zu tun hat, damit wir in
die tiefgründige höchste Weisheit gelangen können.
Beim Üben wie gesagt findet Pusa
Selbst-Leichtigkeit-Wahrnehmung schließlich seine fünf Aggregate alle leer vor.
Im Allgemeinen beinhaltet das Praktizieren in der Lehre Buddhas die Bedeutung
des Sehens von den Augen, das Hören von Ohren, das Riechen aus der Nase, das
Verkosten aus der Zunge, das Handeln aus dem Körper und das Wahrnehmen aus dem
Bewusstsein.
Was wir gesehen, gehört, gerochen,
geschmeckt und gehandelt haben, sind Formen, Töne, Geschmack, Geschmack und
Wahrnehmung. Was aus den Dingen, dem Fühlen, dem Erkennen, dem Handeln und dem
Bewussten entsteht, wird in unserem Bewusstsein gesammelt oder aggregiert, ganz
gleich, ob es sich um materielle oder spirituelle Form handelt.
Es heißt also Fünf Aggregat. In Sanskrit
bedeutet es Skandha. Der Buddha sagte, dass die Augen, Ohren, Nase, Zunge,
Körper die fünf fundamentalen Wurzeln unseres menschlichen Körpers sind. Jede
Bedrängnis oder Not entsteht aus diesen Fünf Wurzeln und wird als Sand oder
Staub beschrieben, der unser Herz verunreinigen könnte. Darüber hinaus ist
unser Bewusstsein aus diesen Fünf Wurzeln entstanden, während sie das Reich von
außen verbinden. Und unser Bewusstsein könnte somit Dinge von außen um uns
herum wahrnehmen und unterscheiden, einschließlich unserer inneren,
körperlichen oder mentalen Angelegenheiten. Es wird Fünf Bewusstsein genannt,
welches das Bewusstsein von Augen, Ohren, Nase, Zunge oder Körper ist. Dann
würde jeder Bereich oder Bereich des Selbstbewusstseins entsprechend gebildet
werden. Deshalb wird eine Welt um uns herum gebildet.
"Alles Gesetz ist entstanden aus oder
ausgelöscht gemäß den Ursachen und Bedingungen."
"Was gemäß den Ursachen und
Bedingungen gesprochen wird, sage ich, es ist leer."
Die obigen zwei Sätze werden von alten
buddhistischen Meistern gesagt und wären hilfreich, um uns zu erwecken, die
Natur der Leere zu erkennen. Bitte beachten Sie, dass die Bedeutung des
Gesetzes im Buddhismus allgemein ist, es könnte das Phänomen der physischen und
mentalen Angelegenheiten innerhalb und außerhalb, und das Phänomen und alle
Regeln der Welt einbezogen werden.
Aus dem Vorhergehenden haben wir vielleicht
verstanden, dass die fünf Aggregate aus den Ursachen und Bedingungen entstanden
sind. Wie wir wissen, könnten die Fünf Wurzeln die Ursachen sein und was
außerhalb der Fünf Wurzeln war, könnten Bedingungen sein. Wenn dann die
Ursachen den Bedingungen entsprechen oder mit ihnen in Verbindung stehen, ist
jeder Effekt oder jedes Ergebnis entstanden.
Daher könnten die fünf Aggregate hier die
Konsequenz sein. Dementsprechend könnten wir uns vorstellen, dass es keine fünf
Aggregate geben würde, wenn es keine fünf Wurzeln gäbe. So ist die Welt
außerhalb oder innerhalb der Fünf Wurzeln völlig verschwunden.
Ich benutze das Wort "reflect",
was ich in unser Inneres schauen möchte, weil alles, was aus unseren Fünf
Wurzeln hervorgeht, in unserem Herzenseeraum widergespiegelt werden kann, der
wie ein unsichtbarer Spiegel ist und die Reflexion von allem in ihm ist, So
können alle von uns angesehen werden. Vor allem, wenn wir unsere Augen
schließen und eine Meditation machen.
Ignorieren Sie nicht diese beiden Wörter
"reflektieren" und "sehen", weil es hier sehr wichtig ist.
Warum? Als meine Erfahrung des Übens ist es die Methode der Schlüsselpunkte, um
die tiefe Weisheit zu erkennen. Diese zwei Methoden zu benutzen, um das Gesetz
oder die Lehre von Buddha zu praktizieren, ist gut für uns.
Mit einem Wort, Pusa
Selbst-Leichtigkeit-Wahrnehmung hat von allem Leid befreit, weil es erkannt
hat, dass alle Ursachen und Bedingungen für Fünf Aggregate, einschließlich der
Fünf Aggregate selbst, alle leer sind. Wenn alles leer ist, wo du das Leiden
finden kannst, lass es mittragen? Also, was ist die Wahrheit? Die Wahrheit ist,
dass es tatsächlich kein Leiden gibt. Alles, was du von den Fünf Wurzeln hast,
ist alles Illusion, einschließlich des Leidens.
Shelizi!
Die materielle
Welt unterscheidet sich nicht von der Leere.
Die Leere ist kein
Unterschied zur materiellen Welt.
Die materielle
Welt selbst ist die Leere.
Die Leere selbst
ist die materielle Welt.
Das Gefühl, die
Erkenntnis, die Handlung und das Bewusstsein sind dieselben wie oben erwähnt.
"Shelizi"
ist ein Name in Sanskrit. Er ist ein Schüler des Buddha und hört auf die Lehre
des Buddha. Diese ganze Schrift des Herzens der höchsten Weisheit wurde von
Buddha Siddhattha gesagt und wurde von seinen Jüngern nach seinem Tod
aufgezeichnet.
Wie wir
gewusst haben und was wir gesagt haben, sind die Materie, das Fühlen, die Wahrnehmung,
die Handlung und das Bewusstsein die Fünf Aggregate. Alle von ihnen und ihre
Qualität ist Leere. Währenddessen sagte der Buddha, dass die Leere selbst die
Fünf Aggregate sind. Wie realisieren wir das Konzept wie gesagt? Die Materie,
das Gefühl, die Erkenntnis, die Handlung und das Bewusstsein sind aus der Leere
entstanden. Mit einem Wort, die Leere und die Existenz sind eins.
Shelizi!
Alles Gesetz ist das Phänomen der
Leere,
das weder aufsteigt noch beseitigt,
weder entschlackend noch reinigend und weder ansteigend noch abfallend.
Alles Gesetz, wie
wir es gesagt haben, bezieht sich allgemein auf das Phänomen der physischen und
mentalen Angelegenheiten, die innerlich und äußerlich sind, und das Phänomen
und alle Regeln der Welt, die sich auch auf das Gesetz oder die Lehre Buddhas beziehen.
So könnten wir eine Frage haben, was wir lernen sollten, wenn jedes Gesetz das
Phänomen der Leere ist?
Wenn wir
erkennen, dass alles leer ist, erkennen wir, dass alles existiert. Der Buddha
hat uns ein Konzept erzählt, dass alles Illusion ist, die nicht beibehalten
werden sollte. Denn alle Existenz, einschließlich der geistigen und geistigen
Angelegenheiten, würde in den folgenden vier Zuständen sein: Bildung, Existenz,
Zerstörung und Leere und in den folgenden vier Zuständen: entstehen, wohnen, verändern,
beseitigen. Wir wissen also, dass der letzte Zustand aller Gesetze Auslöschung
und Leere ist. Wir könnten uns die folgenden Fragen stellen.
Warum sollte ich
fortfahren, etwas zu tun oder etwas zu haben, dessen endgültiger Zustand die
Beseitigung und Leere ist? Wenn ich darauf beharre oder etwas habe, dessen
Endzustand leer ist, könnte ich ein dummer Mensch sein. Nicht zu bestehen oder
etwas zu haben bedeutet nicht, nichts zu tun. Wir werden alles richtig machen
und alles richtig machen, auch wenn wir wissen, dass ihre Endzustände leer
sind. Wie gesagt, die Lehre von Buddha ist nicht negativ. Im Gegenteil, es ist
sehr positiv.
In dem Phänomen
der Leere entsteht weder Entstehen noch Eliminieren, weder Entweihen noch
Reinigen, und weder zunehmen noch abnehmen. Wir können finden, dass entstehen
und eliminieren das gegenteilige Konzept sind, so wie verunreinigen und
reinigen, erhöhen und verringern. Das bedeutet, dass es im Phänomen der Leere
keinen solchen gegensätzlichen Begriff oder irgendwelche entgegengesetzten
Dinge gibt. Es ist sehr wichtig für uns, es zu erkennen, wenn wir Buddha
lernen, weil die Natur des Buddha die Natur der Leere ist.
Im Zen wurde eine
Person gebeten, die Natur ihres eigenen Buddha von einem alten buddhistischen
Meister zu erwecken. Der buddhistische Meister sagte: "Denke nicht an das
Gute. Denk nicht an das Böse. "Dann wurde die Person sofort geweckt.
In unserer Welt
und in unserem Leben gibt es so viele Schwierigkeiten und Leiden, die aus dem
resultieren, was wir im gegenteiligen Konzept, Materie, Gefühl, Erkenntnis,
Handeln und Bewusstsein, festhalten. Wenn zum Beispiel eine Person darauf
beharrte, was richtig ist, und die andere darauf beharrte, was falsch ist, dann
würden diese zwei Personen miteinander streiten, weil sie die andere Meinung
hatten. Dann ist der Kampf passiert. Wenn wir jede bedeutungslose
Beharrlichkeit aufgeben und im Zustand der Leere sein könnten, gäbe es keine
Last im Herzen wie Ärger oder Belästigung. Auf diese Weise sollten wir das Herz
der Verlassenheit wie gesagt kultivieren.
Es
gibt also keine materielle Welt in der Leere und kein Gefühl, Erkenntnis,
Handeln und Bewusstsein;
Keine
Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist;
Keine
Form, Ton, Geruch, Geschmack, Empfindung und Gesetz;
Keine
Reiche der Augen und sogar bis keine Bereiche des Bewusstseins;
Keine
Ignoranz und kein Ende der Ignoranz und sogar bis kein Altern und Tod und kein
Ende von Altern und Tod;
Kein
Leiden, Zusammenballung, Eliminierung und Tao;
Keine
Weisheit und Leistung.
Hier geht es um
die fünf Wurzeln und fünf Aggregate wie oben erwähnt. Wenn wir unsere Augen
benutzen, sehen wir alle Dinge. Wenn wir unsere Ohren benutzen, hören wir alle
Geräusche. Als solches haben wir das Bewusstsein für all das Gesetz, wenn wir
unseren Verstand benutzen. In der Leere gibt es solche Dinge jedoch nicht. Auch
wenn Dinge wie das, was passiert ist, leer sind. Dann könnten wir eine Frage
haben, was es für uns bedeutet, wenn alles die Leere ist. Um sich vorzustellen,
dass es eine Straße gibt, von Punkt A bis Punkt B, gibt es nichts auf der
Straße, so dass wir ohne Hindernis von A nach B vorwärts gehen können, während
andere auf der Straße ohne Hindernisse von B zu uns kommen können an A. Um
darüber nachzudenken, wird uns die Bedeutung gegenwärtig sein. Es gibt eine
Bedeutung auf dem Pfad des Buddha, die darauf wartet, dass wir es herausfinden.
Es ist die tiefe Lehre Buddhas und es ist unglaublich.
In der
buddhistischen Schrift sagte der Buddha: Die Unwissenheit ist die Buddha-Natur.
Die Not ist der Bodhi. Wir könnten eine Frage haben, dass die Ignoranz und die
Buddha-Natur, die wie das gegenteilige Konzept erscheinen, warum beide gleich
sind? Wir könnten die gleiche Frage haben, ob der Bodhi das Leid ist. Wir
könnten das aus einem Lotus verstehen. Ein Lotus wächst im Schlamm. Schlamm
wird als Unwissenheit oder Bedrängnis beschrieben. Ein Lotus wird als Buddhas
Natur oder Bodhi beschrieben. Egal, ein Lotus oder Schlamm, beide verlassen
sich nie voneinander.
Ein großer
buddhistischer Meister im alten China hatte gesagt:
Das Gesetz oder
die Lehre von Buddha existiert in der Welt,
Und weicht
niemals vom weltlichen Gefühl ab.
Die Welt
verlassen, um den Bodhi zu finden,
Möchte nach
Hasenhörnern fragen.
Der
Bodhi ist in Sanskrit, was auch Buddhaschaft oder die höchste Gleichheit der
Erleuchtung bedeutet.
Im Körper der
Leere gibt es weder Altern noch Tod und kein Ende von Altern und Tod. Es gibt
eine buddhistische Schrift, die über die Gelübde eines Buddha spricht, dessen
Name unermessliche Langlebigkeit bedeutet. Das sagt der Buddha Siddhattha.
Eines Tages scheint ich es zu verstehen und es ohne Altern und Tod zu
verbinden. Dann habe ich festgestellt, dass es die unermessliche Langlebigkeit
geben würde, wenn es kein Altern und keinen Tod gäbe. Außerdem spricht es von
der Inkarnation und der Ewigkeit der Natur Buddhas.
In dem Phänomen
der Leere gibt es kein Leiden, Zusammenballung, Eliminierung und Tao. Es gibt
keinen solchen Begriff, nicht einmal die Handlung, um das Leiden zu fühlen, um
das Gefühl des Leidens zu akkumulieren, das Zusammenfassen dieses Gefühls zu
beseitigen und den Weg zu gehen, das Gesetz Buddhas zu praktizieren. Tao ist
die Transliteration aus dem chinesischen Wort. Seine ursprüngliche Bedeutung
ist Weg, Straße oder Weg. Und dann wird es erweitert, um das Gesetz Buddhas zu
praktizieren. Warum ich dieses Wort "Tao" benutze, weil es die
Bedeutung hat. Wenn wir sagen, dass wir auf der Straße von Buddha gehen,
bedeutet das, dass wir etwas wie Buddha tun.
Es gibt keine
Weisheit und keine Errungenschaft im Phänomen der Leere. Weißt du, wenn jemand
sagt, dass es erwacht ist und ein Zertifikat von einem berühmten buddhistischen
Meister bekommen hat, egal wie berühmt es ist, ist es besser für uns, daran zu
zweifeln. Und wenn jemand sagte, dass es erwacht war und auf welcher Ebene im
Himmel, müssen wir vielleicht daran zweifeln. Warum? Wenn du das Herz-Sutra
vollständig verstehst, wirst du es wissen.
Wegen
des Nichts, das erreicht werden kann, hängt ein Buddhisattva von der höchsten
Weisheit ab und basiert auf dieser, daher gibt es kein Hindernis im Herzen.
Ohne Behinderung gibt es keine Angst. Es weicht vom umgekehrten Traum ab. So
ist das Nirvana genau erreicht.
Also, was ist die
höchste Weisheit? Der Buddha sagte, dass nichts zu erreichen die höchste
Weisheit ist. Tatsächlich existieren alle, einschließlich der höchsten Weisheit
selbst und der Erlangung der höchsten Weisheit selbst, nicht. Daher gibt es
kein Hindernis im Herzen. Wenn jemand sagte, dass ich die Weisheit habe, die so
ein Hindernis im Herzen werden würde, weil es Angst hätte, die Weisheit zu
verlieren.
Da ist das
Erhalten, da ist also das Verlieren. Es gibt kein Erhalten, es gibt also kein
Verlieren. Der umgekehrte Traum bezieht sich auf das Herz des Erhaltens und
Verlierens. Wenn man das Herz des Erhaltens und Verlierens verlässt, gibt es
keine Behinderung und keine Angst im Herzen. Es gibt kein Erhalten, kein
Verlieren, kein Hindernis und keine Angst in der Leere. Dementsprechend würde
ein Buddhisattva genau das "Nirvana" erreichen, was bedeutet, dass
die vollkommene Stille und der Frieden somit genau erreicht werden. Nirvana ist
Sanskrit.
Buddhas der Drei Lebenszeiten haben
durch die höchste Weisheit die höchste Gleichheit erreicht.
Die Drei
Lebenszeiten bedeuten das vorherige Leben, das gegenwärtige Leben und das
nächste Leben. Die höchste Gleichheit der Erleuchtung bedeutet die
Buddhaschaft. In Sanskrit ist es "Anuttarā-Samyak-Sambodhi". Ich
benutze diese Worte nicht, weil es schwer zu verstehen, zu erinnern und zu rezitieren
ist.
Alles Buddha,
einschließlich des Buddha in der vorherigen, der Gegenwart und dem nächsten
Leben, hat durch das, was oben im Inhalt erwähnt wurde, die höchste Weisheit
erlangt. Was der Buddha erreicht hat, ist die höchste Erleuchtung.
Die höchste
Gleichheit der Erleuchtung bedeutet das Herz mit der höchsten und wahren
Gleichheit, um die Wahrheit zu verstehen. Wir wissen, wenn es keinen
gegenteiligen Begriff und keine gegenteiligen Dinge gibt, wird es die wahre
Gleichheit geben.
Wenn die Jünger
bezweifeln, dass die Frau in die Buddhaschaft gelangen kann oder nicht, spricht
der Buddha über die Geschichte in Bezug auf die Buddhaschaft der Frau. Also
egal, ob männlich oder weiblich, Mönch oder Nonne, Nicht-Mönch oder
Nicht-Nonne, alle können in die Buddhaschaft gelangen, weil es kein solches
Konzept der Differenzierung in der Leere gibt.
Daher
ist die höchste Weisheit bekannt als der groß-spirituelle Zauber, der
groß-helle Zauber, der höchste Zauber und der unvergleichliche Reiz, der
verwirklicht werden kann, um jegliches Leiden zu beseitigen. Es ist echt und
nicht falsch. Deshalb wird der Zauber der höchsten Weisheit gesagt und gesagt
als:
Gate Gate Paragate
Parasamgate
Bodhi Svahal
Ich benutze das
Wort "Charme" anstelle von "Mantra". Das Wort
"Charme" mag für die Menschen akzeptabler sein. Charme bedeutet ein
Sprichwort, von dem man annimmt, dass es eine magische Kraft hat, wie die
Fähigkeit, Glück zu bringen. Im Sanskrit bedeutet Mantra Charme.
So ist die
höchste Weisheit, die wir gesagt haben, als der große spirituelle und helle
Zauber bekannt. In diesem Zauber gibt es kein Hindernis in der Spiritualität
und es ist voller Licht und Glück. Es ist auch der höchste Charme. Das
bedeutet, es ist der höchste und beste Reiz, um unser Leiden zu beseitigen.
Es ist auch der
gleiche Reiz von keiner Gleichheit. Wie wir gelernt haben, wissen wir, dass es
in der Leere kein Konzept der Gleichheit oder Ungleichheit gibt, ganz zu
schweigen von der Gleichheit oder der Ungleichheit. Daher ist es wahre
Gleichheit. Dementsprechend ist es deshalb gleich charmant.
Einen solchen
Charme zu erkennen, könnte unser aller Leiden beseitigen. Es ist wahr und nicht
falsch.
“Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi
Svahal” ist in Sanskrit, das ganze bedeutet,
dass:
Lasst uns alle
gemeinsam die Buddhaschaft mit vollkommener Weisheit erlangen.
Ich wünsche, dass
alle fühlenden Wesen von allem Leid befreit sind,
Und erreiche die
Buddhaschaft vollständig mit der vollkommenen Weisheit.
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