Kapitel 20: Argumentation Ich bin ursprünglich Leere
Der Buddha sagte: "Wir sollten daran denken, dass es vier große Teile in unserem Körper gibt, wobei dieser Teil separat seinen Namen besitzt und alle kein Ich haben. Da er mich nicht hat, ist es wie eine Illusion."
Dieses Kapitel erklärt uns, wie wir argumentieren können, dass ich ursprünglich Leere bin. Die Methode besteht darin, an vier große Teile unseres Körpers zu denken, die getrennt als Land, Wasser, Feuer und Wind bezeichnet werden. Keiner von ihnen wird als ich bezeichnet. Wie können wir sagen, dass der Körper ich bin, weil ich nicht im Körper bin?
Da der Körper mich nicht hat, ist es wie eine Illusion. Es ist auch wie eine Blase, die im Nichts schwebt. Da es wie eine Illusion ist, muss das, was über uns passiert ist und was wir gesehen haben, nicht unbedingt wahr sein, und wir müssen uns daher nicht durch Zeit- und Energieverschwendung in diese Dinge verwickeln.
Daraus zu schließen, dass unser Körper leer und der Körper wie eine Illusion ist, bedeutet, unsere Anhaftung an die Erscheinung und den Körper von uns selbst und anderen loszulassen, die Existenz von uns und allen fühlenden Wesen nicht zu leugnen, noch uns selbst und alle zu verachten fühlende Wesen. Das müssen wir verstehen. Der Hauptzweck dieser Argumentation hat, wie erwähnt, zwei Hauptfunktionen:
1. Vermeiden Sie Fehler, die dadurch verursacht werden, dass Sie sich an das Aussehen und den Körper von sich selbst und anderen klammern.
2. Lösen Sie alle Anhaftungen an sich selbst und andere, um frei von allen Schmerzen zu sein, die im Herzen entstehen können.
Alle Sünden oder böses Karma entstehen dadurch, dass
ich hartnäckig im Körper bleibe.
Die obige Logik rät uns, mich nicht
hartnäckig im Körper zu belassen, weil der Ursprung aller Probleme, Konflikte,
Argumente, Sorgen, Probleme oder Leiden dadurch verursacht wird, dass ich
hartnäckig daran festhalte, mich zu haben. Der Körper hat hier die erweiterte
Bedeutung, den Geist einzuschließen. Die obige Logik rät uns also auch, das
Leben ohne mich zu verwirklichen.
Wenn wir hartnäckig auf mir im Körper
bestehen, erhöht dies nicht nur die Selbstarroganz, sondern lässt uns auch
leicht die Selbstvoreingenommenheit erzeugen. In solchen Fällen können wir
leicht den unbefriedigten und klagenden Geist für das erzeugen, was um uns herum
passiert ist. Schon kleine Dinge werden uns leicht wütend machen.
Wenn wir in einem solchen Ich sind, werden
wir außerdem die Autorität, das Militär, die Gewalt, die Diktatur und die
Tyrannei betören, besonders wenn wir Männer sind. Es ist wirklich die
Katastrophe nicht nur für die Öffentlichkeit in einem Land, sondern auch für
die Welt. Wir haben viele solche Erfahrungen aus der Geschichte.
Wir sind auch leicht gierig nach Glück,
Frauen oder irgendetwas wie Drogen, Wein und Glücksspiel, wenn wir hartnäckig
auf meinem Körper bestehen. Wenn wir solche Dinge haben wollen, werden wir
alles skrupellos tun. So können wir auch feststellen, dass alle Sünden darauf
zurückzuführen sind, dass ich hartnäckig auf dem Körper bestehe.
Wer bin ich? Argumentation Ich bin ursprünglich Leere.
In der Antike ist das medizinische Wissen
über den menschlichen Körper nicht so detailliert wie heute. Der Buddha fasste
den menschlichen Körper als vier große Teile zusammen, die als Erde, Wasser,
Feuer und Wind bezeichnet werden. Nach dem modernen medizinischen Wissen,
welche vier großen Teile wie folgt beschrieben werden könnten:
Land bedeutet jede feste Substanz wie
Zellen, Nägel, Haut, Zähne, Haare, Blutgefäße, Organe und Knochen.
Wasser bedeutet, dass diese wie Wasser wie
Urin, Speichel, Schleimgewebe, Harnsystem und Blutsystem flüssig werden können.
Feuer bedeutet Körpertemperatur selbst oder
diese kann die Körpertemperatur beeinflussen.
Wind bedeutet das Atmungssystem.
Ein Chirurg sagte, dass ein Mensch noch
leben kann, selbst wenn der Körper von einem künstlichen Herzen installiert
wird. Und selbst wenn seine Leberfunktion, Analfunktion oder Nierenfunktion
durch die künstliche Leber, Anal- oder Nierenfunktion ersetzt wird oder sein
anderes Organ transplantiert wird, bleibt der Mensch somit am Leben. Wir können
auch Bluttransfusionen, Atemschutzmasken, Magen-Darm- oder Nasensonde
verwenden, um das Leben eines Menschen aufrechtzuerhalten.
Nach der modernen Medizintechnik kann jedes
Objekt im menschlichen Körper aktualisiert und durch ein anderes Objekt ersetzt
werden, und der Mensch kann noch am Leben sein. Es gibt also eine Frage: Wer
bin ich auf Erden?
Das heißt, die vier großen Teile eines
menschlichen Körpers zu beobachten, um an die Unbeständigkeit desselben zu
denken. Wenn die vier großen Teile wie gesagt zerlegt werden, ist es kein
menschlicher Körper mehr. Wer bin ich dann?
Zweitens sind die vier großen Teile
unbeständig und ändern sich immer wieder. Das Ich von heute soll nicht mehr das
Ich von gestern sein, weil die Zellen im Körper viel tot sind und viel
wiedergeboren werden. Das Ich von morgen ist nicht mehr das Ich von heute, weil
es möglicherweise positive Erfahrungen und neues Wachstum gibt. Wer bin ich
dann?
Wir wissen also, dass der menschliche
Körper durch diese vier großen Faktoren gebildet wird. Die vier großen Faktoren
werden auch von vielen kleineren Faktoren gebildet. Wenn wir diese Faktoren
einzeln wegnehmen, gibt es keinen menschlichen Körper, geschweige denn mich zu
haben. Dann erkennen wir, dass das Wesen von mir nichtig ist.
Wie kann man das Leben ohne mich verwirklichen?
Um das obige Konzept als Grundlage zu
haben, verstehen wir weiter, dass ich nicht im Körper der Leere bin, welche
Wahrheit nicht nur in unserem Körper existiert, sondern auch in anderen
Körpern. Wenn beide Seiten im Gegensatz zueinander stehen, liegt das daran,
dass beide hartnäckig auf "Ich" in ihrem eigenen Körper bestehen.
Daher erkennen wir plötzlich, dass es sich nicht widersetzen muss, wenn wir den
Faktor "Ich" voneinander eliminieren. Daher bilden solche Konzepte
unseren Geist und unsere Haltung ohne mich und lassen uns mehr Empathie
gegenüber anderen zeigen und uns ihnen nicht mehr widersetzen.
Der Verstand und die Einstellung ohne mich
machen es uns leicht, mit anderen auszukommen, unsere Familienmitglieder,
Freunde oder Klassenkameraden einzubeziehen und uns leicht in die Menge zu
integrieren. Darüber hinaus ist der Verstand und die Einstellung ohne mich der
überlegene Vorteil für uns, Politiker oder Führer in einem Land zu sein. Nur
unter dieser Idee können wir selbstlos mit der Öffentlichkeit umgehen und sie
respektieren.
Der Geist und die Haltung ohne mich ist die
höchste Weisheit. Das bedeutet nicht, dass wir kein Prinzip brauchen. Der Geist
und die Haltung von ohne mich im Buddhismus besteht darin, das Selbst nur zu
regulieren, um die höchste Weisheit zu erlangen, um erleuchtet zu werden, nicht
um andere zu regulieren. Wenn Menschen jedoch im Körper an mir festhalten und
egoistisch sind, stellen sie alle Prinzipien auf und verwenden sie, um die
Rechte anderer zu regulieren und zu unterdrücken, um ihre eigenen Interessen zu
wahren.
Der Geist und die Haltung ohne mich sind
auch die aufgeschlossene Brust, die uns dazu bringt, alles zu tolerieren und
uns in die große Naturumgebung zu integrieren. Es lässt uns auch die Einheit
zwischen der äußeren Situation oder der Naturumgebung und uns erkennen,
unabhängig davon, ob die äußere Situation vom Menschen oder von der Natur
gemacht wird. Es macht uns keine binäre Opposition mit irgendetwas und
irgendeiner Person. So können wir fühlen, dass unser Herz wie das große Meer
oder das Universum alles enthalten kann.
Der menschliche Körper verändert sich und wird eines
Tages alt und beseitigt sein. Aber die Seele ist für immer jung.
Als ich ungefähr 30 Jahre alt war, verstand
ich nicht, was der Buddha sagte, dass die Seele weder geboren ist noch stirbt.
Ich bin jetzt 50 Jahre alt. Mein Haar ist seit vielen Jahren von schwarz bis
weiß. Aber ich fühle mich nicht einmal alt.
Eines Tages sehe ich ein Video, in dem es
eine 97-jährige Frau gibt, und sie ist eine Youtuber, die Gedichte schreibt,
dann auf der Bühne steht und es laut mit einer Gruppe junger Menschen singt.
Nach dem Auftritt sitzt sie im Rollstuhl und sagt: "Ich fühle mich noch
jung, aber mein Körper ist wirklich nicht gut." Ich bin so beeindruckt von
dem, was sie gesagt hat. Ich habe fast das gleiche Gefühl. Dann verstehe ich
plötzlich, was der Buddha sagte: „Die Seele ist weder geboren noch stirbt sie“.
Das ist auch der Grund, warum die Seele niemals alt ist und wir immer denken,
dass wir jung sind, selbst das physiologische Alter unseres Körpers ist 97
Jahre alt.
Wie auch immer, der menschliche Körper
verändert sich und wird eines Tages alt und beseitigt sein, aber die Seele ist
für immer jung. Es ist also nicht ratsam, viel Geld für die Dekoration unseres
Körpers auszugeben oder viele Fehler für das Vergnügen unseres Körpers zu
machen oder unzufrieden zu sein oder sich über die Haltung oder Meinung anderer
zu ärgern, weil man hartnäckig auf "Ich" im Körper besteht . Das
liegt daran, dass all diese Dinge uns und anderen viele Probleme bereiten
werden.
Obwohl der menschliche Körper und ich eine
Illusion sind, bedeutet dies nicht, dass wir unseren Körper nicht wertschätzen
müssen. Im Gegenteil, wir müssen unseren Körper schätzen, um die wertvollen und
bedeutungsvollen Dinge für sich selbst und die anderen zu tun.
Zweitens ist meine Essenz Leerheit und mein Körper eine Illusion, was uns nicht dazu bringt, unser Vertrauen zu verlieren. Meine Essenz ist Leerheit, und mein Körper ist illusorisch, es lässt uns nicht an Selbstvertrauen mangeln, noch lässt es uns uns selbst so unterlegen fühlen und deshalb ein bescheidenes Leben ohne Selbstachtung führen. Das sind zwei verschiedene Dinge. Einige unwissende Praktizierende des Buddhismus mögen sich selbst verachten und ohne Selbstachtung leben. Einige böse Menschen würden das Konzept von Buddhas Lehre, wie es in diesem Kapitel erwähnt wird, verwenden, um den Praktizierenden des Buddhismus zu demütigen. Wenn wir weise darin sind, den Buddha zu lernen, werden wir wissen, wie man mit einer solchen Situation umgeht. Gewöhnliche Menschen verstehen das Buddha-Gesetz (Dharma) nicht, haben das Buddha-Gesetz (Dharma) noch nicht gründlich praktiziert, können den Unterschied nicht erkennen und wenden die Lehren des Buddha falsch an. Damit verletzen sie sich selbst und verletzen andere.
Starkes Selbstvertrauen und hartnäckige Bindung sind zwei verschiedene Geisteszustände. Die meisten Menschen betrachten hartnäckige Bindungen oft fälschlicherweise als festes Selbstbewusstsein. Wenn wir jedoch das Buddha-Gesetz (Dharma) gründlich praktizieren, werden wir verstehen, dass, wenn jemand stures Anhaften fälschlicherweise als festes Selbstvertrauen betrachtet, dies zu Selbstarroganz und Engstirnigkeit führen würde, wodurch andere und sich selbst verletzt würden, und schließlich sich in den Abgrund des Schmerzes in Leben und Tod führen, weil sie die Weisheit nicht verstehen, die der Buddha in diesem Kapitel gesagt hat.
Wenn wir argumentieren, dass die Essenz von uns selbst zu anderen Körpern leer und die Körper anderer illusorisch sind, bringt uns das nicht dazu, andere zu verachten, noch bringt es uns dazu, die Bedeutung ihrer Existenz zu leugnen. Als eine Person, die tief Buddhismus praktiziert, müssen wir alle Lebewesen anerkennen, die zukünftige Buddhas sind. Mit anderen Worten, wir alle basieren auf Leerheit und Gleichheit, und es gibt keinen Unterschied zwischen uns. Wir sind alle auf der gleichen Ebene. Wenn wir ein solches Wissen und eine solche Weisheit haben, werden wir es niemals wagen, andere zu verachten. Wenn wir also das richtige Wissen und die richtige Weisheit aus dem Lernen des Buddha haben, werden wir uns wirklich vom Leiden des Lebens befreien. Wenn wir jedoch das von Buddha gelehrte Wissen und die Weisheit nicht verstehen, sind wir nicht nur nicht in der Lage, uns vom Schmerz des Lebens des Buddha-Gesetzes (Dharma) zu befreien, sondern wir können das Buddha-Gesetz (Dharma) dazu missbrauchen uns und anderen schaden. Deshalb sind das tiefgründige Buddha-Gesetz und die Lehre des Buddha nicht leicht zu finden und zu kennen.
Mögen wir uns alle durch die Weisheit des von Buddha gelehrten Buddha-Gesetzes vom Leiden des Lebens befreien und gemeinsam den Weg von Bodhi gehen, um die Buddhaschaft zu erlangen.
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