April 15, 2021

Kapitel 16: Gib die egoistische Liebe auf und gewinne das Dao. (Aktualisiert am 22. Dezember 2021)

(Kapitel 16) Ein kurzer Vortrag über die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagte

Mitübersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (25 - 200 n. Chr.): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (die die Schrift aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt haben)
Übersetzer in der Neuzeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Wer übersetzte die besagte Schrift vom Chinesischen ins Englische)

Lehrer und Schriftsteller für die Erklärung der Schriftstelle: Tao Qing Hsu

Kapitel 16: Gib die egoistische Liebe auf und gewinne das Dao. 

Der Buddha sagte: „Die Menschen halten die Liebe und das Verlangen und können das Dao nicht sehen. Es ist so, als würde das klare Wasser von Hand gerührt; die Öffentlichkeit erreicht und nähert sich diesem Wasser gemeinsam; Es gibt niemanden, der sein eigenes Bild sehen könnte. Menschen verbinden die Liebe mit dem Verlangen. Die Trübung gedeiht im Herzen. Deshalb können sie das Dao nicht sehen. Alle von euch Sramanas sollten die Liebe und das Verlangen aufgeben. Der Dreck der Liebe und des Verlangens endete, das Dao war zu sehen. „

 


Es gibt verschiedene Methoden, um im Buddhismus zu lehren.

 

Das Thema ist hauptsächlich für den buddhistischen Mönch Sramana. Das Thema könnte uns auch helfen, Buddha zu lernen oder einen Bezugspunkt und Wert zu schaffen, um unser Leben als gut zu fördern, auch wenn wir kein buddhistischer Mönch sind.

 

Buddha Sakyamuni hatte seinen Schülern jemals erzählt, wie und warum die Liebe und das Verlangen erzeugt werden und wie und warum wir durch die Liebe und das Verlangen im Leben verborgen sind und uns die Wahrheit nicht sehen oder uns dazu bringen konnten, das Dao nicht zu sehen. Das heißt, es gibt Gründe, die zu Konsequenzen führen würden. Grundsätzlich ist der Buddhismus nicht der Aberglaube. Im Gegenteil, es ist sehr logisch und weise.

 

Für die Öffentlichkeit ist es jedoch schwierig, die Argumentation zu verstehen. Unter diesen Umständen ist es leichter, von der Öffentlichkeit akzeptiert zu werden, wenn man die Geschichte erzählt. Das ist auch der Grund, warum diejenigen, die den Buddhismus nicht verstehen und sich auf die Argumentation konzentrieren, denken würden, dass Buddhismus blinder Glaube ist. Dann denken Sie darüber nach; welches wären wir? Akzeptieren wir lieber die Argumentation oder die erzählte Geschichte? Oder könnten beide von uns akzeptiert werden?

 

Wie und warum die Liebe und das Verlangen erzeugt werden.

 

Wenn wir jemals die Psychologie oder den Wachstumsprozess des Menschen erforscht hätten, hätten wir die Freudsche Persönlichkeitsentwicklungstheorie gelesen. Das Alter 1-2 ist in der Zeit des oralen Organs. Das Kind muss an der Brustwarze saugen, um das Verlangen nach oralen Organen zu befriedigen. Wenn wir absichtlich die Plastiknippel abnehmen, wäre das Kind unglücklich und würde laut weinen. In dieser Zeit ist der ursprüngliche Keim der Liebe und des Verlangens bereits in seinen Geist gepflanzt worden. Das heißt, es gibt das Unterbewusstsein der Liebe und des Verlangens im Säugling. Das ist ihr ursprünglicher Instinkt.

 

Wenn wir die Kindheit vorher verfolgen und zurückverfolgen, geht ein Gedanke an kein Licht, das einer der achten Bewussten und einer der Samen ohne Licht ist, in den Embryo; das ist die Seele, wie wir allgemein nennen. Dann wächst das Kind und folgt den Selbst-Sechs-Wurzeln in seinem Körper; es wird durch die äußeren Bedingungen und solche Veränderungen beeinflusst, wie das Videospiel, die Erziehung von der Familie, die Schulerziehung und so weiter; Seine Liebe und sein Verlangen in seinem Geist werden allmählich entwickelt und verändert. Die Selbst-Sechs-Wurzeln bedeuten die Wurzel von Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist.

 

Zum Beispiel würden unsere Augen den Farben der Kleider, den Formen der Haare, der Leistung oder dem Aussehen eines Menschen folgen. Unsere Ohren würden den Geräuschen folgen, wie z. B. leisem Klang, kraftvollem Klang oder dumpfer Stimme. Unsere Nase würde dem Geruch folgen, wie Duft oder stinkend. Unsere Zunge würde dem Geschmack folgen, wie salzig, sauer, süß oder würzig. Unser Körper würde dem Tastsinn folgen, wie dem Gefühl von glatt oder rau. Unser Geist würde dem unterschiedlichen Gefühl der oben genannten fünf Wurzeln von sich selbst und anderen folgen. Wir erzeugen so das Selbstbewusstsein, die Differenzierung und das Konzept über das Gefühl von Vorlieben und Abneigungen für irgendetwas in der Außenwelt.

 

Unsere Wurzeln und unser Geist sind von solchen äußeren Veränderungen besessen und verwickeln sich daher in diese Dinge. Wir haben eine Wahl getroffen, was wir entsprechend lieben und wollen etwas davon besitzen. Und unsere Liebe und unser Verlangen werden daher in einem solchen Prozess erzeugt und entwickelt und hören nie auf, auch nur dafür zu sterben. Zum Beispiel ziehen es manche Menschen vor, für ihre Frau oder ihren Mann oder für ihr Glück zu sterben.

 

Darüber hinaus werden die fünf Gifte (Gier, Hass oder Groll, dumme Besessenheit, Arroganz und Misstrauen) daher entsprechend der Liebe und dem Verlangen geschehen. Und so kommt es zu komplexeren Entwicklungen und Veränderungen, die sich selbst oder andere beeinflussen oder schädigen, einschließlich jeglicher Kämpfe im Leben oder in der Gesellschaft oder eines unerwarteten Krieges im In- oder Ausland. Wenn wir die Kämpfe in der Politik oder in einem Krieg genau beobachten, können wir feststellen, dass einige Personen ihre ursprüngliche und persönliche Liebe und Begierde befriedigen wollen. Das ist ihre unbewusste Motivation.

 

Einige böse Personen kennen die menschliche Schwäche. Das ist das starke Gefühl der Liebe und des Verlangens, und daher die fünf Gifte zu erzeugen. Also würden die bösen Personen ihrer Liebe und ihrem Verlangen folgen und die menschliche Schwäche nutzen, um die Menschen zu bedrohen, zu kontrollieren, zu verletzen und zu sklaven. Was passiert ist, ist nicht nur in der grausamen Diktaturpolitik, sondern auch in den unwissenden Liebhabern oder den Paaren, selbst wenn die Eltern die Kinder behandeln. Wenn man diese Liebe und dieses Verlangen erweitert, wird es zu einer Art Kontrollmacht, um die persönliche Liebe und das Verlangen zu befriedigen, und wird als Autorität gebildet, die von niemandem erlaubt und nicht herausgefordert werden kann.

 

Mit anderen Worten, die Liebe und das Verlangen schaden nicht nur anderen und machen anderen Sorgen, sondern schaden auch dem Selbst und verursachen schließlich Selbstprobleme. Die meisten Menschen haben jedoch keine solche Selbstwahrnehmung. Im Gegenteil, sie scheinen den großen Traum und die Illusion zu genießen und sind durch ihre eigene Liebe und Begierde verborgen.

 

Alle äußeren Veränderungen sind wie die Illusion. Und jedes Gefühl und jede Emotion, die so im inneren Herzen auftritt, ist auch die Illusion. Diese Dinge sind nicht dauerhaft. Das liegt daran, dass es durch Bedingungen erscheint und jederzeit auch durch Bedingungen verschwunden wäre. Diese Dinge sind auch so, als würde Staub oder Schmutz unseren klaren Verstand und unser Herz verschmutzen und stören. Und so können wir die ursprüngliche Natur des Selbst nicht erkennen, das der Geist und das Herz des Friedens, der Stille, klar und rein ist.

 

Zusammenfassend würde die Störung des Selbst, des Verstandes und des Herzens die Störung des anderen Verstandes und des Herzens verursachen, und viele Störungen vieler Köpfe und Herzen würden die Welt ernsthaft stören.

 

Deshalb sagte der Buddha: „Die Menschen halten die Liebe und das Verlangen und können das Dao nicht sehen. Es ist so, als würde das klare Wasser von Hand gerührt; die Öffentlichkeit erreicht und nähert sich diesem Wasser gemeinsam; Es gibt niemanden, der sein eigenes Bild sehen könnte. Menschen verbinden die Liebe mit dem Verlangen. Die Trübung gedeiht im Herzen. Deshalb können sie das Dao nicht sehen. Alle von euch Sramanas sollten die Liebe und das Verlangen aufgeben. Der Dreck der Liebe und des Verlangens endete, das Dao war zu sehen. „

 

Was ist das Dao? Wenn Sie kein Konzept dazu haben, können Sie eine Referenz erstellen oder Kapitel 2: Das Verlangen abschneiden und nicht fordern oder Kapitel 13: Fragen Sie in diesem Blog nach dem Dao und dem Schicksal.

 

Warum konnte das Dao gesehen werden? Wenn wir klar verstehen, was unser wahres Gesicht und was unsere Natur ist, das heißt, dass unser Verstand und unser Herz keine Unordnung mehr sind, würden wir klar wissen, was wir in jedem Moment tun, und so können wir klar sehen, was für ein Dao wir gehen.

 

In der Lehre Buddhas ist es eine der sehr wichtigen Lehren, die Liebe und das Verlangen aufzugeben. Es wird in vielen buddhistischen Schriften erwähnt. Aber für die Jünger oder diejenigen, die Buddha lernen wollen, ist es wirklich schwierig für sie, es in die Praxis des Lebens umzusetzen. Das liegt daran, dass diese Gewohnheit verwurzelt ist und nicht leicht zu beseitigen ist.

 

Darüber hinaus gibt es die Gründe aus dem physischen Körper und dem mentalen Körper, wie das hormonelle Hormon wird natürlich im physischen Körper erzeugt. Manchmal ist es wirklich schwer, es zu unterdrücken und darum zu bitten, dass es nicht passiert. Im mentalen Körper werden die meisten Menschen von ihren Eltern aufgefordert, Kinder zu haben, um ihr Familienleben, ihre Karriere und ihr Eigentum fortzusetzen. Das ist auch der Grund, warum die meisten Menschen den Buddhismus nicht akzeptieren konnten und ihren Kindern nicht erlaubten, buddhistischer Mönch oder Nonne zu sein.

 

Weißt du jedoch, warum es so wichtig ist, die Liebe und das Verlangen aufzugeben, um Buddha zu lernen? Wenn wir nicht viel Liebe und Verlangen hätten, würden wir nicht auf der Erde geboren. Das liegt auch daran, dass wir sehr viel Liebe und Sehnsucht haben und so immer wieder in Leben und Tod reinkarnieren und darunter leiden. Das heißt, hier zu sterben und dort zu gebären, und hier zu gebären und dort zu sterben. Und es würde nicht für immer aufhören, bis wir die selbstsüchtige Liebe und das Verlangen aufgegeben haben. Dann können wir aus der Reinkarnation in Leben und Tod und seinem Leiden herausspringen.

 

Wie kann man die Liebe und das Verlangen aufgeben?

 

Um die Liebe und das Verlangen aufzugeben, gibt es einige Methoden, um sie für den buddhistischen Mönch oder die buddhistische Nonne zu praktizieren. Eine der Methoden besteht darin, den Knochen des toten Körpers mit bloßem Auge zu betrachten oder den weißen Knochen des menschlichen Körpers während des Meditationssitzens im Selbstbewusstsein zu beobachten.

 

Warum das tun? Auf diese Weise würden wir wissen, dass selbst das schöne Mädchen oder der hübsche Junge am Ende mit der Zeit nur einen Haufen weißer Knochen hat. Es für eine lange Zeit zu praktizieren, würde die dumme Besessenheit über das andere Geschlecht stören und somit die Liebe und das Verlangen danach stoppen. Das soll auch jeden Ärger stoppen, der durch dumme Besessenheit oder durch die Liebe und das Verlangen verursacht wird. Auf der Grundlage dieser Praxis würden wir die Liebe und das Verlangen nach äußeren Dingen allmählich aufgeben. Mit anderen Worten, wir würden alle Schwierigkeiten und Sorgen aufgeben.

 

Darüber hinaus hatte der Buddha auch Geschichten erzählt, um unsere Weisheit zu inspirieren und uns so dazu zu bringen, die Liebe und das Verlangen aufzugeben.

 

Verlassen, aber nicht aufgeben

 

Die meisten buddhistischen Mönche wissen nur, wie sie die Liebe und das Verlangen abschneiden oder aufgeben können. Aber sie könnten keine andere Lehre des Buddha kennen oder nicht erwähnen, die Liebe und das Verlangen nicht abzuschneiden oder nicht aufzugeben. Warum? Und wie?

 

Wenn wir die Liebe und das Verlangen beharrlich halten, was bedeutet, dass wir die Schwierigkeiten und Sorgen beharrlich halten, müssen wir sie unbedingt aufgeben. Wenn es jedoch keine Liebe und kein Verlangen gab, was bedeutet, dass es keine Probleme und Sorgen gibt, was sollten wir dann aufgeben? Daher gibt es kein Problem der Aufgabe.

 

Es geht nicht darum, die Existenz der Liebe und des Verlangens zu leugnen, sondern zu verstehen, warum es möglich ist, dass die Liebe und das Verlangen nicht existieren. Die meisten Menschen bestehen darauf, etwas zu haben, wie Liebe und Begierde. Es ist einfacher, ihnen beizubringen, aufzugeben, was sie haben. Es ist jedoch schwer für sie zu verstehen, was Leere oder Nichts im Sinn ist. Deshalb ist es schwieriger, ihnen das Konzept beizubringen, nichts aufzugeben. Wenn die Menschen nicht das tiefgreifende Verständnis für den Buddhismus haben, ist es einfacher, von ihnen fälschlicherweise verstanden und für die nicht aufgebende Liebe und das Verlangen benutzt zu werden.

 

Wenn Sie die folgenden zwei Artikel in diesem Blog gelesen haben: Ein kurzer Vortrag über Ursache und Ergebnis oder Kapitel 12 17 : Die Natur sehen und das Dao schwer lernen, haben Sie möglicherweise das grundlegende Verständnis des Buddhismus und verstehen möglicherweise, was gesprochen wird . Wenn Sie jedoch die oben genannten Artikel noch nicht gelesen haben, kein Konzept über die Buddha-Natur haben und an dem neuen Wissen interessiert sind, empfehle ich Ihnen, es zu lesen. Eine solche Lektüre könnte vermeiden, dass Sie den Buddhismus fälschlicherweise verstehen.

 

Im Buddhismus gibt es die flache Lehre und die tiefe Lehre. Es ist so, weil der menschliche Intellektuelle und die Weisheit und damit seine Fähigkeit zu verstehen die unterschiedliche Ebene haben. Im Internet ist es einfach, nach der flachen Lehre über den Buddhismus zu suchen. Es ist jedoch möglicherweise nicht hilfreich für Menschen, die sich auf das Denken und Denken konzentrieren und den Buddhismus gründlich verstehen wollen.

 

In der flachen Lehre des Buddhismus wird nur davon gesprochen, das Gute zu praktizieren und nicht das Böse zu tun und somit viel Glückseligkeit zu haben. Sie wagen es nicht, über die Leere-Natur zu sprechen. Warum? Wenn wir jeden Tag über die Leere-Natur sprechen, könnten alle Menschen gehen und weglaufen.

 

Also, warum gibt es auf, aber nicht auf? Die Antwort ist da, hast du sie gefunden?


Ergänzende Anmerkung: Dao wird aus dem Chinesischen übersetzt und bedeutet Weg und Methode, tiefere Bedeutung als Lernsystem oder Religion.


Englisch:Chapter 16: Abandon the selfish love and gain the Dao

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