(Kapitel 27) Ein kurzer Vortrag über die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagte
Mitübersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (25 - 200 n. Chr.): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (die die Schrift aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt haben)
Übersetzer in der Neuzeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Wer übersetzte die besagte Schrift vom Chinesischen ins Englische)
Lehrer und Schriftsteller für die Erklärung der Schriftstelle: Tao Qing Hsu
Kapitel 27: Ohne Anhaftung erhält das Dao.
Der Buddha sagte: „Diejenigen, die das Dao in die Praxis umsetzen, sind wie das Holz, das auf dem Wasser schwimmt, entlang des Flusses fließt, die beiden Seiten des Flusses nicht berührt, nicht von Menschen weggenommen wird, nicht würde Von Geistern und Göttern bedeckt sein, nicht durch Turbulenzen aufgehalten werden und auch nicht korrupt sein, garantiere ich, dass dieses Holz beschlossen wird, ins Meer zu gelangen. Menschen, die das Dao lernen, sind nicht durch die Emotionen und das Verlangen verwirrt, werden nicht durch viele Boshaftigkeiten gestört und verfeinern den Fortschritt und üben das Nicht-Tun. Ich garantiere dieser Person, dass sie das Dao mit Sicherheit erlangt.
Die Bedeutung von Dao
"Dao" ist aus dem chinesischen
Schriftzeichen transkribiert, wobei die ursprüngliche Bedeutung die Straße und der Weg ist. Dann wird die Bedeutung erweitert, um die Wahrheit unserer
inneren und äußeren Welt oder irgendeine Lehre oder Theorie der Wahrheit zu
sein. Im Buddhismus bedeutet es die Wahrheit unserer inneren und äußeren Welt,
was Leere und Stille bedeutet. In einem solchen Zustand gibt es kein Tun, kein
Denken, keine Ursache, keine Bedingung, keine Wünsche, kein Verlangen, keine
Forderung, kein Leiden, kein Glück, keine Gier, keinen Hass, Keine
Besessenheit, kein Erhalten, kein Verlieren, kein Ruhm, keine Macht, keine
Erzeugung, keine Beseitigung, kein Phänomen und keine Angst. Ein solcher Zustand
und eine solche Wahrheit werden von niemandem geschaffen oder gefunden, sondern
von der Erleuchtung des Individuums verstanden und erfahren. Die Leere muss
nicht geschaffen werden. Wenn keine Ursache und kein Zustand vorliegt, ist die
Leere dort natürlich vorhanden. Das heißt, ein solcher Zustand und eine solche
Wahrheit werden nicht von Gott oder Buddha geschaffen, sondern durch das
Verständnis und die Inspiration des Einzelnen verwirklicht. Egal wer du bist,
egal welche Rasse du bist, egal wo du bist, egal was dein Glaube ist, diese
Wahrheit ist da und kann von dir gesehen, verstanden und verwirklicht werden.
Das hofft der Buddha zu wissen.
Als der Buddha erklärte, was das Dao ist,
haben sie die tiefe bzw. die flache Bedeutung. Das liegt daran, dass jeder
Charakter und sein Verständnis unterschiedlich sind. Daher sollten wir wissen,
dass wir nicht an die einzige Erklärung über das Dao gebunden sein sollten.
In der Geschichte der Welt und Chinas gibt
es viele Lehren und Theorien, die über das Dao sprechen. Aber ich muss Ihnen
sagen, dass es eine Menge künstlicher Ideologie gibt, die die individuelle
weltliche Absicht enthält. Einige von ihnen sind sogar die verzerrten und
umgekehrten Meinungen und Werte. Leider ist es als die Wahrheit anzusehen und
zur Unterdrückung der Menschen zu nehmen. Wir können auch feststellen, dass es
viele böse Ideologien und Theorien gibt, die Menschen absichtlich verzaubern
und anregen, und solche Übel sind die Ursachen dafür, dass die binäre
Opposition der Menschen entsteht und die Welt überhaupt nicht friedlich wird.
Ein solches Dao ist nicht das Dao des Buddhismus. Wenn wir die Lehre Buddhas
über das Dao wirklich verstehen, können wir alle bösen und dummen Ideologien
und Theorien absolut loswerden.
Im Buddhismus ist die Bedeutung von Dao
sehr weit gefasst und unbegrenzt. Wenn wir ein Konzept über Dao haben, das von
Buddha gesagt wurde, könnte dieses Konzept von Buddha beim nächsten Mal
zerstört werden, wenn wir von Buddha unterrichtet werden. Warum? Das liegt
daran, dass jedes Konzept über Dao uns dazu bringt, darauf zu bestehen und
süchtig zu werden, und uns so dazu bringt, gebunden und eingeschränkt zu
werden. Unser Geist wird dadurch unfrei. Selbst wenn wir nachdrücklich auf das
Richtige und den guten Willen bestehen, wie wir denken, wird der Buddha uns
raten, ihn loszulassen. Dann könnten einige Leute stark in Frage stellen und
nicht damit einverstanden sein. Sie sagten, wenn wir nicht stark auf dem
Richtigen und dem Guten Willen bestehen, wollen Sie, dass wir auf dem Gemeinen
und dem Bösen Willen bestehen? Natürlich nicht. Ob es das Richtige oder das
Mittlere ist und ob es der gute oder der böse Wille ist, wir sollten nicht
süchtig danach werden. Das liegt daran, dass jede richtige oder gemeine Sache
und jeder gute oder böse Wille von der bösen Person leicht erklärt und auf
verzerrte und umgekehrte Weise verbreitet werden kann. In der Zwischenzeit ist
es auch einfach, von Menschen bedient zu werden, die Pläne haben und
selbstsüchtige Absichten haben, ihren selbstsüchtigen Zweck zu erreichen.
Auch wenn wir das Konzept haben, in keinem
Recht und Unrecht süchtig zu machen, heißt das nicht, dass wir nicht zwischen
Gut und Böse unterscheiden müssen. Und es bedeutet auch nicht, dass wir etwas
ohne das Prinzip der Tugend tun. Wir müssen immer noch das Gute und das Böse
verstehen und unterscheiden. Nicht in Recht und Unrecht süchtig zu machen,
bedeutet nicht, dass wir das Gute und das Böse verstehen und unterscheiden, und
es bedeutet auch nicht, dass wir etwas mit Tugend tun. Wir müssen es wissen.
Gehen Sie mitten auf der Straße--Mittelweg
Wenn wir keine guten und keine bösen Dinge
süchtig machen, können wir so alles neutral überprüfen. Es ist die
aufgeschlossene und objektive Haltung. Es ist, als ob wir auf der Straße gehen.
Wir halten uns weder links noch rechts. Wir gehen einfach mitten auf der
Straße. Es wird der mittlere Weg und das mittlere Dao genannt. Wenn wir auf dem
mittleren Weg gehen, werden wir jeden Kampf, jede Opposition und jeden Streit
zwischen rechts und links los. In der Zwischenzeit können wir jede absichtliche
Operation aus einer bösen und selbstsüchtigen Absicht heraus vermeiden.
Zum Beispiel betreiben manche Menschen
Rassismus oder Nationalismus, um die Hassgefühle der Menschen und die
Opposition gegeneinander zu wecken und ihren selbstsüchtigen Zweck zu erreichen.
Wenn wir also mit ihnen tanzen und singen, sind wir wirklich dumm.
Die Natur des Menschen ist die Leere und
Stille. Es ist für alle Menschen gleich. Egal, welche Rasse und Nation Sie
haben und welche Haut- oder Augenfarbe Sie haben, diese Wahrheit kann nicht
geändert werden und ist die Ewigkeit. Was geändert werden kann, ist das
Aussehen des Menschen, seine Sprache und Ideologie, die unbeständig sind. Wenn
wir es wissen, verstehen wir, dass es Unsinn ist, Rassismus oder Nationalismus
zu betreiben. In den Augen Buddhas sind alle Menschen gleich. Wissen Sie, dass
alle Menschen wo gleich sind? Alle Menschen sind in der Selbstnatur von Leere
und Stille gleich. Es ist der friedliche Geist. Jegliche Verachtung und
Opposition gegen die Menschen wird von den Unwissenden der Menschen betrieben
und kommt von ihnen. Das Bewusstsein, das den menschlichen Hass manipuliert,
ist die Unwissenheit der Unwissenden. Es ist tragisch, dass viele Menschen in
solcher Unwissenheit gestorben und verletzt werden.
Zuhören, denken und üben
Wie setzen wir das Dao in die Praxis um?
Das erste hören wir, was das Dao aus Buddhas Lehre ist. Nachdem wir das Konzept
über das Dao im Buddhismus haben, denken wir über die Konnotation des Dao nach
und was die Bedeutung für uns ist. Wir können sogar in Frage stellen, ob ein
solches Dao das Vernünftige ist oder nicht oder ob es gut für uns ist oder
nicht und warum wir es akzeptieren und praktizieren wollen. Das letzte, wenn
wir denken, dass ein solches Dao richtig ist und uns nicht in die falsche
Richtung im Leben bringen wird und wir es akzeptieren können, aber es noch
nicht verwirklicht wurde, setzen wir es daher in die Praxis in unserem Leben
ein, um beweisen Sie, ob es die Wahrheit ist oder nicht und wie es von uns im
Leben verwirklicht wird. Daher gibt es drei solche Verfahren, bei denen das Dao
jeweils gehört, gedacht und praktiziert wird. Mittlerweile gibt es noch drei
weitere Methoden, um die Vorschriften einzuhalten, die Meditation zu
praktizieren und unsere Weisheit zu inspirieren, die die Schwerpunkte beim Üben
des Dao sind. Alle diese Verfahren und Methoden dienen dazu, uns friedlich und
stabil zu machen und unsere Weisheit im Leben zu erzeugen.
Wenn wir ein solches Konzept und eine
solche Erfahrung wie oben haben, reicht es uns nicht aus, das Dao zu üben. Es
muss langlebig bleiben und die innere und äußere Welt des Selbst wahrnehmen, um
das Denken, Motiv und Handeln des Selbst zu überprüfen, ob es aufrichtig und
rein ist oder nicht. Was oben erwähnt wurde, ist nur die grundlegende
Anstrengung. Alle Methoden sind flexibel und können bequem angewendet werden.
Der ganze Dharma, das Buddha-Gesetz, ist die Methode, die Wahrheit selbst zu beweisen.
Was der Buddha lehrt, ist, uns die Wahrheit
zu sagen und wie man sie beweist. Der ganze Dharma, das Buddha-Gesetz, ist die
Methode, die Wahrheit selbst zu beweisen. Die erste Ursache, der erste Gedanke,
die erste Entscheidung und jede auftretende Wirkung hängen vom Individuum ab,
nicht von einer anderen Person. Der Buddha hat nie gesagt, dass, wenn Sie
meiner Lehre nicht folgen, welche Art von Übel und Konsequenz Sie bekommen
werden. Der Buddha benutzt niemals eine solche Logik und einen solchen Ton, um
Menschen zu bedrohen und zu kontrollieren. Mit anderen Worten, der Buddha nutzt
niemals die Autorität, um Menschen zu bedrohen und zu kontrollieren.
Tatsächlich geht es bei allen Lehren Buddhas um den Grundgedanken Gleichheit,
Empathie und Mitgefühl. Es gibt keine ungleiche Autoritätsbeziehung zwischen
dem Buddha und den Lebewesen. Der Buddha möchte nur, dass wir wissen, welche
Art von Wahrheit er beweisen kann. Diese Wahrheit kann auch von allen Lebewesen
bewiesen werden. Mit anderen Worten, er möchte, dass wir wissen, dass er das
Dao beweisen und der Buddha werden kann. Solche Dinge können auch von allen
Lebewesen getan werden. In der Zwischenzeit bringt er uns bei, wie man es
beweist. Das ist alles Buddha-Gesetz.
Jeder Gedanke ist eine Ursache.
Es gibt viele verschiedene Möglichkeiten,
das Dao zu üben, je nachdem, wie gut der Einzelne das Dao versteht. Zum
Beispiel ist es die grundlegende Möglichkeit, das Dao für den Anfänger zu üben,
wenn man zu jedem Zeitpunkt und an jedem Tag einen Namen eines Buddha oder
Bodhisattva rezitiert. Aber wissen Sie, warum der Anfänger das tun muss?
Kürzlich hat der Forscher der Queen's
University die Antwort erhalten, dass jeder 6.200 Gedanken hat, die jeden Tag
durch seinen eigenen Geist blitzen. Ohne die Zeit des Tiefschlafes gehen uns
ständig unzählige Gedanken durch den Kopf. Auch in unserem Traum gibt es
Gedanken. Sind alle Gedanken die guten Dinge, die dem Selbst und anderen zugute
kommen? Tatsächlich sind die meisten Gedanken der meisten Menschen schlechte
Dinge, um sich selbst und anderen zu schaden. Ein Gedanke nach dem anderen
verändert sich ständig wie fließendes Wasser. Diese Gedanken sind untrennbar
mit Gier, Hass, Unwissenheit, Arroganz und Zweifeln verbunden.
Der Buddha sagte, dass jeder Gedanke eine
Ursache ist. Wenn ein Gedanke im wirklichen Leben umgesetzt wird, kombiniert er
die Bedingungen und Chancen, die von außen um uns herum kommen, und wird dann
zur Konsequenz. Meistens denken wir, dass der gute Gedanke die gute Konsequenz
haben wird. Der tatsächliche Status ist jedoch möglicherweise nicht der Fall.
Das liegt daran, dass jeder Zustand und jede Chance, die von außen kommt,
variabel und unvorhersehbar ist, was von uns schwer zu kontrollieren ist.
Darüber hinaus kollidiert oder vermischt sich jeder Gedanke jeder Person
miteinander, ganz zu schweigen davon, dass unzählige Gedanken unzähliger
Personen in jedem Moment miteinander kollidieren oder sich vermischen.
Wie wir oben erwähnt haben, müssen die
meisten Gedanken nicht unbedingt gut sein, die meisten sogar böse. Die bösen
Personen glauben jedoch nicht, dass ihre Gedanken böse sind. Sie denken sogar,
dass sie ein guter Mensch sind und ihre Gedanken den Menschen helfen werden.
Wenn unser einziger Gedanke im Strom böser Gedanken gefangen ist, können wir
möglicherweise nicht autonom sein, und wir werden mit diesem Strom des Bösen
dem Ergebnis des Bösen entgegenlaufen. Das soll erklären, dass jeder Gedanke
eines jeden leicht von jedem Gedanken beeinflusst werden kann, der von außen
kommt.
Wenn wir nicht die Selbstwahrnehmung,
Selbstüberprüfung, Selbstkontrolle und Selbstkultivierung haben, kommen die
bösen Gedanken in uns normalerweise leicht heraus und veranlassen uns,
irgendwelche bösen Dinge zu tun. Wir wissen sogar nicht, dass es falsch ist und
es wird uns in die böse Konsequenz führen. Zum Beispiel tun viele Menschen im
1. und 2. Weltkrieg das Falsche und es ist nicht nur, sie dazu zu bringen,
diese böse Bitterkeit zu erleiden, sondern auch andere dazu zu bringen, die
böse Bitterkeit zu leiden. Es kommt alles vom ersten bösen Gedanken. Das ist
wirklich eine Katastrophe für den Menschen.
Wenn man sich einmal mit einem Gedanken befasst, bedeutet dies, dass eine Person durch diesen Gedanken eingeschränkt wird.
Die meisten unserer Gedanken werden
zweitens in Erinnerung gerufen, was sogar die Fantasie sein kann. Nur wenige
Gedanken können von uns im Leben umgesetzt werden. Einige Leute benutzen sogar
ihre seltsamen Gedanken, um sich selbst oder andere zu foltern. Sie wissen
sogar nicht, dass es das Falsche ist.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die
meisten Menschen, unabhängig davon, ob die Gedanken der Menschen gut oder böse
sind, alles tun werden, indem sie über ihre Gedanken nachdenken. Wenn man sich
einmal mit einem Gedanken befasst, bedeutet dies, dass eine Person durch diesen
Gedanken eingeschränkt wird. Auf jeden Fall bildet es für uns die unsichtbare geschlossene
und behinderte Situation und Umgebung.
Der Buddha versteht die oben genannten
Gründe. Er lehrt uns eine bequeme Methode, um einen Namen von Buddha oder
Bodhisattva zu rezitieren. Es kann ein Geräusch aus unserem Mund haben oder ein
Geräusch in unserem Geist behalten. Normalerweise behalten wir ein Geräusch in
unserem Kopf, um andere nicht zu stören. Wenn wir diese Methode praktizieren,
um den Klang im Kopf zu behalten, weiß niemand, dass wir sie praktizieren.
Diese Methode ist so, als würde man die Maus, die auf der Spielekonsole
auftaucht, mit einem Holzhammer schlagen. Wenn ein Gedanke aus unserem Geist
kommt, rezitieren wir einen Namen von Buddha oder Bodhisattva, um jeden
Gedanken zu hemmen. Das bedeutet auch, einen positiven Gedanken zu verwenden,
um jeden negativen Gedanken zu hemmen und unseren Gedanken auf die richtige
Weise zu halten.
Egal was wir tun, wir üben es immer und
immer wieder, zu jeder Zeit, an jedem Tag. Wenn wir zum Beispiel gehen, über
Klatsch reden oder im Bus sitzen, können wir die Zeit nutzen, um es gut zu
üben. Wenn wir jedoch lesen oder arbeiten, konzentrieren wir uns auf unser
Geschäft. In diesem Moment üben wir es zeitlich nicht. Eine solche Praxis ist
also sehr flexibel.
Können wir einen anderen Gedanken verwenden, den wir akzeptieren können, um unseren negativen Gedanken zu hemmen?
Dann haben wir vielleicht eine Frage.
Können wir nicht einen anderen Gedanken verwenden, den wir akzeptieren können,
um unseren negativen Gedanken zu hemmen? Können wir zum Beispiel nicht den Satz
„Ich liebe unser Land“ rezitieren, anstatt einen Namen Buddhas zu rezitieren?
Wir wissen, dass es auf der Welt viele Slogans wie patriotische Slogans gibt.
Ich muss sagen, dass es einen Unterschied zwischen ihnen gibt.
Wenn ich Anfänger bin und einen Namen
Buddhas rezitiere, habe ich keine solche Frage. Ich kenne die oben genannten
Gründe nicht einmal. Eines Tages traf ich meinen Professor, der deutsche
Literatur unterrichtete. Wir sprachen darüber, einen Namen Buddhas zu
rezitieren. Dann stellte er plötzlich die ähnliche Frage wie oben. Für einen
Anfänger hatte ich in dieser Zeit nur vage Vorstellungen darüber. Aber jetzt
ist es anders.
Der Buddha oder Bodhisattva ist auch Wesen
mit Geist. Im Buddhismus heißt sein Titel Buddha oder Bodhisattva, was auf
Chinesisch auch „Fo“ oder „Pusa“ genannt wird. Aber außerhalb des Buddhismus
können sie den anderen Titel haben. Zum Beispiel ist Gott oder Engel auch eine
Art Wesen mit Geist. Die meisten von ihnen haben möglicherweise nicht die
konkrete Form und das materielle Erscheinungsbild als Menschen. Aber sie haben
immer noch Verstand und Bewusstsein. Sie können von Geist zu Geist mit uns
kommunizieren. Darüber hinaus haben sie „Augen“ und „Ohren“, um zu „sehen“ und
zu „hören“, was wir tun und worüber wir sprechen. Jeder Buddha und jeder
Bodhisattva hat seinen eigenen Namen. Ihr Name wird nach ihrem besonderen
Verdienst, ihrer Tugend oder ihrer Funktion benannt.
Wenn wir ihren Namen und Titel rezitieren,
ist es, als würden wir sie beschwören. Sie können es fühlen. Es ist die
Telepathie. Wenn jedem Wesen der Titel "Buddha" oder
"Bodhisattva" gegeben werden kann, der auf Chinesisch auch
"Fo" oder "Pusa" genannt wird, bedeutet dies, dass es
jemals Wünsche und Gelübde machen musste, um sich selbst und alle Wesen vom
Leiden zu befreien, und es hatte die Lehre Buddhas praktiziert, das Dao
bewiesen und sich vom Leiden befreit. Gleichzeitig verwirklicht es seine
Wünsche und Gelübde, Lebewesen zu retten und ihnen zu helfen, sich mit
geeigneten Methoden vom Leiden zu befreien.
Wenn wir ihren Namen und Titel rezitieren,
können wir nicht nur unseren bösen Gedanken unterdrücken, sondern auch ihre
Fürsorge, Unterstützung und Freundlichkeit spüren. Nur wenn wir den Namen und
den Titel lange Zeit rezitieren, können wir ihn durch solch zielstrebiges Üben
fühlen und verstehen. Inzwischen können wir es im Leben realisieren. Auf diese
Weise können wir allmählich erfahren und erkennen, was nicht denkt. Wenn wir
eine solche Übung abgeschlossen haben, das Nicht-Denken erkennen und immer den
positiven Gedanken behalten, können wir die besagte Methode loslassen und sie
frei anwenden. Jeder Slogan oder patriotische Slogan ist kein Wesen und hat
keinen Geist. Seine Funktion und Wirkung könnte nicht wie oben gesagt sein.
Um den Namen des Bodhisattva zu rezitieren,
ist es am besten, das verbale Erbe und den Unterricht von einem Lehrer
persönlich zu haben, der die Übung wie erwähnt abgeschlossen hat. Unter seiner
Anleitung können wir diese Methode besser anwenden und die Energie und das
Mitgefühl des Buddha spüren. Oder Sie können diesem Blog folgen und die
Einführung einer buddhistischen Schriftstelle und des besagten Buddha oder
Bodhisattva lesen, um deren Hintergrund, gute Wünsche, große Gelübde, große
Verdienste, unbegrenzte Tugend und wohltuende Funktion zu verstehen. Wenn es
für Sie akzeptabel ist, können Sie es selbst üben. Wenn Sie Fragen haben, können
Sie eine Nachricht hinterlassen.
Es ist die beste, bequemste und
grundlegendste Methode, um den Vorgang vom Gedanken bis zum Gedanken zu üben
und zu erleben. Wir haben jeden Tag viele Gedanken und wir hören nie auf und
ruhen uns aus, um zu denken und zu erfahren, wie es ist, ohne nachzudenken.
Dabei können wir fühlen, wie unser Bewusstsein und unsere Gedanken von stark zu
schwach, von vielen zu wenigen und allmählich verschwinden. Sobald wir einen
solchen Status ohne Gedanken stabil erfahren können, können wir jeden Status
von niemandem erfahren, erkennen und erweitern, wie z. B. Nicht-Tun. Darüber
hinaus können wir jeden Gedanken alarmieren und wahrnehmen, ob er gut ist oder
nicht. Dann haben wir vielleicht weitere Fragen, was bedeutet das für uns? Was kann
es uns bringen?
Jeder Gedanke kann unser Problem sein, wenn dieser Gedanke negativ und überhaupt nicht gut ist.
Jeder Gedanke wird von jeder sich ändernden
Situation unserer Außen- und Innenwelt bewegt und beeinflusst. Und wir tun
weiterhin alles nach solchen Gedanken und Zuneigungen. In der Zwischenzeit wird
es gleichzeitig Selbstsorgen und Probleme geben, wenn wir darüber nachdenken.
Daher kann jeder Gedanke das sein, was unser Problem ist, wenn dieser Gedanke
negativ und überhaupt nicht gut ist. Wenn wir ein solches Problem beseitigen
wollen, ist es der beste Weg, unseren Geist zu kontrollieren und zu trainieren,
um stabil und gut zu sein. Im Status des Nichtdenkens zu bleiben bedeutet
nicht, dass wir wirklich keinen Verstand haben. Auf dieser Grundlage können wir
jederzeit positive und gute Gedanken generieren, um dem Selbst und anderen zu
nützen. Das liegt daran, dass wir unseren Geist kontrolliert und trainiert
haben, um von keiner Situation aus der inneren und äußeren Welt beeinflusst zu
werden. Inzwischen können wir also unabhängig und frei über alles nachdenken. Das ist die positive Bedeutung für diese Methode.
Wenn wir also den Status des Nichtdenkens
berühren, heißt das nicht, dass wir uns für immer damit beschäftigen oder
süchtig danach machen müssen. Einige unwissende Personen verstehen nicht, was
die tiefgreifende Bedeutung von Nicht-Denken und Nicht-Tun ist, und denken
daher willkürlich, dass diese Menschen dekadente Personen sein werden. Sogar
ein ignoranter buddhistischer Mönch oder eine unwissende Nonne wollen das
Nicht-Denken und Nicht-Tun praktizieren, dann verweilen sie oder machen süchtig
nach Nicht-Denken und Nicht-Tun, um Veganer zu werden und den Namen des
Bodhisattva zu rezitieren den weltlichen Sorgen und Nöten zu entkommen, bis sie
starben. Es ist ihnen sogar egal, was auf der Welt passiert ist, und sie lesen
die weltlichen Nachrichten nicht. Tatsächlich werden sie zu selbstgeschlossenen
Personen. Sie glauben jedoch, dass sie das von Buddha sagte Dao in die Praxis
umsetzen und hoffen, im reinen Land Buddhas wiedergeboren zu werden.
Wenn ich jung bin, kann ich nicht
verstehen, warum sie das tun. Jetzt habe ich eine Art Verständnis dafür. Es ist
die Auswirkung des Ergebnisses von Diktaturen und Kriegen in der Vergangenheit.
In vielen autoritären Regimen gibt es keine Redefreiheit. Viele Mönche und
Nonnen nutzen diese Art, sich von der Welt fernzuhalten, um sich zu schützen
und gleichzeitig den Buddhismus zu bewahren. Daher glaubt die Öffentlichkeit
fälschlicherweise, dass der Buddhismus eine dekadente Religion ist. Das ist
auch der Grund, warum sich der Buddhismus nicht weit verbreiten und von den
Massen verstanden und akzeptiert werden kann.
Was auch immer hartnäckig mit Gedanken oder ohne Gedanken süchtig macht, es kann paranoid sein.
In der Vergangenheit gibt es auch viele
Argumente über die buddhistischen Konzepte von Tun oder Nicht-Tun, Existenz
oder ohne Existenz, mit Phänomen oder ohne Phänomen und so weiter. Daher kann
es paranoid sein, was auch immer hartnäckig mit Gedanken oder ohne Gedanken
süchtig macht. Also bot der Buddha das Konzept des Mittelweges an. Das heißt,
nicht hartnäckig süchtig nach irgendetwas oder ohne irgendetwas zu sein. Was
wir also tun oder denken, wird freier, flexibler und erstellbarer sein.
Zum Beispiel wird der Buddha Ihnen für den
Anfänger sagen, dass es das Gute und das Böse gibt, und Ihnen raten, das Gute
zu tun, nicht das Böse zu tun, und Ihnen sagen, dass das Gute getan wird, um
von Buddha gesegnet zu werden. und böse Dinge zu tun wird von den Göttern
bestraft. Es ist keine schlechte Sache für den Anfänger, und er akzeptiert
glücklich die Ausbildung eines solchen Buddha und praktiziert sie im täglichen
Leben. Wenn der Buddha festgestellt hat, dass dieser Lernende lange Zeit
süchtig danach ist, das Gute zu tun, wird der Buddha ihm eines Tages raten,
dass es kein Gut und kein Böse gibt. Dieser Lernende ist sofort schockiert. Wie
könnte es für diesen Lernenden möglich sein, das Konzept zu akzeptieren, dass
es kein Gut und kein Böse gibt? Wenn er es nicht akzeptieren kann, bedeutet
dies, dass sein Lernen gestoppt wird und ohne den Fortschritt und ohne
Überwindung der aktuellen Lernphase.
Dieser Lernende denkt darüber nach, was der
Buddha gelehrt hat und warum der Buddha das gesagt hat. Weil er die gute Tugend
hat und an das glaubt, was der Buddha gelehrt hat, scheint er schließlich etwas
in seinem Geist erleuchtet zu haben. Dann gibt er allmählich seine Sucht nach
dem Guten auf und lässt seine Gedanken über das Konzept von nichts Gutem und
nichts Bösem nachdenken. Sein Geist und sein Körper sind allmählich frei. Aber
er macht allmählich süchtig nach dem Nicht-Tun und beginnt, den Sinn des Lebens
in Frage zu stellen. Eines Tages sagt ihm der Buddha, dass es kein solches
Konzept von keinem Guten und keinem Bösen gibt. Dieser Lernende ist wieder
ernsthaft geschockt. Da dieser Lernende nach und nach der tiefgreifende
Praktizierende war, glaubt er fest an das, was der Buddha gelehrt hat, und
denkt tief über die Bedeutung nach, wie sie gelehrt wird. Nach seiner guten
Tugend und guten Weisheit ist er inspiriert, nicht süchtig nach dem Nicht-Tun
zu sein. Dann versteht er endlich, was der Buddha gelehrt hat. Das heißt, wir
sollten weder süchtig danach sein, das Gute zu tun, noch süchtig danach, nichts
zu tun. Wir sollten alles tun und alles auf halbem Weg denken. Das bedeutet
auch, dass wir in keinem Konzept hartnäckig süchtig machen sollten, was auch
immer es ist. Warum?
Es gibt kein Konzept im Status von Leere
und Stille. Alle Konzepte werden durch Ursache, Zustand und Konsequenz oder
Ereignis und Phänomen gebildet. Alles ausrotten, wo wir das Konzept finden
können? Selbst das Konzept von Gut oder Böse, Leere und Stille sollten wir
loslassen und nicht süchtig machen.
Der
Buddha sagte: „Diejenigen, die das Dao in die Praxis umsetzen, sind wie das
Holz, das auf dem Wasser schwimmt, entlang des Flusses fließt, die beiden
Seiten des Flusses nicht berührt, nicht von Menschen weggenommen wird, nicht
würde von Geistern und Göttern bedeckt sein, nicht durch Turbulenzen
aufgehalten werden und auch nicht korrupt sein, ich garantiere, dass dieses
Holz beschlossen wird, ins Meer zu gelangen. “
„Berührt nicht die beiden Seiten des Flusses“ Das Holz fließt in der Mitte des Flusses, ohne die beiden Ufer zu berühren, was der oben erwähnte Mittelweg ist und was bedeutet, sich auf keiner Seite der binären Opposition zu unterwerfen, wie z wie richtig und falsch, gut und böse, mit und ohne, Existenz und Nichtexistenz und so weiter.
"Wird nicht von Menschen
weggenommen" bedeutet, nicht von den Worten und Handlungen von Menschen
bedroht, entführt, eingeschränkt und beeinflusst zu werden, die nicht gerecht
sind oder die unreine Absicht haben.
"Würde nicht von Geistern und Göttern
bedeckt sein" Die Abdeckung hier bedeutet behindern. Einige Geister und
Götter sind keine guten Wesen. Sie würden den Menschen schaden und sie daran
hindern, gute Menschen zu sein. Sie können sogar Menschen benutzen, um böse
Dinge zu tun oder sich zu rächen. Einige Leute haben Pech. Sobald deren Geist
von den Geistern und Göttern kontrolliert wird und wenn es keine positiven
Gedanken und Einstellungen gibt, ist es leicht, von Geistern und Göttern
benutzt zu werden, um böse Dinge zu tun, und diese Menschen können sich nicht
aus solch einem schlechten Schicksal befreien. Daher ist es für uns sehr
wichtig, positive Gedanken und Einstellungen im Leben stabil zu halten.
"Würde nicht durch Turbulenzen
gestoppt werden" Es bedeutet, dass wir nicht aufhören werden, Buddha oder
Buddhismus zu lernen, wenn wir dem Chaos oder der Frustration im Leben
begegnen. Wenn ein Holz auf dem Fluss schwimmt und den Turbulenzen begegnet,
dreht es sich herum oder bleibt am selben Ort und kann nicht vorwärts kommen.
Es ist, als ob wir Buddha lernen und das Dao in die Praxis umsetzen. Wir
sollten uns nicht drehen oder in der gleichen Phase bleiben, wenn wir auf
Schwierigkeiten oder Frustrationen im Leben stoßen. Wir sollten vorwärts gehen,
damit wir in die große Sicht eintreten und die Weisheit erweitern können.
"Noch korrupt zu sein", sagen die Chinesen, "verfallenes Holz kann nicht geschnitzt werden". Korrupt zu sein bedeutet, dass die Faulheit und Nachlässigkeit einer Person dazu führt, dass ihr Talent nicht geschaffen und erreicht werden kann. Nicht korrupt zu sein bedeutet, dass wir beim Üben des Dao aufrichtig und fleißig sein sollten, uns selbst schätzen, uns selbst respektieren und uns selbst bewusst machen sollten.
"Ich garantiere, dass dieses Holz
beschlossen wird, ins Meer zu gelangen." Meer bedeutet die freie, große,
erweiterte und großartige Weisheit. Inzwischen gibt es viele Dinge und Schätze
im Meer. Es bedeutet auch, dass aus der Weisheit viele Dinge und Schätze frei
erzeugt werden können. Wenn diese Personen das Dao wie gesagt praktizieren,
gewinnen sie absolut die freie und großartige Weisheit. Es bedeutet auch, dass
sie viele Dinge und Schätze aus der Weisheit gewinnen können.
Der Buddha sagte: „Menschen, die das Dao
lernen, sind nicht durch die Emotionen und das Verlangen verwirrt, werden nicht
durch viele Boshaftigkeiten gestört und verfeinern den Fortschritt und üben das
Nicht-Tun. Ich garantiere dieser Person, dass sie das Dao mit Sicherheit
erlangt.
"Nicht durch die Emotionen und das
Verlangen verwirrt", jede Emotion und jedes Verlangen wird unseren
friedlichen Geist erregen und beeinflussen, um Chaos zu sein, uns zu verwirren
und zu zögern und die Tatsache nicht klar erkennen zu können. Es würde uns dazu
bringen, die falsche Entscheidung und das Falsche zu treffen und uns selbst und
andere geistig und körperlich zu verletzen. Viele Sorgen, Schwierigkeiten und
Probleme entstehen, wenn wir uns unseren persönlichen Emotionen und unserem
egoistischen Verlangen hingeben. Daher ist es sehr wichtig, die Selbstemotion
und das Verlangen zu kontrollieren, um Probleme im Leben zu vermeiden. Wie man
die Selbstemotion und das Verlangen kontrolliert, die wir im Inhalt von 42
Kapiteln, die Buddha gesagt hat, oft erwähnt haben. Es gibt viel von Buddhas
Erziehung, uns zu lehren, wie wir unsere Emotionen und Wünsche kontrollieren
können.
"Nicht durch viele Boshaftigkeiten
gestört" bedeutet, dass wir unsere Gedanken auf die richtige, gerechte und
positive Weise ruhig halten sollten, um nicht von vielen Bösartigkeiten aus der
Außenwelt betroffen zu sein. Boshaftigkeit bedeutet böse Absicht und böse
Dinge. Es gibt viele Versuchungen auf dieser Welt. Diese Versuchungen können
unseren Körper und Geist stören und uns unfreiwillig machen. Diese Versuchungen
können sogar Fallen sein, die von anderen aufgestellt wurden, um uns zu rahmen
oder zu benutzen. Einige Versuchungen sind die Struktur eines gemeinsamen
Verbrechens. Alle von ihnen kommen aus verschiedenen bösen Absichten. Der Geist
anderer Leute ist unvorhersehbar. Wir sollten vorsichtig sein, wenn wir das Dao
üben. Und lassen Sie sich nicht in Versuchungen verwickeln.
"Verfeinern Sie den Fortschritt und
üben Sie das Nicht-Tun", "Verfeinern Sie den Fortschritt"
bedeutet, dass wir das Dao fleißig üben und Fortschritte machen. „Das Nicht-Tun
üben“ bedeutet, wenn wir die tiefgreifende Bedeutung des Nicht-Tuns verstehen
und erfahren, tun wir alle positiven Dinge, um uns selbst und anderen auf der
Grundlage des Nicht-Tuns zu nützen.
"Ich garantiere einer solchen Person,
dass sie das Dao mit Sicherheit erhält", wenn wir das Dao gemäß den oben
genannten Bedingungen praktizieren, würde der Buddha uns garantieren, dass wir
mit Sicherheit das Dao erhalten. Dies ist der höchste und beste Segen Buddhas
für uns.
Englisch: Chapter 27:
No attachment gains the Dao.
