(Kapitel 42) Ein kurzer Vortrag über die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagte
Kapitel
42: Erkenne die Weltlichkeit als Illusion
Der
Buddha sagte: „Ich betrachte die Position eines Königs und Prinzen, wenn dieser
Staub durch eine Lücke strömt, Schätze aus Goldjade wie Trümmer, zarte weiße
Kleider wie zerbrochene alte Seide, große tausend Welten wie eine Myrobalane,
ein Anuttana-Pool Wasser als Fußöl auftragen, bequemes Tor als Verwandlung beim
Sammeln von Schätzen, das höchste Einsteigen als das goldene Taschentuch im
Traum, der Pfad Buddhas als die Blumen vor den Augen, die Meditation als
Sumeru-Säule, das Nirvana als der Tag - nächtliches Erwachen, das Gegenteil und
Positive wie die Sechs-Drachen tanzen, die Gleichheit als ein Wahrheitsland,
das Gedeihen und Lehren wie der Wald der vier Jahreszeiten.
Die
Einführung und Erinnerung
Dieses Kapitel besagt, dass der Buddha zu
allen Schülern sprach, was die Ansichten und die Haltung der prüfenden Frucht
des Buddha sind. Es könnte die Referenz sein und enthält die Schlüssellehre für
die Menschen, die die Seniorenausbildung und die tiefgreifende Praxis im
Buddhismus haben, und es ist sehr hilfreich für sie, einen Schritt weiter zu
gehen, um den Buddhismus zu verstehen und zu praktizieren. Deshalb ist es das
letzte Kapitel im Sutra von 42 Kapiteln, die von Buddha gesagt wurden. Das 42.
Kapitel ist das letzte Kapitel, das nicht für gewöhnliche Menschen geeignet
ist, die Anfänger beim Erlernen des Buddhismus sind oder den Buddhismus nicht
verstehen.
Wenn Sie dieses Kapitel zum ersten Mal
zufällig lesen und kein grundlegendes Konzept des Buddhismus haben, hoffe ich
daher, dass Sie nicht fälschlicherweise die Ansichten und die Einstellung
Buddhas in Ihrem Leben verwenden. Und bitte verleumde oder verachte den
Buddhismus nicht mit deinem subjektiven Verstand. Wenn Sie daran interessiert
sind, Buddhismus zu lernen, hoffe ich, dass Sie das von Buddha gesagte Sutra
mit 42 Kapiteln vom ersten bis zum letzten Kapitel in diesem Blog lesen, weil
es die Bedeutung des Buddhismus von oberflächlich bis tief erwähnt, was Ihnen
helfen würde, sich zu etablieren das richtige Konzept des Buddhismus und die
positiven Ansichten und Einstellungen im Leben.
Dieses Kapitel soll die Ansichten und
Einstellungen des Buddha über das weltliche Leben des Menschen, die
Verwirklichung des Tao und den Zustand des Buddha ausdrücken. Das bedeutet,
gründlich zu verstehen, dass alle Existenzen, die materielle und immaterielle
umfassen, wie Materialien, Phänomene, Angelegenheiten, Gefühle, Gedanken,
Ansichten, Dogmen, Ideologien usw., als Illusion gelten. Das liegt daran, dass
jede Existenz aus jeder Ursache und jedem Zustand entstanden ist. Sobald
irgendeine Ursache oder Bedingung eliminiert ist, wird jede Existenz
entsprechend eliminiert. Es ist wie die schönen Blasen, die je nach Ursache und
Bedingung erscheinen und mit der Beseitigung jeglicher Ursache und Bedingung
verschwinden. Daher besteht der Zweck dieses Kapitels darin, den Menschen,
einschließlich der erleuchteten Menschen, zu raten, nicht an jeglicher Existenz
festzuhalten, die die Existenz des Tao einschließt. Dieses Kapitel wiederholt
alle vorherigen Kapitel.
Ich hoffe, du verstehst, dass nicht an
jeglicher Existenz festzuhalten nicht bedeutet, jegliche Existenz zu leugnen.
Nicht an allem Dasein festzuhalten, bedeutet jedoch nicht, den von der
Gesellschaft und der Nation geregelten Gesetzen nicht zu gehorchen. „An nichts festhalten“ und „etwas verleugnen“ sind die verschiedenen
Dinge. Wir können alles mit dem Geist des Nicht-Anhaftens tun.
Es gibt die rigorose Schulung des
Charakters für den Buddha und es gibt die höchste Weisheit über die Ansichten
und die Einstellung des Buddha, was bei den gewöhnlichen Menschen nicht ganz
dasselbe ist. Wenn die gewöhnlichen Menschen denken, dass sie den Buddhismus
eingebildet verstanden haben, dass alle Existenzen eine Illusion sind, dann
leben sie mit dem rechthaberischen Verstand oder sie leugnen alle Existenzen
mit dem negativen Verstand, es ist ihnen möglich, den positiven Sinn des Lebens
und jeden zu leugnen Existenz, und sie entziehen sich dann ihrer Verantwortung
für das persönliche Leben und das Leben der anderen. Wenn sie das Tao des
Buddhismus nicht wirklich aus dem grundlegenden Konzept des Buddhismus
praktizieren oder den Buddhismus nicht verstehen, werden sie den Buddhismus
fälschlicherweise verstehen und sie könnten Verbrechen begehen und denken, dass
sie nicht schuldig sind. Diese Sünde haben sie selbst begangen und die
entsprechende Vergeltung müssen sie unbedingt selbst tragen, das kann nicht dem
Buddha angelastet werden. Daran muss ich den Leser in diesem Kapitel erinnern.
Die Wahrnehmung des Buddha von der Welt; die Selbstbesessenheit (Selbstanhaftung) zerstören
Der Buddha sagte: „Ich betrachte die
Position eines Königs und Prinzen, wenn dieser Staub durch eine Lücke strömt,
Schätze aus Goldjade wie Trümmer, zarte weiße Kleider wie zerbrochene alte
Seide.“ Die Stellung eines Königs und Prinzen, Gold-Jade-Schätze und weiß-zarte
Gewänder repräsentieren ebenso die Macht und den Reichtum der Welt. Diese Dinge
werden von den Menschen fleißig gejagt. Viele Menschen verlieren ihre reine
Güte, weil sie an diesen Dingen festhalten. Und sie denken, dass Macht und
Reichtum das Symbol des individuellen Erfolgs sind. Allerdings hat der Buddha
die Selbstbindung um nichts in der Welt zerstört und hat die unterschiedlichen
Ansichten über Macht und Reichtum. Der Buddha denkt, dass Macht und Reichtum
wie die Illusion sind. Es ist nicht wert und nicht weise, sich an Illusionen zu
klammern. Das liegt daran, dass diese Dinge nicht ewig sind. Es ist jederzeit
möglich, dass sie mit beseitigter Ursache und Bedingung verschwinden. Die
anderen Angelegenheiten in der Menschenwelt haben denselben Grund.
Sich
nicht an die Macht und den Reichtum der Weltlichen zu binden.
Der Buddha betrachtet die Position eines
Königs und Prinzen, während dieser Staub durch eine Lücke strömt. Die Position
eines Königs und Prinzen repräsentiert die Macht und den Reichtum. Haben Sie
gesehen, dass der von der Sonne erzeugte Lichtstrahl scheint, wenn wir einen
kleinen Spalt in der Tür öffnen, und es gibt viel Feinstaub, der im Licht
schwebt? Wenn der Staub durch die kleine Lücke gegangen ist, haben wir
vielleicht noch nicht gesehen, wie der Staub in eine Lücke strömt. Wenn wir die
Tür schließen oder das Sonnenlicht verschwindet, wo kannst du den Staub im
Licht finden? Dieser Staub tritt in einen Spalt ein und ist mit dem
Verschwinden des Lichts jederzeit verschwunden. Das ist "Staub geht durch
eine Lücke". Daher wissen wir, dass dieses Phänomen flüchtig ist. Das
heißt, die weltliche Macht und der Reichtum sind flüchtig.
Der Buddha denkt, dass Gold-Jade Schätze
wie Trümmer sind. Viele Leute denken, dass Gold, Jade, Schmuck, Perlen und
andere seltene Waren Schätze sind. Diese Dinge zeigen das Geld und den Reichtum
an. Um diese Dinge zu erreichen, sind viele Menschen bereit, ihre Zeit, Energie
und Arbeit zu opfern, sogar um ihr Ansehen und ihre Moral zu schädigen und
sogar andere zu schikanieren. Diese Menschen halten hartnäckig an diesen Dingen
fest, sie machen sich sogar keine Gedanken darüber, Verbrechen zu begehen oder
kümmern sich nicht darum, sich selbst und andere zu verletzen. Jedoch denkt der
Buddha, dass diese Dinge keine wertvollen Objekte sind, und denkt, dass diese
Dinge wertlos wie Trümmer sind. Es lohnt sich nicht, an diesen Dingen
festzuhalten. In der Prüfung der Früchte des Buddha gibt es in der Welt des
Buddha viele Schätze wie Gold, Silber, Perlen, Korallen, Bernstein und so
weiter. Das Land des Buddha besteht aus Gold. Das ist überall voller Gold, das
wie Schutt überall auf der Erde existiert.
Alle
Angebote an den Buddha können vom Immateriellen zum Greifbaren transformiert
werden und existieren vor dem Buddha.
Würden Sie die Trümmer auf der Erde als
Preistransaktion verwenden? Menschen tun das nicht. Im Land von Buddha
verwenden sie kein Gold als Preistransaktion. Das liegt daran, dass es im Land
Buddhas kein solches Preis- oder Gegenstandsverhalten gibt. Alle Angebote an
den Buddha können vom Immateriellen zum Greifbaren transformiert werden und
existieren vor dem Buddha. Das ist der größte Unterschied zwischen der Welt des
Buddha und der der gewöhnlichen Menschen. In den Ansichten Buddhas ist alle
Existenz eine Illusion, weil alle Existenz aus der Leerheit transformiert wird.
Es ist veränderbar. Sie kann je nach Kausalität jederzeit generiert und
eliminiert werden. Daher ist das Festhalten an jeglicher Existenz
bedeutungslos. Doch alles Dasein lässt sich auf die andere und flexible Art und
Weise gut nutzen, um sich selbst zu retten und andere von den Leiden in Leben
und Tod zu befreien. Das ist die Bedeutung der bequemen Methode im Buddhismus.
Daher leugnet der tiefgründige Buddhismus weder jegliche Existenz noch weicht
sie davon ab. Inzwischen denkt der tiefgründige Buddhismus, dass die fühlenden
Wesen im gegenwärtigen Leben zu Buddha werden können, gemäß der tatsächlichen
Praxis der Lehre von Buddha.
Die
Innerlichkeit des Buddhismus ist unabhängig.
Alle Angebote an den Buddha werden auf
natürliche Weise von Nicht-Gedanken, Nicht-Verlangen, Nicht-Fordern und
Nicht-Anhaften und von Nicht-Gier, Nicht-Hass, Nicht-Dummheit und
Nicht-Verliebtheit und von Nicht-Arroganz und Nicht-Eifersucht umgewandelt .
Mit einem Wort, alle Angebote an den Buddha werden auf natürliche Weise
transformiert und aus dem reinen Geist des Selbst erzeugt. Der Buddha teilt
diese Wahrheit den fühlenden Wesen mit und lehrt sie mit vielen bequemen,
flexiblen und verschiedenen Methoden von der seichten bis zur tiefgründigen
Bedeutung. Und der Buddha möchte die fühlenden Wesen wissen lassen, dass sie
eines Tages Buddha werden können. Das heißt, sobald sie erleuchtet und Buddha
geworden sind, können alle Angebote an sie transformiert und aus ihrem reinen
Geist des Selbst erzeugt werden. Es kommt nicht aus dem Verstand der
Intriganten, Begierden und Anspruchsvollen. In der umfassenden Lehre Buddhas
konnten viele Menschen diesen Schlüsselpunkt nicht halten und verstehen. Das
liegt daran, dass sie an diesem Konzept zweifeln und kein Vertrauen in das
Selbst haben, eines Tages Buddha zu werden. Deshalb konnten sie nicht
erleuchtet werden und konnten nicht in das Reich Buddhas eintreten – den freien
und leichten Geist. Daher ist die Innerlichkeit des Buddhismus unabhängig. Das
soll nicht von der äußeren Existenz abhängen, sondern vom Selbsterwachen.
Natürlich ist es unmöglich, dass das, was
wir brauchen, ohne persönliche Anstrengung erzeugt werden kann, sondern nur in
Abhängigkeit von der Leere. Nichts würde ohne Ursache und Bedingung geschehen.
Die Dinge, die in unserem Leben benötigt werden, ohne Anstrengung zu erreichen,
aber indem wir uns auf die äußere Existenz verlassen, ist nicht so gut, wie es
zu erreichen, indem wir uns auf die individuelle Anstrengung verlassen,
gesunden Menschenverstand, professionelles Wissen und Moral zu lernen. Diese
gute Eigenursache wird zur guten Eigenfolge führen. Das ist die Bedeutung, die
alle Dinge aus der Selbstleere hervorgebracht haben.
Der
Buddha hat alle Verwicklungen oder Hindernisse aus schlechter Ursache und in
schlechtem Zustand beseitigt.
Buddha zu lernen bedeutet auch, die Moral
zu lernen. Buddha zu lernen erfordert persönliche Anstrengung und Fortschritt.
Das bedeutet, die Lehre Buddhas tatsächlich im Leben zu praktizieren. Es ist
der Zustand des Beständigen und Ewigen, wenn eine Person Buddha wird. Das
heißt, dass der Buddha alle Verwicklungen oder Hindernisse in Ursache und
Zustand beseitigt hat. Der Zustand von Buddha hat sich mit der Leerheit zu
einer Einheit verbunden, die alle Existenz enthält, die der Körper der
Buddha-Natur oder der Körper des Gesetzes (Dharma) genannt wird. Er wird auch
der höchste Weisheits- und Befreiungskörper genannt. Es ist so, dass alle
Bakterien, Zellen, Viren und so weiter, was auch immer als gut oder schlecht
beurteilt wird, alles in unserem physischen Körper ist. Natürlich würde unser
physischer Körper eines Tages zerstört werden. Jedoch wird unser Körper der
Buddha-Natur oder unser Körper des Gesetzes (Dharma) weder erzeugt noch
beseitigt. Das liegt daran, dass es in der Leere keine Erzeugung und Beseitigung
gibt. Deshalb ist es auch ewig und befreiend. Wenn wir Buddha lernen, müssen
wir wissen, dass die Leerheit nicht durch irgendeine Ursache oder Bedingung
erzeugt wird, sondern durch unsere Verwirklichung und tatsächliche Erfahrung
bewiesen wird. Es ist nicht die Fantasie unserer Vorstellungskraft. Wenn wir
also eines Tages Buddha geworden sind, werden wir für immer der Zustand von
Buddha sein. Sobald wir Buddha geworden sind, ist es unmöglich, dass wir in
unserer nächsten Zeit nicht Buddha sind, oder dass wir zurückkehren, um ein
nicht erwachendes Volk zu sein.
Sich
nicht an das Aussehen von irgendjemandem zu binden.
Der Buddha betrachtet die weiß-feinen
Kleider als zerbrochene alte Seide. Das liegt daran, dass der Buddha das Herz
des Nicht-Unterschieds bewiesen hat. Das heißt, es gibt keine vergebliche
Hoffnung, keinen Unterschied und keine Anhaftung im Herzen des Buddha. Das
bedeutet auch, dass es keine Sorgen in der Sichtweise und im Denken des Buddha
gibt. Deshalb hat der Buddha eine andere Ansicht als die gewöhnlichen Menschen.
Die weiß-zarte Kleidung und zerrissene alte
Seide stellen das Erscheinungsbild dar. Das Erscheinungsbild umfasst die
Materialien, die von Menschen verwendet oder getragen werden, wie Autos,
Häuser, Möbel, Halsketten, Ringe, Schuhe und so weiter. Das Aussehen
beeinflusst persönliche Ansichten und Gefühle. Es bildet auch die persönlichen
Vorurteile und Stereotypen. In Bezug auf das Aussehen eines jeden gibt es das
Herz der vergeblichen Hoffnung, Unterscheidung und Anhaftung im Geist der
gewöhnlichen Menschen. Wenn sie die weißen zarten Kleider anziehen, fühlen sie
sich besser und besser als andere. Und wenn sie die kaputten alten Klamotten
anziehen, fühlen sie sich schlecht und erniedrigen sich. Wenn sie andere sehen,
die teure und anständige Kleidung tragen, denken sie, dass diese Menschen
edler, wohlhabender und überlegener sind als andere. Wenn sie andere sehen, die
die kaputten alten Kleider anziehen, diskriminieren sie diese Menschen und
denken, dass diese Menschen arm, hässlich, gemein und niedriger sind als
andere.
Legen
Sie die weltlichen Ansichten beiseite und beweisen Sie das nicht
differenzierende Herz des Nicht-Denkens, des Nicht-Gewinns und des
Nicht-Betrachtens
Gewöhnliche Menschen beurteilen den Wert,
Erfolg oder Misserfolg von sich selbst und anderen auf der Grundlage ihrer
säkularen Ansichten über wertvolle Dinge. Dies bildet eine persönliche
Voreingenommenheit. Sie klammern sich an diese Idee und verstricken sich in den
Ärger, den sie mit sich bringt. Das heißt, sie sind gebunden und verstrickt in
die Sorgen, die durch das Herz vergeblicher Hoffnung, Differenzierung und
Anhaftung in ihren eigenen und den Gedanken anderer Menschen verursacht werden.
Dies ist einer der Gründe für das Leid der Menschen.
Der Buddha hat die weltlichen Ansichten
vollständig beiseite gelegt und das nicht-unterscheidende Herz des
Nicht-Denkens, Nicht-Gewinnens und Nicht-Betrachtens bewiesen. Deshalb hat der
Buddha die weltlichen Sorgen losgeworden und lebt auf freie und einfache Weise.
Dass es keine vergebliche Hoffnung, kein
differenzierendes und kein Anhaften-Herz gibt, ist die individuelle
sublimierende Haltung und der Zustand gegenüber der Veränderung des Phänomens.
Das bedeutet nicht, dass wir die kaputten alten Kleider anziehen müssen, um dem
Buddha ähnlicher zu werden. Es bedeutet auch nicht, dass wir auf wertvolle
Dinge verzichten müssen. Viele Menschen verstehen fälschlicherweise die tiefe
Bedeutung des Buddhismus und denken, dass die frommen Buddhisten die rohe
Nahrung essen und die rohen Gegenstände verwenden müssen. Das ist völlig
falsch. Eigentlich isst der Buddha immer das köstliche Essen und schließt es
nicht aus, die prächtigen Kleider anzuziehen. Wenn der Buddha das köstliche
Essen isst und sich umwerfend kleidet, denkt der Buddha nicht, dass er mehr
überlegen ist als andere. Dies ist auch die Demonstration des Geistes ohne
vergebliche Hoffnung, ohne Differenzierung und ohne Anhaftung. Mit einem Wort,
es geht darum, den Kern der Unterscheidung zwischen Edlen und Demütigen zu
eliminieren.
Es
gibt nicht länger die Anhaftung an das relative Konzept von groß und klein.
Der Buddha sagte: „Ich betrachte tausende
von Welten als eine Myrobalane, Anuttana-Pool-Wasser als Auftragen von Fußöl.“
Große tausend Welten bedeutet den Raum des Universums. Großtausend bedeutet,
dass der Raum des Universums größer ist, als sich der Mensch vorstellen kann.
Eine Myrobalane ist eine sehr kleine Pflanzenfrucht in Indien. Sein
wissenschaftlicher Name ist Terminalia chebula. Es kann als Medizin verwendet
werden und wird im Allgemeinen in Indien und China verwendet. Der Buddha sagte:
„Ich betrachte tausende von Welten wie eine Myrobalane.“ Es bedeutet, dass der
Buddha das Große als das Kleine ansieht. Das heißt, im Geiste Buddhas gibt es
bei keinem Phänomen eine Unterscheidung zwischen dem Großen und dem Kleinen.
Zum Beispiel sind die Aufzeichnungen, Bilder und Informationen über die
Geschichte und Neuigkeiten von der Antike bis zur heutigen Zeit eine Menge.
Diese Kulturdenkmäler nehmen viel Platz ein. Menschen müssen das große Museum
bauen, um diese kulturellen Relikte aufzubewahren. Aber jetzt können all diese
kulturellen Relikte in einem kleinen Chip gespeichert werden. Jetzt sind die
Menschen in das Metaversum eingetreten. Der gesamte Raum des Universums kann in
einem kleinen Chip gespeichert werden und Menschen können im virtuellen Raum
miteinander kommunizieren. Ist es nicht so, dass die großen tausend Welten wie
eine Myrobalane sind?
Wie
kann ein Senfkorn Sumeru enthalten?
In einer der chinesischen buddhistischen
Schriften gibt es die berühmten Sätze: „Der Sumeru kann ein Senfkorn enthalten;
ein Senfkorn kann den Sumeru enthalten.“ „Sumeru“ ist Sanskrit und bedeutet die
wundersamen und hohen Berge in Indien. Ein Senfkorn ist das sehr kleine Korn.
In der Tang-Dynastie in China (618-907 n.
Chr.) gab es einen Prinzen, der nach diesen Sätzen fragte und einen Mönch
befragte. Der Prinz sprach mit dem Mönch und sagte: „Ich kann verstehen, dass
der Sumeru ein Senfkorn enthalten kann. Aber wie kann ein Senfkorn Sumeru
enthalten?“
Der Mönch fragte den Prinzen: „Hast du
viele Gedichte und Bücher gelesen?“
Der Prinz antwortete dem Mönch: „Natürlich
habe ich viele Gedichte und Bücher gelesen, und alle sind in meinem Kopf.“
Der Mönch fragte den Prinzen: „Sind die
Gedichte und Bücher, die du gelesen hast, größer oder dein Kopf? ”
Der Prinz antwortete dem Mönch: „Natürlich
sind die Gedichte und Bücher größer.“
Der Mönch sprach mit dem Prinzen: „Jetzt
sind diese größeren Dinge alle in deinem Kopf. Ist das nicht ein Senfkorn, das
Sumeru enthält?“
Der Prinz sprach zu dem Mönch: „Endlich
verstehe ich es. Danke. ”
Unser
Gehirn selbst ist der virtuelle Raum.
Wenn Sie der Erfahrung unseres Kopfes
Aufmerksamkeit geschenkt haben, werden Sie feststellen, dass es den virtuellen
Raum in unserem Gehirn gibt und wir die Größe von groß und klein, die
Entfernung von nah und fern und die Höhe und Tiefe fühlen und beobachten
können. Es ist auch so, dass unser Kopf den Raum des Universums enthalten kann.
In diesem virtuellen Raum in unserem Gehirn können wir das Meer und die Berge,
die Gasse und das Haus sehen. Wir können auch zu Fuß gehen, mit dem Tourbus
reisen, die Menschen sehen und in diesem virtuellen Raum miteinander sprechen.
Es ist auch so, dass ein Senfkorn den Sumeru enthält. Diese Erfahrung kann auch
in unserem Herzspiegel oder in unserem dritten Auge beobachtet werden, wenn wir
die tiefe Meditation im Sitzen praktizieren. Es erscheint nicht durch unsere
Vorstellungskraft, sondern erscheint natürlich durch die Eigennatur. Wenn wir
die Meditation im Sitzen gründlich praktiziert haben, können wir den
Unterschied zwischen dem Auftauchen durch unsere Vorstellungskraft und dem
durch unsere Eigennatur unterscheiden. Es braucht das tiefe Training der
Meditation. Die gewöhnlichen Menschen, die kein tiefes Training in der
Meditation haben, konnten den Unterschied nicht erkennen. Es ist wie die Szene
in unserem Kopf, die nicht durch unsere Vorstellungskraft erscheint, wenn wir
träumen.
Der Buddha hatte das tiefe Training der
Meditation erfahren und er hatte das Herz der Unterscheidung zwischen dem Raum
von Groß und Klein beseitigt. Das heißt, es gibt im Herzen Buddhas kein
Anhaften mehr an dem relativen Konzept von groß und klein. Das bedeutet nicht,
dass der Buddha die tatsächliche Existenz des Raums des Großen und des Kleinen
in der Realität leugnet. „Es als Illusion zu betrachten und nicht daran
festzuhalten“ bedeutet nicht „seine Existenz zu leugnen“. Jedes ähnliche
Konzept kann verwendet werden, um eine logische Analogie zu erzeugen.
Alles
im Himmel und auf Erden ist nicht anders, sie sind alle Illusionen.
Der Buddha sagte: „Ich betrachte das Wasser
des Anuttana-Pools als Auftragen von Fußöl.“ Anuttana ist Sanskrit und bedeutet
„höchste“. Anuttana-Pool-Wasser ist das Wasser im Himmel und bedeutet, dass es
höchstes heiliges Wasser ist. Da es das höchste heilige Wasser ist, ist es
äußerst kostbar, sehr süß und es wert, dass die Menschen es anbeten. Der Buddha
betrachtet das Anuttana-Pool-Wasser jedoch als Auftragen von Fußöl. Im alten
Indien sind die meisten Menschen arm und gehen barfuß. Sie tragen das Fußöl
auf, um ihren Fuß zu schützen. Das auftragende Fußöl ist das wertloseste Gut
der Welt.
Viele Menschen sehnen sich nach dem reichen
und edlen Leben im Himmel. Es gibt viele Beschreibungen über das schöne Leben
im Himmel in allen Kulturdenkmälern. Zum Beispiel gibt es viele schöne Mädchen,
leckeres Essen, guten Wein, ein palastartiges Haus, Gold und Schmuck. Diese
schönen Visionen ermutigen die Menschen, gute Taten zu tun, damit sie sich im
nächsten Leben im Himmel erfreuen können. Der Buddha glaubt jedoch, dass sich
die kostbaren Dinge im Himmel nicht von den am wenigsten wertvollen
Gegenständen auf der Erde unterscheiden. Das heißt, im Geiste Buddhas
unterscheidet sich alles Dasein im Himmel nicht von dem auf Erden. Für alle
Existenz im Himmel verehrt der Buddha es weder, noch hängt es daran. Der Buddha
hat erkannt, dass alle Existenz im Himmel und auf Erden nicht anders ist, die
allesamt Illusionen sind.
Das
Buddha-Gesetz (Dharma) als Illusion entsteht und wird mit Ursache und Bedingung
beseitigt.
Der Buddha sagte: „Ich betrachte das
bequeme Tor als Verwandlung des Sammelns von Schätzen, das höchste Einsteigen
als das goldene Taschentuch im Traum, den Weg des Buddha als die Blumen vor den
Augen, die Meditation als Sumeru-Säule.“ Diese Sätze drücken aus, dass das
Buddha-Gesetz (Dharma) als Illusion aufgrund der Ursache und Bedingung
entstanden und beseitigt ist und daher eine verwirklichte Person nicht daran
festhalten muss. Das liegt daran, dass das Buddha-Gesetz (Dharma) aufgrund der
Sorgen der Menschen erschienen ist und mit den beseitigten Sorgen der Menschen
verschwunden ist. Das Buddha-Gesetz (Dharma) kann jederzeit erschaffen,
verändert, angewandt, unsichtbar und wieder verschwinden. Es sind nicht die
ewigen Dinge. Wenn eine verwirklichte Person immer noch daran festhält, erhöht
es umsonst die Sorgen und die Belastung für das Selbst. Bequemes Tor bedeutet
die bequemen Methoden des Buddha-Gesetzes (Dharma). Der Buddha sieht darin eine
Transformation des Sammelns von Schätzen. Die Bedeutung der Verwandlung des
Sammelns von Schätzen ist ähnlich der Bedeutung der Magie, die sich aus
Schätzen verändern kann. Es bedeutet, die verschiedenen Situationen der
verschiedenen fühlenden Wesen zu beobachten und die verschiedenen bequemen
Methoden des Buddha-Gesetzes (Dharma) entsprechend zu verwenden, kann die
verschiedenen fühlenden Wesen dazu bringen, den Schatz der Selbstnatur zu
erkennen. Es ist wie der Perlenschatz, der viele Schätze nach eigenem Wunsch
verwandeln kann. Diese Schätze umfassen den materiellen und immateriellen
Reichtum, wie die immaterielle Weisheit, den materiellen Reichtum, Gesundheit,
Langlebigkeit und die wirklichen Segnungen. Diese Dinge bedeuten das Sammeln
von Schätzen.
Das höchste Einsteigen bedeutet das höchste Buddha-Gesetz (Dharma), das die fühlenden Wesen befreien kann, die die höchste Wurzel der Weisheit haben und im gegenwärtigen Leben Buddha werden können. Inzwischen können diese fühlenden Wesen im gegenwärtigen Leben das reine und das eigene Buddha-Land selbst erschaffen. Das heißt, diese fühlenden Wesen können das Selbst durch das höchste Buddha-Gesetz des Höchsten Einsteigens von den Leiden des Lebens und des Todes befreien. Das höchste Buddha-Gesetz (Dharma)
ist wie ein großes Schiff, das das Selbst und alle fühlenden Wesen dazu bringen
kann, den Fluss des Leidens vom einen Ufer des Leidens zum anderen Ufer der
Befreiung zu überqueren. Der Buddha betrachtet das höchste Boarding im Traum
als das goldene Taschentuch. Das Goldtaschentuch im Traum bedeutet, dass es
sehr wertvoll und nützlich erscheint, aber es ist nicht real und kann jederzeit
verschwinden, wenn wir erwachen. Das heißt, wenn wir erwachen und uns
vollständig vom Leiden befreien, müssen wir nicht das Schiff des
Buddha-Gesetzes (Dharma) tragen, um weiter voranzugehen. Wenn wir das Ufer der
Befreiung erreicht haben und immer noch das Schiff des Buddha-Gesetzes (Dharma)
tragen, um weiter zu gehen, fügt dies die Last in unserem Herzen hinzu und wie
könnte es Befreiung genannt werden? Aus diesem Grund brauchen wir uns nicht an
die höchste Zuflucht zu binden, wenn wir uns vollständig vom Leiden von Leben
und Tod befreien.
Der Buddha betrachtet den Weg des Buddha
als die Blumen vor seinen Augen. Der Weg des Buddha bedeutet, dass der Weg von
jenen Menschen gegangen und gelebt wird, die die Frucht Buddhas bewiesen haben
und Buddha geworden sind. Das Dao (Tao) bedeutet auch der Weg. In Bezug auf die
Bedeutung, Definition und Funktion von Buddha haben wir es in den vorherigen
Kapiteln ausführlich erklärt. Im Wesentlichen gibt es im Geist Buddhas kein
Herz mehr, um das Höhere oder Niedrigere zu unterscheiden. Der Buddha dachte
nicht, dass er den anderen überlegen sei, als er auf dem Weg des Buddha ging
und lebte. Er hatte auch nicht den Sinn, dass er die Früchte Buddhas bewiesen
und gewonnen hat oder dass er die überlegene Weisheit mehr als die anderen hat.
Der Buddha hat die wahre Bedeutung erkannt, dass es im stillen und reinen Geist
keine Weisheit und kein Gewinnen und kein Ergreifen und kein Verwerfen gibt.
Dieser Geisteszustand ist bei jedem nicht anders, egal ob du die Frucht Buddhas
bewiesen hast oder nicht. Das ganze Buddha-Gesetz (Dharma) beinhaltet den Weg
des Buddha, der nach den Sorgen, Ursachen und Zuständen der Menschen
eingerichtet ist, ist wie die Blumen, die schön aussehen, aber im nächsten
Moment verwelken und fallen werden. Schließlich ist der Weg des Buddha auch
eine Illusion, die nicht ewig ist und sich nicht an sie binden muss. Es muss
auch nicht anhaften, um Buddha zu werden, denn wenn Ursache und Bedingung
verwirklicht sind, wird es auf natürliche Weise erreicht, Buddha zu werden. Zusammenfassend denkt das Herz des Buddha, dass das Selbst, der Buddha und alle fühlenden Wesen eins sind. Alle fühlenden Wesen können in der Zukunft Buddhas werden.
Der Buddha betrachtet die Meditation als
Sumeru-Säule. Die Sumeru-Säule ist etwas, das nicht existiert. Auch Meditation
gehört zum Buddha-Gesetz (Dharma), das ebenfalls nach den Sorgen der Menschen
aufgestellt ist. Ziel ist es, mit den Sorgen des eigenen Selbst und den
Problemen anderer umzugehen. Wenn es solche Sorgen nicht gibt, warum müssen Menschen
dann meditieren?
Durch die Meditation kann es uns helfen,
die Weisheit zu erzeugen, um das Problem zu lösen, dem wir in unserem täglichen
Leben begegnet sind. Im Buddhismus wird die Funktion der Meditation wie oben
erwähnt. Wenn Sie jedoch durch die Sitzmeditation dem Problem und der
Verantwortung in Ihrem Leben entfliehen und denken, dass Sie im Moment das Herz
nicht bewegen und nichts denken, und dass es besser ist, je länger die
Sitzmeditation ist, und Denken Sie, dass dies das perfekte Training ist, ist
dies möglicherweise nicht der richtige Weg.
Was
ist die Bedeutung des Nirvana?
Der Buddha betrachtet das Nirvana als das
Tag-Nacht-Erwachen, das Gegenteil und Positive als den Tanz der sechs Drachen,
die Gleichheit als ein einziges Wahrheitsland, das Gedeihen und Lehren wie der Wald der vier Jahreszeiten. Was ist die Bedeutung von Nirwana? Nirvana
ist der Begriff im Sanskrit im alten Indien. Es bedeutet die stille und ewige
Existenz, die weder das Erzeugte noch das Ausgeschiedene und weder die Ursache
noch die Bedingung existiert. Viele Menschen verstehen den höchsten Zustand des
Buddhismus, der darin besteht, ins Nirvana einzutreten. Und sie denken auch,
dass der Zustand des Nirvana dem Tod der vollkommenen Stille entspricht.
Tatsächlich ist das Betreten des Nirvana nur einer der höchsten Zustände des
Buddhismus. Und der Tod der vollkommenen Stille ist einer der Zustände des
Nirvana. In den verschiedenen buddhistischen Schriften erwähnte der Buddha
viele verschiedene Bedeutungen von Nirwana. Mit einem Wort, Nirvana ist der
Körper des Buddha-Gesetzes (Dharma), die höchste Weisheit, die Leere und die
Stille und die Essenz von Leben und Tod. Die gesamte Existenz als Illusion wird
gemäß den Ursachen und Bedingungen des Weltlichen erzeugt, basierend auf der
Essenz der Leerheit und der Stille des Nirvana.
Der Buddha betrachtet das Nirvana als das
Tag-Nacht-Erwachen. Egal ob Tag oder Nacht, Erwachen oder Schlafen, Leben oder
Tod, das nicht greifbare Nirvana ist immer da. Das ist die Leere und Stille.
Diesen Punkt in jedem Moment wahrzunehmen, ist für den Buddha Erwachen. Relativ
dazu haben die fühlenden Wesen diesen Punkt noch nicht verstanden, jagen mit
dem inneren Verlangen den äußeren Bedingungen hinterher und haben das Selbst
verloren und haben in der Illusion des Weltlichen gelitten. Der Buddha denkt,
dass diese fühlenden Wesen noch nicht erwacht sind. Der Buddha denkt, dass es
in der Essenz zwischen einem Buddha und den fühlenden Wesen dasselbe gibt. Der
Unterschied besteht darin, ob die fühlenden Wesen erwacht sind oder nicht. Wenn
die fühlenden Wesen erwacht sind, werden sie zu Buddha.
Basierend auf diesem Punkt nimmt der Buddha
wahr, dass alle Existenz eine Illusion ist, einschließlich der fühlenden Wesen,
und dass die Essenz aller Existenz die Gleichheit ist. Deshalb braucht es sich
nicht an alles Dasein zu klammern, um die individuellen Sorgen und Leiden zu
vergrößern.
Das
umgekehrte und das positive Phänomen werden aus der Verflechtung des sechsten
Bewusstseins gebildet.
Der Buddha betrachtet das Gegenteil und das
Positive, als würden die sechs Drachen tanzen. Die sechs Drachen bedeuten die
sechs Wurzeln des Menschen, was bedeutet, dass die Natur der Wurzel der Augen,
der Ohren, der Nase, der Zunge, des Körpers und des Geistes Stille ist. Wenn
diese sechs Wurzeln jedoch durch die Ursache und den Zustand von außen und
innen beeinflusst werden, beginnen sie zu funktionieren. Wenn diese sechs
Wurzeln von der bösen Ursache und Bedingung betroffen sind, würde die Funktion
dieser sechs Wurzeln den Menschen dazu bringen, die bösen Dinge zu tun, was das
böse Karma bedeutet und als umgekehrtes Phänomen angesehen wird. Wenn diese
sechs Wurzeln von der guten Sache und dem guten Zustand betroffen sind, würde
die Funktion dieser sechs Wurzeln den Menschen dazu bringen, die guten Dinge zu
tun, was das gute Karma bedeutet und als positives Phänomen angesehen wird.
Egal, ob es das schlechte Karma oder das gute Karma ist, es wird die Folgen des
gegenwärtigen oder des nächsten Lebens der Menschen beeinflussen.
In den fühlenden Wesen liegt das Herz der
Unterscheidung zwischen dem Gegenteil und dem Positiven oder dem Bösen und dem
Guten. Der Buddha hat jedoch die Stille dieser sechs Wurzeln erkannt und das
Selbst trainiert, die Funktion und das Bewusstsein dieser sechs Wurzeln zu
transformieren, um die positive Weisheit zu sein, die dem Selbst und anderen
zugute kommt. Er hat auch das Herz der Gleichheit im Auge erfüllt. Das heißt,
es gibt kein solches Herz, um das Gegenteil und das Positive oder das Böse und
das Gute zu unterscheiden. Ganz gleich, ob es sich um das Gegenteil oder das
positive Phänomen in der Welt handelt, der Buddha betrachtet diese Dinge als
eine Illusion, die wie sechs Drachen ist, die zusammen tanzen. Das heißt, der
Geist und die Stimmung des Buddha sind friedvoll und werden nicht durch das
Phänomen des Bösen und des Guten beeinflusst.
Die
Bedeutung von Gleichheit und einem Wahrheitsland
Der Buddha betrachtet die Gleichheit als
ein einziges Wahrheitsland. In der Antike gab es überall unebenes Land. Es gibt
einen Mann, der eine Gruppe von Freiwilligen anführt, um jeden Tag den Weg mit
Erde zu ebnen. Er arbeitet hart und beschwert sich über nichts. Wenn er
arbeitet, wünscht er sich immer, dass er das Land ebener machen würde, damit
die Lebewesen bequemer gehen können. Während des Arbeitsprozesses denkt er,
dass das Herz der Ungleichheit in jedermanns Verstand, andere Menschen zu
behandeln, wie das unebene Land ist, dass die Menschen das Herz des Hochmuts
oder der Minderwertigkeit im tiefen Verstand haben, alles auch wie das unebene
Land zu behandeln , dass die Menschen gut oder schlecht, groß und klein,
höherwertig oder niedrigwertig, wertvoll oder wertlos, edel oder demütig, reich
oder arm unterscheiden, mit Vorurteilen im Kopf, um andere zu diskriminieren,
ist auch wie das unebene Land. Deshalb wünscht er sich, dass alle fühlenden
Wesen nicht länger das Herz der Unterscheidung haben und das Herz der
Gleichheit wirklich als das ebene Land im Sinn haben, damit sie ihren Lebensweg
flacher und bequemer gehen können. Dann arbeitet er jeden Tag daran, den Weg
mit Erde zu ebnen. Eines Tages erkennt er schließlich, dass die Essenz des
Landes eben ist, was so ist, wie die Essenz des Herzens die Gleichheit ist.
Warum ist das Land uneben? Das liegt an der Ursache äußerer Kraft, wie der
Kraft des Windes. Warum das Herz ist Ungleichheit? Das liegt daran, dass das
Herz von der Ursache und dem Zustand von außen und innen gedreht und
beeinflusst wird und somit die Unreinheiten erzeugt, die der Geist sind, um das
Gute oder das Böse mit dem Vorurteil zu unterscheiden, das ist das Herz eines
solchen Widerstands. Wir brauchen nur solche Unreinheiten auszulöschen, und
unser Herz würde ohne Voreingenommenheit in den ursprünglichen Zustand der
Gleichheit und Reinheit zurückkehren.
Das Wesen des Herzens ist die Gleichheit,
die den Grad der Menschen und Dinge nicht unterscheidet. Da es das
Unterscheiden nicht gibt, wird die Essenz des Herzens durch keine Situation
gedreht und beeinflusst. Das heißt, es ist nicht wegen der Dinge fröhlich oder
traurig. Diese Gleichheit ist ein Land der Wahrheit.
Der weiterführende und tiefgründige
Buddhismus, es gibt keine zwei, die eins bedeuten, und es gibt keine Fantasie,
die die Wahrheit bedeutet. Ein Wahrheitsland bedeutet das Reich der einen
Wahrheit, welches das Reich der einen Wahrheit des Buddha-Gesetzes ist. Das ist
auch der nicht greifbare Körper des Buddha-Gesetzes (Dharma) und ist auch das
Nirvana und die Leerheit. Es hat weder das Erzeugte noch das Ausgeschiedene. Es
ist nicht leerend und nicht besitzend. Es existiert weder das Gewinnen noch das
Verlieren. Sie hält sich fern vom Namen und vom Phänomen. Es existieren weder das
Innere noch das Äußere. Es gibt kein Innen und kein Außen. Es ist die Leere und
Stille. Es ist der wundersame Körper, der mit allem kompatibel sein kann, alles
kombinieren kann, um zusammen zu sein, und alle Dinge assimilieren kann.
Wenn wir an keiner Illusion festhalten, gibt es keine Lasten und keine Sorgen im Geist.
Der Buddha betrachtet das Gedeihen und Lehren als den Wald der vier Jahreszeiten. Das Gedeihen und Lehren bedeutet, den Buddhismus zu fördern und fehlgeleiteten oder irrenden Menschen zu helfen, sich zu ändern und durch Überzeugung gute Menschen zu werden. Das Vier-Jahreszeiten-Holz
bedeutet, dass ein Baum im Frühling sprießt, im Sommer belaubt ist, im Herbst
abgefallene Blätter hat und im Winter die toten Zweige hinterlässt, was auch
den Wechsel vom Blühen zum Verwelken bedeutet. Das heißt, um den Buddhismus zu
fördern und alle fühlenden Wesen zu lehren, werden diese Dinge selbst die
Veränderung des Erzeugten und des Vernichteten erfahren. Daher ist es auch eine
Illusion und braucht sich nicht daran zu klammern. Sich nicht daran zu
klammern, bedeutet nicht, es aufzugeben. Wenn wir ein Buddha oder ein
Bodhisattva sind, tun wir, wenn wir den Buddhismus fördern, was wir tun sollten
und was wir tun können. Wir tun diese Dinge so gut wie möglich. Aber wir müssen
uns nicht viel Druck machen.
Schließlich können wir das Leben und die
Probleme der anderen nicht in ihrem Leben schultern. Das heißt, wir können ihre
Vergeltung, die sich aus ihrem Karma ergibt, nicht schultern. Wir können auch
nicht den Platz ihres Lebens einnehmen. Was wir tun können, ist, mit ihnen
zusammenzuarbeiten und ihnen zu helfen, ihr Leben zu verbessern. Der Buddha
schultert nicht die Sünde, die von Lebewesen begangen wird. Der Buddha hat die
höchste Weisheit bewiesen und war jenseits der Sechs Pfade der Reinkarnation.
Er betrachtet die von Lebewesen begangene Sünde als Illusion. Wie wir oben
erwähnt haben, betrachtet der Buddha diese umgekehrten Dinge als den Tanz der
sechs Drachen. Auch wenn es eine Illusion ist, bedeutet es nicht, dass die Sünde
und ihre Vergeltung nicht existieren. Die Menschen, die diese Dinge gemacht
haben, müssen die Verantwortung und die Konsequenzen selbst tragen, was auch
von Buddha als Illusion angesehen wird. Jetzt wirst du verstehen, dass der
Buddha die Dinge der Illusion nicht tragen wird, um die Last selbst zu erhöhen.
Auch deshalb hat der Buddha von allem Leid befreit. Weil der Buddha erkannt
hat, dass die Essenz aller fühlenden Wesen rein und still ist. Die reine und
stille Essenz aller fühlenden Wesen ist die Wahrheit. Die Illusion und die
Wahrheit sind eins. Das Herz des Schüttelns (der Bewegung) und der Stille sind
eins. Ungeachtet der guten oder bösen Dinge, die von fühlenden Wesen gemacht
werden, betrachtet der Buddha diese Dinge als Illusion, die aus demselben
Herzen hervorgebracht wird – ursprünglich aus dem reinen und stillen Herzen. In
diesem Punkt gibt es keinen Unterschied für alle fühlenden Wesen, unabhängig
davon, welche Augen-, Haar- und Hautfarbe Sie haben und welche Sprache Sie
sprechen.
Die Theorie, dass es keine Ursache und
keine Wirkung gibt, basiert auf dem Zustand des reinen und stillen Herzens, das
von der inneren und äußeren Situation nicht beeinflusst wird, das heißt, weil
es im Moment still ist und nichts tut. Und es gibt auch kein Argument wegen
Nicht-Phänomen. Sobald jedoch das reine und stille Herz gedreht und von der
inneren und äußeren Situation beeinflusst wird, hat die Funktion des sechsten
Bewusstseins begonnen, sich entsprechend zu erzeugen. Und es wird gedacht,
unterschieden, getan und argumentiert, damit die individuelle Ursache und
Wirkung und die Vergeltung oder Vergeltung gleichzeitig kontinuierlich erzeugt
werden. In diesem Moment werden die Theorie und die Tatsache dessen, was
passiert ist, dass es Ursache und Wirkung gibt, generiert.
Bevor Menschen Buddha werden, müssen sie
das Leben eines Bodhisattvas erlebt haben. Ein Bodhisattva hat geschworen, alle
Lebewesen zu erretten. Er hat jedoch noch nicht tiefgreifend verstanden, was
die oben erwähnte Lehre und Redeweise ist. Deshalb haben einige der
Bodhisattvas immer noch das Sündenkarma aller fühlenden Wesen zu schultern, um
auf dem Weg von Bodhisattva zu wandeln, die fühlenden Wesen zu lehren und zu
überzeugen, sogar sie sterben für die fühlenden Wesen, deshalb haben sie auch
noch ein wenig Sorgen und sind noch nicht über die Sechs Pfade der
Reinkarnation hinaus.
Abschließende
Bemerkungen
Erstens betrachtet der tiefgründige
Buddhismus alle Buddha-Gesetze (Dharma) und alle Dinge als Illusion. Aber es
leugnet nicht ihre Existenz und ihre Funktion. Nicht an der Als-Illusion
festzuhalten bedeutet nicht, sie aufzugeben. Das liegt daran, dass die
As-Illusion alle positive Anwendung und gute Funktion zum Nutzen des Selbst und
anderer erzeugen kann, wenn wir den tiefgründigen Buddhismus praktiziert und
verwirklicht haben.
Zweitens ist der tiefgründige Buddhismus
die Philosophie, in unserem Leben zuzuhören, zu denken und zu meditieren, und
er ist die Psychologie über das Praktizieren und Verwirklichen von Moral durch
sich selbst, und er ist auch die Wissenschaft, die von Menschen immer noch
nicht verstanden und erklärt werden kann. Das weltliche Gesetz, das von Land und
Gesellschaft geregelt wird, sollte von uns immer noch befolgt werden. Diese
beiden Dinge widersprechen sich nicht. Der tiefgründige Buddhismus leugnet die
Existenz des weltlichen Gesetzes nicht. Wenn du den tiefgründigen Buddhismus
nur ein wenig gekannt und die Existenz des weltlichen Gesetzes mit arrogantem
Herzen geleugnet und verachtet hast, war es dein Unwissender. Viele ältere
Lernende und Lehrer sprechen nicht vom tiefgründigen Buddhismus. Das liegt
daran, dass sie sich Sorgen darüber machen, dass die unwissenden Menschen den
Buddhismus und das weltliche Gesetz verachten.
Drittens leugnet der tiefgründige
Buddhismus nicht die Existenz des Selbst und die positive Anwendung und gute
Funktion der Selbst-Existenz. Wenn du wusstest, dass das Selbst eine Illusion
ist, und dich daher leicht aufgegeben hast, war es deine Unwissenheit und dein
Mangel an Weisheit durch dich selbst.
Alle Buddha-Gesetze und die weltlichen
Gesetze werden als bequeme Methoden angesehen und existieren als Illusion, die
von uns mit den verschiedenen Wegen angewendet werden können, um die Menschen
zu lehren und zu überzeugen. Basierend auf der Barmherzigkeit und Weisheit und
dem, was wir im tiefgründigen Buddhismus verstanden haben, können wir diese
Illusionen gut nutzen, um uns selbst und anderen zu nützen. Mögen wir den
tiefen Buddhismus, der von Buddha gelehrt wird, tief verstehen. Und mögen es
nicht mehr die Sorgen und das Leiden für uns selbst sein, während wir anderen
helfen können, die Sorgen hinter sich zu lassen.
Mögest du die große Weisheit haben und vom
Sutra der 42 Kapitel profitieren, das von Buddha gesagt wurde. Und mögen wir
eines Tages gemeinsam Buddha werden und gemeinsam den Weg des Buddha gehen.
Englisch: Chapter 42: Recognize the worldliness as illusion
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