Kapitel 41: Das ehrliche Herz verlässt die Begierde.

(Kapitel 41) Ein kurzer Vortrag über die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagte

Mitübersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (25 - 200 n. Chr.): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (die die Schrift aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt haben)

Übersetzer in der Neuzeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Wer übersetzte die besagte Schrift vom Chinesischen ins Englische)

Lehrer und Schriftsteller für die Erklärung der Schriftstelle: Tao Qing Hsu 

Kapitel 41: Das ehrliche Herz verlässt die Begierde. 

Der Buddha sagte: „Jene, die das Dao praktizieren, sind wie ein Vieh, das schwere Gegenstände lädt. Wenn es im tiefen Schlamm geht, ist es zu müde, um es zu wagen, sich umzusehen; Wenn es aus dem Schlamm ist, kann es dann ruhen. Der Sramana sollte erkennen, dass die Emotion und das Verlangen mehr sind als der Schlamm. Mit dem ehrlichen Herzen an das Dao zu denken, könnte es das Leiden vermeiden.“

 

 

Was praktiziert das Dao?

 

Was praktiziert das Dao? Mit einem Wort, es bedeutet, unseren Gedanken zu praktizieren, rein und rein zu sein, und unser Herz zu praktizieren, echt, friedlich und beständig zu sein. In der Zwischenzeit bedeutet es, unseren Geist im Zustand der Stille und Gleichheit auf der Grundlage der Leerheit zu halten. Auf dieser Grundlage und ohne jede Erwartung wird unsere natürliche Weisheit inspiriert und funktioniert, was uns helfen würde, jedes Problem zu lösen, dem wir in unserem Leben begegnet sind, und uns unser Leiden auf Leben und Tod lindern würde. In der Zwischenzeit drängt es unser Schicksal, glatt zu sein. Das ist die gute Kausalität. Es ist das grundlegende Ziel des Buddhismus. Andere sind die Verfahren mit unterschiedlichen Wegen, um den vorgenannten Zweck zu erreichen.

 

Wenn ein Lernender den grundlegenden Zweck des Buddhismus nicht kennt und dieser Lernende immer an den Methoden und jeglichen Ausdrücken, Vokabeln, Wörtern und Sätzen des Buddhismus festhält, wäre es für diesen Lernenden schwierig, die Buddha-Natur zu erkennen. In der Zwischenzeit würde es für diese Person viele Hindernisse hinzufügen, um den oben genannten grundlegenden Zweck zu erreichen. In dieser Situation wäre das Erlernen des Buddhismus für diesen Lernenden eine schwierige Sache. Wieso den? Im Allgemeinen würde eine solche Person in der individuellen Idee stecken bleiben und die selbstgerechten Gedanken verwenden, um mit allem fertig zu werden. Dann würde eine solche Situation diese Person in dem Problem gefangen halten, was diese Person gemacht hat. Das sind die sogenannten individuellen Sorgen und Belastungen und die Reinkarnation von Leben und Tod im jetzigen Leben. Das ist auch die schlechte Kausalität und eine der Leidensquellen auf Leben und Tod.

 

Jede Methode, die uns hilft, uns vom Leiden zu befreien, ist wie ein Schiff, das uns an Bord nimmt, um den Fluss des Leidens in Leben und Tod zu überqueren.

 

Es gibt Methoden, die uns helfen, vom Buddhismus zu lernen, wie wir ein stabiles, leichtes, friedliches und wohlhabendes Leben führen können. Jede Methode, die uns hilft, uns vom Leiden zu befreien, ist wie ein Schiff, das uns an Bord nimmt, um den Fluss des Leidens in Leben und Tod zu überqueren. Brauchen wir das Schiff noch in diesem Moment, wo wir das Ufer der Weisheit erreicht haben? Nein. Wir brauchen das Schiff nicht mehr. Es bedeutet auch, dass wir die Methoden loslassen können, wenn wir den Sinn des Lebens erreichen, was wir vom Buddhismus gelernt haben. Wenn wir das Ufer der Weisheit erreicht haben und das Schiff noch getragen haben, wird es absolut zur schweren Last für uns in unserem Leben. Deshalb müssen wir es loslassen. Deshalb müssen wir in der Lage sein zu verstehen und zu unterscheiden, was der Zweck und die Methoden sind, wenn wir Buddha lernen. Nirvana der Stille und Leere ist nicht der Zustand nach unserem Tod. Wir können das Nirvana in unserem jetzigen Leben erreichen, indem wir uns bemühen, den Buddhismus zu lernen.

 

Viele Menschen verstehen den Buddhismus nicht. Das liegt daran, dass sie nur die komplizierten und schwierigen Methoden der Lehre Buddhas sehen, aber nicht den reinen und reinen Bereich in sich selbst sehen. Das Lesen der buddhistischen Schriften und das Nachdenken über die Bedeutung dessen, was der Buddha gesagt hat und was der buddhistische Lehrer erklärt hat, sind die grundlegenden Methoden, um Buddha zu lernen. Dies soll uns helfen, in unser reines und reines Reich im Geist einzutreten. Wenn wir die Bedeutung dessen, was der Buddha gelehrt hat, und die Interpretation dessen, was der buddhistische Lehrer angewiesen hat, aufnehmen können, ist es uns möglich, diese Dinge zu verdauen, um unsere eigene Weisheit zu werden.

 

Auch die Grundhaltung, Buddha zu lernen, ist sehr wichtig. Was ist die Grundeinstellung, um Buddha zu lernen? Es ist das wahre Herz, das treue und aufrichtige Herz, das aufrichtige Herz, das ehrliche und offene Herz. Das ist kein vorgetäuschtes Herz und kein schlaues Herz. Wenn wir unser eigenes wahres Herz benutzen, um Buddha zu lernen, können wir unser eigenes wahres Herz wirklich sehen und das wahre Selbst sehen, das rein und sauber ist. Was ist seine Bedeutung? Es lässt uns friedlich und furchtlos von der inspirierten natürlichen Weisheit leben.

 

Wozu dient unser eigenes wahres Herz?

 

Erstens gibt es in unserem Herzen keine phantasievolle Erwartung für irgendetwas oder irgendjemanden, einschließlich des Buddha, der Menschen und des Selbst, wenn wir irgendetwas tun oder einer Person gegenüberstehen.

 

Zweitens gibt es keine Verhandlungen mit dem Buddha, Bodhisattva und dem buddhistischen Lehrer, um einen weltlichen Vorteil zu erlangen. Das heißt, wir können nicht das Herz der Austauschinteressen oder das Herz mit Bedingungen verwenden, um Buddha zu lernen.

 

Drittens, benutze nicht die instabile emotionale Denkweise, um Buddha zu lernen. Das liegt daran, dass die instabile emotionale Denkweise aus dem Herzen des Gewinnens und Verlierens entsteht.

 

Viertens gibt es kein erotisches Gefühl, Lust, Liebe oder Verlangen nach irgendetwas oder irgendjemandem im Herzen.

 

Mit einem Wort, unser eigenes wahres Herz ist auch die Achtsamkeit. Das heißt, unser erster reiner Gedanke bleibt in der Gegenwart, ohne dass der zweite ablenkende Gedanken ist. Das ist das sogenannte, wo der Gedanke im Moment auftaucht, er wird im Moment ausgelöscht. In der Zwischenzeit wird jeder nachfolgende Gedanke rein und sauber gehalten. Das ist so genannter jeder Gedanke ohne Böses.

 

Ob unsere Gedanken und unser Herz rein sind oder nicht, alle Buddhas und Bodhisattvas können es wahrnehmen. Wenn wir unser aufrichtiges Herz benutzen, um Buddha zu lernen, freuen sich alle Buddhas und Bodhisattvas, uns zu helfen, ein gutes Leben zu führen und mit ihnen gleich zu werden. Das heißt, ob wir die Buddhaschaft erreichen können oder nicht, es hängt nicht nur von unserer eigenen Kraft mit aufrichtigem Herzen ab, um Buddha zu lernen, sondern auch von der barmherzigen Kraft aller Buddhas und Bodhisattvas.

 

Eine der wichtigsten Bedeutungen des Praktizierens des Dao ist es, den Modus der weltlichen Ideen und Verhaltensweisen zu korrigieren, um die aufrichtigen und aufrichtigen Ideen und Herzen zu sein.

 

Für die Anfänger, die Buddha lernen wollen, ist es schwer für sie, das wahre Herz zu benutzen, um Buddha zu lernen. Das liegt daran, dass die meisten Menschen ernsthaft von der weltlichen Umgebung und den Ideen beeinflusst werden, um ihre weltlichen Ideen und Verhaltensweisen zu formen. Eine der wichtigsten Bedeutungen des Praktizierens des Dao ist es, den Modus der weltlichen Ideen und Verhaltensweisen zu korrigieren, um die aufrichtigen und aufrichtigen Ideen und Herzen zu sein.

 

Zum Beispiel sind die Verhandlungstechnik die weltlichen Ideen und das weltliche Verhalten. Es wird als die richtige Idee und das richtige Verhalten angesehen und als das, was wir in unserem weltlichen Leben lernen sollten, wenn wir in der heimischen oder internationalen Gesellschaft gut überleben wollen. Wenn wir jedoch solche Techniken und Ideen verwenden, um Buddha zu lernen, wird dies zu einem ernsthaften Hindernis für uns. Denn die Technik des Verhandelns mit Auflagen und bösen Absichten beinhaltet die intriganten Ideen. Es ist ernsthaft falsch, die intriganten Ideen zu verwenden, um Buddha zu lernen.

 

Verwenden Sie nicht die weltlichen Ideen oder Verhaltensweisen, um zu lernen, dass Buddha nicht bedeutet, es in unserem weltlichen Leben aufzugeben, denn beides sind unterschiedliche Situationen. Wie ein Messer können wir uns entscheiden, es nicht zu benutzen, oder wir können uns dafür entscheiden, es als medizinisches Skalpell zu verwenden, um Leben zu retten. Eine Sache kann auf viele verschiedene Arten verwendet werden. Wenn wir es auf die aufrichtige und positive Weise verwenden, wird es eine aufrichtige und positive Entwicklung geben. Ob wir es verwenden oder nicht oder wie wir es verwenden, das ist es, was wir entscheiden können. Deshalb hatte ich gesagt, dass wir eine Denklogik besitzen müssen, wenn wir Buddha lernen.

 

Anderen mit reinem Herzen zu helfen, das ist die richtige Einstellung im Buddhismus.

 

Anfänger akzeptieren die Ideen von Buddhas Lehre, dass wir die gute Belohnung erhalten, wenn wir das Gute tun. Einige der Anfänger tun gerne Gutes mit dem, was sie über den rechtschaffenen Weg denken und bleiben immer in diesem Stadium, können keine weiteren tiefgründigen Belehrungen von Buddha oder buddhistischen Lehrern annehmen. Das liegt daran, dass sie an der guten Vergeltung im weltlichen Leben festhalten und auf jeglichen Segen von Buddha, Bodhisattva oder buddhistischen Lehrern hoffen. Solche Menschen machen die Mehrheit der Buddhisten aus. Wenn sie sich beim Lernen von Buddha nicht verbessern können, werden sie für immer in einer solchen Fantasieerwartung bleiben und sich gut fühlen.

 

Solche Anfänger, um Buddha zu lernen, sind nicht aus dem wahren Herzen. Das liegt daran, dass es im Herzen Bedingungen und Austauschinteressen gibt, die unter der Oberfläche der Nächstenliebe verborgen sind. Es verstößt gegen kein Gesetz. Es ist nur die Denkweise. Ihre Fehler weichen jedoch von dem ab, was wir oben erwähnt haben, wenn sie Buddha lernen wollen. Natürlich können wir ihr gutes Verhalten nicht leugnen, wie zum Beispiel Katastrophen zu retten und den Benachteiligten zu helfen, Armut zu lindern. Was sie über die guten Dinge getan haben, wird in die nationale und internationale Gesellschaft eingebracht und ist der Gesellschaft bekannt. Grundsätzlich gehorchen sie auch der Lehre Buddhas. Das ist es, was von Buddha ermutigt wurde.

 

Buddha ermutigte alle Menschen, gute Menschen zu sein und gute Dinge ohne Bedingungen zu tun und ohne Rückzahlung von anderen zu verlangen. Für diesen Punkt ist es nicht jeder, der es kann. Wenn wir also anderen helfen und darauf bedacht sind, dass andere es zurückzahlen, ist es nicht das reine Herz. Ob die Geholfenen zurückzahlen würden oder nicht, wird von ihnen entschieden. Der Helfer kann sie nicht mit starkem Willen oder Technik zur Rückzahlung zwingen. Anderen mit reinem Herzen zu helfen, das ist die richtige Einstellung im Buddhismus.

 

Verlassen Sie den Rahmen, in dem Sie erwarten, dass andere es zurückzahlen, und hören Sie mit der intriganten Denkweise auf, damit wir unser Niveau verbessern und uns wirklich mit bedingungslosem und aufrichtigem Herzen Buddha lernen lassen können.

 

Für die weltliche Welt werden alle guten Verhaltensweisen von den Menschen genehmigt. Grundsätzlich macht der oben erwähnte Anfänger keine bösen oder illegalen Dinge. Sie sind gute Menschen. Deshalb ist es auch eine gute Sache. Wenn wir uns jedoch verbessern wollen, um Buddha weiter zu lernen, müssen wir aus dem Rahmen herausspringen, in dem wir erwarten, dass andere es zurückzahlen, und die intrigante Denkweise aufgeben, damit wir unser Niveau verbessern und uns wirklich bedingungslos und aufrichtig Buddha lernen lassen können Herz. Was ich meine, ist, nicht aufzugeben, gute Dinge zu tun, sondern jede unwirkliche Erwartung zu beenden, dass jemand etwas zurückzahlen wird. Nur wenn wir dies tun können, werden wir wirklich in das Reich des Buddha-Lernens eintreten. Daher ist es sehr wichtig, beim Lernen von Buddha eine gesunde Denkweise zu entwickeln.

 

Sorgen und Lasten im Leben sind wie der Schlamm und auch wie schwere Lasten, die von Vieh beladen werden.

 

Der Buddha sagte: „Diejenigen, die das Dao praktizieren, sind wie ein Vieh, das schwere Gegenstände lädt.“ Als Menschen jedoch führen die Mühsal des Lebens, das persönliche endlose Verlangen und das erotische Gefühl dazu, dass die meisten Menschen von vielen hartnäckigen und lächerlichen Ideen aus der äußeren Umgebung abgelenkt und eingeschränkt werden und so in den bösen Kreislauf des Leidens auf Leben und Tod geraten . Diese Situation führt dazu, dass wir uns viele komplizierte Gedanken machen, sogar die intriganten und bösen Gedanken, die uns viele Sorgen und Lasten im Leben erleiden lassen. All diese schrecklichen Situationen sind wie der Schlamm, in den wir hineinfallen und gefangen werden, und sie sind auch wie die schweren Gegenstände, die uns schwere Lasten tragen lassen. Deshalb haben die meisten Menschen viele psychische Probleme, wie Angst, Panik und Unruhe. Wenn wir all diese schrecklichen Dinge loswerden wollen, scheint es keine leichte Sache für uns zu sein. Das ist auch der Grund, warum der Buddha sagte: „Diejenigen, die das Dao praktizieren, sind wie ein Vieh, das schwere Gegenstände lädt.“

 

Sramana, der buddhistische Mönch, ist nur eine Form des Scheins und des persönlichen Gelübdes. Egal, ob wir Sramana sind oder nicht, wenn wir uns entschieden haben, solche Sorgen und Lasten loszuwerden, sind wir dazu gekommen, das Dao zu praktizieren. Das Praktizieren des Dao ist nicht das Ausschließliche im Buddhismus. In der alten Zeit Indiens und Chinas, als es kein solches Vokabular und solche Dinge über den Buddhismus gab, gab es weise Personen, die das Dao mit ihrem unabhängigen Denken praktizierten. In der Geschichte Indiens und Chinas gibt es, wenn es Aufzeichnungen über das Praktizieren des Dao gibt, eine solche Kultur. Wenn wir von irgendeiner Religion lernen, ist es besser für uns, die Geschichte und die Logik des Denkens zu kennen. Es würde uns helfen, blindes Vertrauen zu vermeiden.

 

Der Buddhismus lehrt Sie nicht, das Oberflächenproblem irgendwelcher Strömungsphänomene zu lösen, sondern die grundlegende Ursache jedes Problems, dem wir in unserem Leben begegnet sind, zu verstehen und zu lösen.

 

Egal wer wir sind, es gibt viele Sorgen und Lasten in unserem Herzen. Was der Unterschied ist, sind die Details und Ereignisse. Das liegt daran, dass die Ursache, der Zustand und die Situation bei jedem auch anders sind. Mit einem Wort, das Schicksal aller ist nicht gleich. Wenn wir uns entschieden haben, das Dao zu praktizieren, was wir möglicherweise erlebt haben, welche Hindernisse wir möglicherweise beseitigen müssen und ob es für uns schwierig ist oder nicht, die ebenfalls unterschiedlich sind. Daher ist das Praktizieren des Dao etwas Persönliches. Es ist nicht notwendig, dass wir die vergleichende Denkweise erzeugen. Alles, was wir tun müssen, ist, Hindernisse aus unserem Geist oder aus unserem Herzen zu entfernen, nicht aus anderen.

 

Alle Lehren des Buddha sollen unsere natürliche Weisheit inspirieren und uns vom Leiden in Leben und Tod befreien. Es ist nicht notwendig, irgendwelche Veränderungen irgendeiner Erscheinung, die wir getroffen haben, einzukleben und sich nicht in irgendwelchen Phänomenen in unserer Umgebung zu verheddern. Wenn wir uns in irgendeinen Strom von Phänomenen verstricken, würde dies unser Leiden verstärken. Nur wenn wir die grundlegende Ursache finden und sie Schritt für Schritt analysieren, werden wir die guten Methoden finden, um jedes Problem in unserem Leben zu lösen. Der Buddhismus lehrt Sie daher nicht, das Oberflächenproblem irgendwelcher Strömungsphänomene zu lösen, sondern die grundlegende Ursache jedes Problems, dem wir in unserem Leben begegnet sind, zu verstehen und zu lösen. Das müssen wir wissen.

 

Jene Menschen, die das Dao praktizieren, konzentrieren sich auf das grundlegende Problem in Leben und Tod, das Erkennen des wahrhaftigen Selbst und der Erleuchtung in wahrhaftiger Weisheit.

 

Der Buddha sagte: „Wenn es im tiefen Schlamm geht, ist es zu müde, um es zu wagen, sich umzusehen.“ Es bedeutet, dass diejenigen Menschen, die ihr aufrichtiges und aufrichtiges Herz verwenden, um zu lernen, was der Buddha gelehrt hat, und das Dao im wirklichen Leben praktizieren, sich darauf konzentrieren, wie sie das Leiden in Leben und Tod beseitigen und wie sie die Sorgen und Lasten im Strom beseitigen können Leben. Sie sind wie Bullen, die schwere Lasten tragen, die im tiefen Schlamm laufen und darum kämpfen, sich vorwärts zu bewegen, um das Dilemma zu beseitigen. Weil sie sich darauf konzentrieren, das flache, weitläufige Gras zu erreichen – um das Ziel zu erreichen, Leiden in Leben und Tod zu lindern, sind Bullen zu müde, um es zu wagen, sich umzusehen. Das sind diejenigen, die das Dao praktizieren, achten nicht sehr auf den Fluss der Phänomene in ihrer Umgebung und klammern sich nicht daran und lassen sich nicht von irgendetwas verändern, sondern konzentrieren sich auf das Grundproblem in Leben und Tod, das Erkennen des wahrhaftigen Selbst und die Erleuchtung in wahrhaftiger Weisheit.

 

Wenn wir das Ufer der Befreiung und Weisheit erreicht haben, können wir uns vom Praktizieren des Dao erholen.

 

Der Buddha sagte: „Wenn es aus dem Schlamm heraus ist, kann es ruhen.“ Das bedeutet, dass wir, wenn wir das Dao praktizieren, die folgenden Dinge vervollständigt haben, damit wir uns vom Praktizieren des Dao erholen können. Das ist wie folgt:

 

Erstens haben wir das Prinzip der Kausalität gründlich verstanden.

 

Zweitens haben wir die Fehler des Egos, die wir selbst im vergangenen und gegenwärtigen Leben begangen haben, vollständig bereut.

 

Drittens machen wir keine Fehler mehr.

 

Viertens haben wir die Quelle des Herzens vollständig gekannt.

 

Fünftens haben wir die Eigennatur und das wahre Selbst gesehen und die Frucht des Dao schließlich selbst bewiesen, das heißt, wir haben die natürliche Weisheit selbst erleuchtet.

 

Sechstens haben wir alle Sorgen und Lasten des Lebens losgelassen und uns selbst von den Leiden im Leben und Sterben befreit.

 

Siebtens haben wir das Grundproblem von Leben und Tod gelöst.

 

Die tiefere Bedeutung ist, dass wir weiter praktizieren und Fortschritte machen müssen in Six-Saving-Parami, wie in Buddhas Lehre erwähnt, das heißt geben, die Gebote einhalten, Demütigung, Fleiß, Meditation und Weisheit ertragen. Dieses Sechs-Saving-Parami ist wie ein Schiff, das uns vom Ufer des Leidens zum Ufer der Befreiung entert. Wenn wir das Ufer der Befreiung und Weisheit noch nicht erreicht haben, das heißt, wenn wir noch nicht Buddha geworden sind, können wir nicht ruhen und können das Sechs-Rettungs-Parami nicht ablegen. Wenn wir Buddha werden, können wir die Sechs-Rettungs-Parami auf bequeme Weise, basierend auf der Buddha-Natur, frei anwenden, um alle fühlenden Wesen zu erretten.

 

Die Emotion und das Verlangen werden gegenseitig beeinflusst.

 

Der Buddha sagte: „Der Sramana sollte erkennen, dass die Emotion und das Verlangen mehr sind als der Schlamm.“ Dies ist der ehrliche und gute Rat des Buddha für die Sramana. Obwohl wir keine Sramana sind, ist es auch ein guter Rat für uns und sehr hilfreich für unser Leben.

 

Die Emotion und das Verlangen sind mehr als der Schlamm. Es bedeutet, dass die Emotion und der Wunsch uns noch mehr Sorgen und Lasten bringen und uns in ein Dilemma verwickeln werden, um unser Leiden in Leben und Tod zu vergrößern. Die Emotion und das Verlangen sind miteinander verbunden. Beide werden sich gegenseitig beeinflussen. Je mehr Verlangen zunimmt, desto instabiler ist die Emotion. Bewegte Emotionen führen zu Verlangen nach etwas oder jemandem. Wenn etwas oder jemand unser inneres Verlangen nicht befriedigen konnte, werden wir emotional, wie Wut, Angst oder Enttäuschung. Dann ist unser Leiden entstanden.

 

Je mehr Verlangen würde zu schweren emotionalen und affektiven Störungen führen, wie zum Beispiel Angst um Geld oder andere Dinge. Die schwere emotionale und affektive Störung würde nicht nur sie selbst, sondern auch ihre Familienmitglieder im täglichen Leben betreffen. Schließlich leiden beide. Leider wissen beide nicht warum und denken nur, dass es an der Persönlichkeit und den Lebensgewohnheiten liegt. Die Personen, die sich in einer solchen Situation befinden, wissen nicht unbedingt um ihr Problem. Das liegt daran, dass sie auch arbeiten und auf normale Weise heiraten und aus der Sicht von Freunden und Verwandten ein normales Leben zu führen scheinen. Wenn die Person und die Familienmitglieder keine Warnung vor dieser Situation haben, fallen sie in die böse Reinkarnation des Leidens auf Leben und Tod. Und sie haben keine Idee, dieses Leiden loszuwerden. Das ist auch der Grund, warum wir viele Nachrichten über die Kämpfe zwischen Mann und Frau lesen.

 

Der Lust, dem erotischen Gefühl und dem Verlangen nachzugeben, ist sehr schädlich für unsere Gesundheit und unser Leben.

 

Einige buddhistische Mönche denken, dass die Emotion und das Verlangen als die Lust oder das erotische Gefühl integriert sind. Das liegt daran, dass Sramana keine Frauen haben und kein Leben der Lust haben kann. Daher ist es für Sramanas sehr wichtig, die Lust, das erotische Gefühl und jegliches Verlangen beim Lernen von Buddha abzuschneiden. Es gibt viele Kapitel in 42 von Buddha gesagten Kapiteln, in denen viel über die Bedeutung und Wichtigkeit des Abschneidens der Lust, des erotischen Gefühls und Verlangens erwähnt wird. Ich erkläre es auch viel.

 

Wenn wir nicht Sramana, der buddhistische Mönch oder die buddhistische Nonne sind, müssen wir uns im normalen Sexualverhalten nicht zurückhalten. Aber wenn wir weise sind, müssen wir wissen, dass es sehr schädlich für unsere Gesundheit und unser Leben ist, sich der Lust, dem erotischen Gefühl und dem Verlangen zu sehr hinzugeben. Es ist sogar schädlich für unsere Familienmitglieder. Wir können dies aus unserer Umgebung und den Nachrichten beobachten. Daher ist es für uns besser zu wissen, wie wir uns davon abhalten können, der Lust, dem erotischen Gefühl und Verlangen nachzugeben. Weißt du, wie das geht? Still zu sein und tief über die Lehre Buddhas nachzudenken, wäre hilfreich, um jede Verlockung durch äußere Lust oder jeden unwissenden Impuls unserer inneren Lust zu vermeiden. Wenn unser Geist darauf trainiert ist, ruhig zu bleiben, hört unser Herz auf, was bedeutet, dass wir von keiner Lust und Begierde umgedreht und beeinflusst werden können. Nur wir können dies tun, wir können uns und unsere Familienmitglieder wirklich schützen. In der Zwischenzeit haben wir keinen intriganten Geist mit Lust und Verlangen, Fallen zu stellen, um anderen etwas anzuhängen, oder andere auszunutzen, um anderen zu schaden. Wenn wir ein solches Wissen und eine solche Ausbildung haben, beobachten wir das Verhalten unserer Freunde und Verwandten und alle Nachrichtenereignisse, werden wir verstehen, was die Quelle eines Problems ist. Die anderen sind nur der Fluss und die Veränderung verschiedener Erscheinungen und Phänomene.

 

Die Lust, Erotik und Begierde ist für den Menschen die Krönung allen Leidens. Wie man es kennt, wie man es kontrolliert und wie man damit umgeht, ist das sehr wichtige Thema beim Lernen von Buddha. Wenn wir das Problem unseres Leidens in Leben und Tod beseitigen wollen, ist es das Wichtigste, Buddha zu lernen, dieses Hauptproblem zu lösen. Auch wenn Sie keine Lust haben, Buddha zu lernen, ist es auch sehr hilfreich für Ihr Leben, dieses Thema zu kennen.

 

Der Buddha erklärte viel, wie man das Six-Saving-Parami praktiziert. Das Six-Saving-Parami ist der wichtigste Weg, um mit der Lust und dem Verlangen umzugehen. Das ist die Six-Saving-Parami ist die wichtigste Methode, um die Wurzel unseres Leidens in Leben und Tod auszurotten. Wenn wir viele buddhistische Schriften gelesen haben, werden wir diesen Punkt finden.

 

Das Six-Saving-Parami ist das unabhängige Denken und Verhalten, auf das wir uns selbst verlassen können, um unser Leiden in Leben und Tod zu lindern.

 

Der Buddha sagte: „Mit dem ehrlichen Herzen an das Dao zu denken, könnte es das Leiden vermeiden.“ Das heißt, wir sollten das ehrliche Herz verwenden, um an das Sechs-Saving-Parami zu denken und es zu praktizieren. Daher könnte es uns dazu bringen, das Leiden zu vermeiden. In den vielen oben genannten Kapiteln haben wir viel über Six-Saving-Parami erklärt. Es lohnt sich für uns, darüber nachzudenken und es mit unserem ehrlichen Herzen zu praktizieren. Einige Menschen ohne Weisheit verwenden Drogen, Alkohol, essen viel Essen oder wünschen sich jemanden oder etwas, um ihr Leiden zu lindern. Es ist ein Akt der Verwendung unangemessener äußerer Kräfte. Es ist keine gute Idee und es würde unser Leid vergrößern.

 

Das Six-Saving-Parami ist das unabhängige Denken und Verhalten, auf das wir uns selbst verlassen können, um unser Leiden in Leben und Tod zu lindern. Wenn wir Buddha lernen wollen, ist es das, was wir wissen und tun sollten. Wie wichtig es ist, ein aufrichtiges und aufrichtiges Herz zu haben, wenn wir etwas tun. Was ist das aufrichtige und aufrichtige Herz? Es soll von der Lust, dem erotischen Gefühl und der Begierde abgehen. Egal, ob wir Buddha lernen oder nicht, dies in unserem Herzen zu behalten, würde die Glückseligkeit und das Glück in unserem Leben steigern. Das liegt daran, dass das Leben selbst das Dao ist. Das Dao verlässt unser Leben nicht. Wenn das Dao unser Leben verlässt, hat es für uns keinen Sinn, an das Dao zu denken und das Dao zu praktizieren. Das sollten wir wissen.

 

 

Englisch:Chapter 41: The honest heart leaves the desire.