(Kapitel 38) Ein kurzer Vortrag über die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagte
Kapitel
38: Entstehen ist das Beseitigen haben. (Geschehen ist Eliminieren. Wenn etwas passiert, ist Eliminieren.)
Der
Buddha fragte den Sramana: „Wie lang ist die Spanne zwischen dem menschlichen
Leben? “ Der Sramana antwortete und sagte: „Es liegt zwischen mehreren Tagen.“
Der Buddha sagte: „Du hast das Dao noch nicht gekannt.“ Dann fragte der Buddha
erneut einen anderen Sramana: „Wie lang ist die Spanne zwischen dem
menschlichen Leben?“ Der Sramana antwortete und sagte: „Es ist zwischen den
Mahlzeiten.“ Der Buddha sagte: „Du hast das Dao noch nicht gekannt.“ Dann
fragte der Buddha erneut einen anderen Sramana: „Wie lang ist die Spanne
zwischen dem menschlichen Leben?“ Der Sramana antwortete und sagte: „Es ist
zwischen dem Atmen.“ Der Buddha sagte: „Gut! Du hast das Dao gekannt.“
Es
ist nicht leicht, das Dao des Buddhismus zu verstehen.
Für den Sramana, der bereit ist, den
Buddhismus zu lernen, ist es das Wichtigste, das Dao des Buddhismus zu kennen
und es im Leben zu praktizieren. Der Buddha hatte in vielen Kapiteln viel
darüber gesprochen, was die Bedeutung des Dao des Buddhismus in Bezug auf Raum,
Zeit, Schicksal, Moral, Ehrgeiz und Methode ist und wie man es im Leben
praktiziert. Es ist eine Art Schwierigkeit für die Allgemeinheit, es zu
verstehen und zu praktizieren. Selbst für den Sramana, der buddhistischer Mönch
und Fachmann genannt wird, ist es immer noch sehr schwierig, es zu verstehen
und zu praktizieren.
Der Buddha untersuchte seine Schüler, wie
viel sie über das Dao des Buddhismus wissen, und stellte ihnen die Frage: „Wie
lang ist die Spanne zwischen dem menschlichen Leben?“ Diese Frage bedeutet, wie
lange es beim Menschen zwischen der Geburt und dem Tod des Lebens liegt. Für
die Allgemeinheit der modernen Zeit ist das, was wir über die Lebensspanne der
Menschen wissen, sehr lang. In Taiwan beträgt die durchschnittliche
Lebenserwartung 80 Jahre. Aber die durchschnittliche Lebensdauer auf der Welt
ist nicht die Antwort, worüber wir in diesem Kapitel sprechen wollen.
Schätzen
Sie unser Leben, um das Dao des Buddhismus zu lernen
Der Zweck dieses Kapitels ist es, uns
darauf hinzuweisen, dass unser Leben in einem Augenblick existiert. Wenn gerade
ein Gedanke an uns auftaucht, wird er sofort von unserem nächsten Gedanken
überdeckt und eliminiert. Das Auftauchen und Aufheben eines Gedankens ist in
einem Moment des Lebens. Es ist Geburt und Tod des Lebens einer Zeit. Und wir
wissen nicht einmal, ob wir im nächsten Moment leben oder nicht. Unser Leben
ist vielleicht in einem Moment entstanden und wieder verschwunden. Diese Sache
kann einfach zwischen unseren Atemzügen passiert sein. Und es ließ uns die
Vergänglichkeit des Lebens erkennen. Es soll uns auch ermutigen, unser Leben zu
schätzen und den gegenwärtigen Moment zu nutzen, um die sinnvollen Dinge für
uns und andere zu tun. Für den Sramana sollte er jeden Moment des Lebens
schätzen, um das Dao des Buddhismus zu lernen. Wenn wir die buddhistischen
Schüler sind, sollten wir auch unser Leben und unsere Zeit schätzen, um das Dao
des Buddhismus zu lernen.
Der
von Buddha gesprochene Vers
Es gibt einen Vers, der von Buddha
gesprochen wurde. Es wird von mir wie folgt übersetzt. In der Zwischenzeit
erkläre ich es ausführlicher, damit Sie die tiefe Bedeutung leichter verstehen
können.
Alle Handlungen sind vergänglich ((Hinweis: Dies bezieht sich auf die eigenen Handlungen, insbesondere auf schädliche Handlungen, die durch schädliche Emotionen verursacht werden.),
Welches sind die Gesetze des Erscheinens
und Verschwindens.
Das Erscheinen und Verschwinden sind
bereits verschwunden.
Das Stille-Verschwinden ist Freude. (Anmerkung: Dies bezieht sich auf den Zustand der eigenen Gedanken und des eigenen Herzens.)
Wir müssen tief über diesen Vers
nachdenken, damit wir die Bedeutung gründlich verstehen können. Alle Handlungen
sind eingeschlossen, die Geburt des Lebens, der Tod des Lebens, und was
passiert ist, was getan, was gesprochen und was während der Zeit des Lebens
erlebt wurde. Die Prozesse sind der Verkehr zwischen einem Leben und einem
anderen Leben, um dann zu den Phänomenen zu werden. Mittlerweile sind in allen
Handlungen auch die Veränderungen unserer Umwelt enthalten, wie zB die
Veränderungen des Wetters, der Erdkruste und der Astrologie im Universum. Diese
Aktionen, Prozesse und Phänomene vermischen sich zu der komplizierten Welt, die
vor unseren Augen erscheint und die wir erlebt haben und die wir jetzt leben.
In diesem Kapitel wollen wir über die Veränderungen in unserem Leben sprechen.
Die
Nicht-Helligkeit in den Zwölf Kausalität und Bedingung
Der Buddha hatte die Phänomene eines Lebens
und seine Veränderungen tief wahrgenommen und uns dann das Konzept der Zwölf
Kausalität und Bedingung angeboten, das auch Zwölf abhängige Faktoren oder
Zwölf abhängige Entstehung genannt wird. Der Buddha war der Meinung, dass der
Ursprung allen Handelns die Nicht-Helligkeit des Selbst ist. Die
Nicht-Helligkeit ist nicht unbedingt gleichbedeutend mit der Unwissenheit, was
bedeutet, Mangel an Wissen oder Intelligenz zu sein. In Bezug auf das Konzept
der Nicht-Helligkeit haben wir in Kapitel 37 über seine Bedeutung gesprochen.
Mit einem Wort, die Nicht-Helligkeit bedeutet den Geist der Gier, des Hasses,
der dummen Verblendung, der Arroganz oder des Misstrauens. Bei einem solchen
Verstand geht es nicht darum, wie die Bildung ist, wie der soziale Status ist
und wie die Intelligenz ist. Das heißt, selbst eine Person mit hoher Bildung,
hohem sozialem Status und hoher Intelligenz, die über das professionelle Wissen
verfügt, diese Person hat vielleicht den Verstand von Nicht-Helligkeit. Aus
diesem Grund gehören zu den Kriminellen Personen mit hoher Bildung und hohem
sozialen Status sowie mit Fachkenntnissen.
Wie
kann man den Unterschied zwischen der Fähigkeit des Intelligenzquotienten und
der Fähigkeit der Weisheit im Buddhismus unterscheiden?
Im Buddhismus ist die Fähigkeit des
Intelligenzquotienten nicht unbedingt gleichbedeutend mit der Fähigkeit der
Weisheit. Die Bedeutung von Intelligenz bezieht sich eher auf die Fähigkeit,
Wissen und Fähigkeiten zu erwerben und anzuwenden oder auf der Grundlage von
Vernunft Meinungen zu haben. Die Bedeutung von Weisheit ist jedoch die
Fähigkeit, Ihr Wissen und Ihre Erfahrung zu nutzen, um gute Entscheidungen und
Urteile zu treffen. Wenn wir zum Beispiel unangenehme Erfahrungen loslassen
müssen, brauchen wir vielleicht nicht die intellektuellen Fähigkeiten, sondern
die Fähigkeit zur Weisheit.
Eine Person mit der Fähigkeit eines hohen Intelligenzquotienten kann die Gesellschaft ernsthaft hassen oder ernsthaft gierig nach den Ressourcen des Landes sein. Jedoch hat eine Person mit der Fähigkeit hoher Weisheit absolut keinen Hass und keine Gier, oder hat nur subtilen Hass und Gier. Diejenigen, die die Fähigkeit des Intelligenzquotienten haben, bedeuten nicht, dass sie die Fähigkeit der Weisheit haben. Die Fähigkeit des Intelligenzquotienten ist anfällig für die weltlichen Klugen. Die Fähigkeit der Weisheit ist jedoch eine Art mehr als weltliche Erfahrung. Das müssen wir wissen, wenn wir mehr über den Buddhismus erfahren wollen.
Ohne
Phänomene, dann ohne Argument.
Der Buddha sagte, dass es für diejenigen
mit dem höchsten Intelligenzquotienten sehr schwierig sei, den Buddhismus zu
lernen, weil sie gut denken, argumentieren und debattieren können, während sie
stolz auf diese Fähigkeit sind, sich für besser als andere zu halten. Wenn wir
jedoch die Weisheit des Nirvana – den Zustand der Stille und Leere – erfahren
wollen, müssen wir sogar vorübergehend die Fähigkeit zu denken, zu
argumentieren und zu debattieren aufgeben. Das liegt daran, dass wir uns in
einem Zustand des Nicht-Denkens, Nicht-Tuns, Nicht-Wollens und Nicht-Forderns
befinden, wir befinden uns in einem Zustand der Stille des Nirvana. Wenn wir
uns in diesem Zustand befinden, brauchen wir an nichts zu denken, zu
argumentieren und zu debattieren.
Nur wenn es einen Zustand, eine Situation
und ein Phänomen vor unseren Augen gibt, so dass es ein Thema und ein Objekt
gibt, über das wir nachdenken, argumentieren und diskutieren können. Wenn sie
jedoch alle vor unseren Augen verschwunden sind, was können wir dann denken,
argumentieren und diskutieren? Deshalb gibt es keine Phänomene, es gibt keine
Argumente. Alle Auseinandersetzungen, Kämpfe und binären Oppositionen entstehen
aus dem Festhalten an den Phänomenen. Alle Phänomene beginnen jedoch mit allen
Handlungen, die unbeständig sind und die Gesetze des Erscheinens und
Verschwindens sind.
Der Buddha sagte, dass alle Handlungen und
alle Phänomene mit einem Gedanken an Nicht-Helligkeit der Menschen beginnen.
Dies ist der Beginn der Zwölf Kausalität und Bedingung. Das heißt, alle
Veränderungen von Phänomenen basieren auf den Zwölf Kausalität und Bedingung.
Nur wenn Zwölf Kausalität und Bedingung verschwunden ist, sind alle Phänomene
und Handlungen, die uns betreffen, gleichzeitig verschwunden.
Was
ist Zwölf Kausalität und Bedingung?
Die Zwölf Kausalität und Bedingung ist die
Theorie, die von Buddha bewiesen wurde, als er beim Sitzen unter dem Bodhi-Baum
meditierte. Die Zwölf Kausalität und Bedingung basieren auf der Seele und dem
Individuum als Hauptthema. Was ist Zwölf Kausalität und Bedingung? Die Zwölf
Kausalität und Bedingung setzen sich jeweils fort als die Nicht-Helligkeit,
Handlungen, Bewusstsein, der Name und das Material, die sechs Sinne – das
Eintreten, das Berühren, das Fühlen, die Liebe, das Nehmen, das Besitzen, die
Geburt, das Altern und der Tod.
Die Nicht-Helligkeit des Individuums ist
die ursprüngliche Ursache, die Handlungen hervorbringt. Handlungen als
Bedingung, es wird also das Bewusstsein erzeugt. Das Bewusstsein als Bedingung,
es wird also der Name und das Material erzeugt. Der Name und das Material als
Bedingung, es wird also das Sechs-Sinne-Eintreten erzeugt. Das
Sechs-Sinne-Eintreten als Bedingung, es wird also das Berühren erzeugt. Das
Berühren als Bedingung, es gibt also das Fühlen. Das Gefühl als Bedingung, es
wird also die Liebe erzeugt. Die Liebe als Bedingung, es wird also das Nehmen
erzeugt. Das Nehmen als Bedingung, es wird also das Besitzen erzeugt. Das
Besitzen als Bedingung, es wird also die Geburt erzeugt. Die Geburt als
Bedingung, danach kommt das Altern und der Tod.
Wenn
die Ursache aufgetreten ist, hat die Bedingung die Abhängigkeit und wird dann
erzeugt. Wenn jedoch die Ursache verschwunden ist, hat der Zustand keine
Abhängigkeit und wird dann natürlich beseitigt.
Wenn die Nicht-Helligkeit beseitigt ist,
werden die Aktionen dann natürlich zerstört. Wenn die Handlungen zerstört sind,
ist das Bewusstsein verschwunden. Wenn das Bewusstsein verschwunden ist, werden
der Name und das Material natürlich eliminiert. Wenn der Name und das Material
eliminiert sind, dann ist das Eintreten der sechs Sinne verschwunden. Wenn das
Eintreten der sechs Sinne verschwunden ist, existiert das Berühren nicht mehr.
Wenn die Berührung nicht mehr existiert hat, ist das Gefühl verschwunden. Wenn
das Gefühl verschwunden ist, existiert die Liebe nicht mehr. Wenn die Liebe
nicht mehr existiert hat, dann ist das Nehmen verschwunden. Wenn das Nehmen
verschwunden ist, wird das Besitzen eliminiert. Wenn das Besitzen beseitigt
ist, dann ist die Geburt verschwunden. Wenn die Geburt verschwunden ist, dann
ist das Altern und der Tod verschwunden.
Zwölf
Kausalität und Bedingung ist die Ursache der Reinkarnation.
In Bezug auf Zwölf Kausalität und Bedingung
heißt es: „Wenn eine Ursache oder eine Bedingung entstanden ist, hat die andere
Ursache oder Bedingung das Abhängige und erscheint dann. Wenn eine Ursache oder
eine Bedingung eliminiert wird, hat die andere Ursache oder Bedingung keine
Abhängigkeit und ist dann verschwunden.“
Im Buddhismus ist die Nicht-Helligkeit
abzuschneiden oder zu brechen – das heißt, die Ursache der Reinkarnation zu
beseitigen, es ist das Hauptkonzept, das Leiden der Reinkarnation zu beenden.
Und es ist auch sehr wichtig für die buddhistischen Schüler, es im Leben zu
praktizieren. Das liegt daran, dass alles Leiden der Reinkarnation bei der
Nicht-Helligkeit beginnt. Für den Theravada-Buddhismus gibt es eine Menge
Geschichten, die von Buddha erzählt wurden, um die fühlenden Wesen zu lehren,
wie sie die Ursache der Nicht-Helligkeit beseitigen können. In diesen 42
Kapiteln gibt es viele ähnliche Konzepte. Dies sind die Grundkonzepte beim
Erlernen des Buddhismus. Es ist wie das Fundament des Hauses, das gut errichtet
werden sollte, damit wir kontinuierlich ein stabiles und praktisches Haus bauen
können.
Im Mahayana-Buddhismus gibt es ein anderes
Konzept über Nicht-Helligkeit. Ein solches Konzept sollte basierend auf dem
oben erwähnten Konzept erlernt werden. Du wirst wissen, was es ist, wenn du
weiterhin der Lehre Buddhas folgst.
Die
zirkulierten und verschwanden von Zwölf Kausalität und Bedingung
Die Zwölf Kausalität und Bedingung sind die
gegenseitige Ursache und Wirkung, die die Gesetze der Entstehung in
Abhängigkeit von Ursache und Bedingung sind. Inzwischen sind es die Gesetze des
Eingetretenen und Beseitigten. Seine Phänomene sind vergänglich. Gleichzeitig
reicht die Zeit dessen, was passiert ist, von einem Moment bis zu Jahren.
Dieser Kreislauf ist kontinuierlich und ununterbrochen. Es lässt die
menschliche Seele im Meer des Leidens von Leben und Tod kreisen. Hier drinnen
zu gebären wegen des Todes dort drin, hier drinnen zu sterben und dann dort
drinnen zu gebären, wird ständig zirkuliert. Eine Seele ist in der Lage, aus
diesem Kreislauf herauszukommen, nachdem irgendeine der Zwölf Kausalität und
Bedingung abgeschnitten wurde und die Zwölf Kausalität und Bedingung sofort
verschwunden ist.
Die
weitere Interpretation für zwölf Kausalität und Bedingung
Wenn sich eine Seele im Zustand der
Nicht-Helligkeit befindet, bedeutet dies, dass diese Seele nicht in der Lage
ist, das klare, reine, saubere und helle Buddha-Gesetz zu verstehen, so dass es
viele negative Gedanken, komplizierte Emotionen oder dumme Ideen gibt. Dieser
Zustand lässt diese Seele viel Ärger erzeugen. Deshalb wird es die Unwissenheit
genannt.
Dann hat diese Seele etwas getan, das von
ihrer Nicht-Helligkeit abhängt. Die Nicht-Helligkeit ist wie Gier, Hass und
dumme Verliebtheit oder jeder Gedanke entsprechend. Handlungen mit
Nicht-Helligkeit von Körper, Mund und Geist werden daher erzeugt und geformt.
Es kann die gute Tat oder das Böse sein. Egal, was es ist, es ist in der Lage,
formlose Kraft zu bilden, um das Selbst und sein zukünftiges Schicksal zu
beeinflussen. Im Buddhismus wird es Karma genannt.
Abhängig von den Handlungen im vergangenen
Leben – das ist das Karma des vergangenen Lebens – tritt diese Seele zur
Empfängnis in den Körper der Mutter ein. Sein Bewusstsein wird gleichzeitig generiert.
Und diese Seele beginnt ihr jetziges Leben. Das Bewusstsein kann verstehen,
wissen und unterscheiden, was um es herum passiert ist. Das heißt, das
Bewusstsein hat die Funktion des Erkennens, Haltens und Kontrollierens von
Herzen, um sich der Umwelt und den Phänomenen zu stellen.
Abhängig vom Bewusstsein beginnt der Embryo
Gestalt anzunehmen und sich zu entwickeln. Der Name und das Material werden
generiert und geformt. Der Name bezieht sich auf das Mentale – die Gesetze des
Herzens, wie das formlose Herz, der Geist oder der Gedanke. Der Name bedeutet
hier die Gesetze des abstrakten und nicht greifbaren Herzens. Das Material
gehört zum Körper. Das Material bedeutet Substanz und kann mit den sechs Sinnen
wirklich gefühlt, gesehen oder berührt werden. Das Material bedeutet auch den
Körper mit sechs Sinnen. Daher bedeutet das Material auch die Phänomene von
Substanz, Klang, Duft, Geschmack und Berührung.
Je nach Name und Material werden die sechs
Sinne – Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist – erwachsen und
vervollständigt. Die Funktion dieser sechs Sinne beginnt zu wirken. Das Baby
wird geboren und seine sechs Sinne können beginnen, die Umgebung und Phänomene
wahrzunehmen. Alle Veränderungen seiner Umgebung und Phänomene werden durch die
sechs Sinnessysteme in den Geist und Körper dieses Babys eintreten. Deshalb
wird es das Eintreten der sechs Sinne genannt. Diese Kontakte, Gefühle und die
Veränderungen bilden den Lebensbereich und die Welt dieses Babys.
Abhängig von den sechs Sinnen beginnen
zwei- bis dreijährige Babys, die Neugier zu entwickeln und alles anzufassen.
Das Baby erkundet alles durch spontanes Berühren.
Abhängig von der Berührung kann das Kind
nach sechs oder sieben Jahren das Gefühl von Schmerz und Glück von Dingen oder
Situationen wahrnehmen und unterscheiden. Der Buddha erwähnte drei Arten von
Gefühlen. Das ist das Gefühl von Leiden, Glück und Nicht-Leiden-und-Kein-Glück.
Je nach Gefühl wird der Teenager nach
vierzehn oder fünfzehn Jahren ein starkes Liebesgefühl erzeugen. Die Liebe und
das Verlangen werden stark erzeugt. Die Liebe bedeutet hier auch, sich nach
allem zu sehnen.
Abhängig von der Liebe wird der Erwachsene
mit stärkerer Liebe und Begierde alle Bedingungen, Situationen und Phänomene
suchen und jagen und alles nehmen und fordern, was er will.
Je nach Ärger der Liebe und des Nehmens hat
der Erwachsene verschiedene Dinge getan, was Karma bedeutet und über das
Schicksal des Erwachsenen im nächsten Leben entscheiden wird. Besitzen
bedeutet, Karmas zu haben, das sich auf das Karma des gegenwärtigen Lebens
bezieht.
Gemäß dem Besitz von Karma – dem Karma des
gegenwärtigen Lebens – entscheidet es über die Geburt der Seele in ihrem
nächsten Leben. Die Geburt wird also erzeugt.
Aufgrund der Geburt gibt es das Altern und
den Tod im nächsten Leben.
In Bezug auf Zwölf Kausalität und Bedingung
sind die vergangenen Ursachen, die gegenwärtigen Ursachen, die gegenwärtigen
Auswirkungen und die zukünftigen Auswirkungen enthalten. Die Ursachen sind auch
die Wirkungen. Die vergangene Ursache wird zur aktuellen Wirkung. Die
zukünftige Wirkung könnte zur vergangenen Ursache werden. Das heißt, die
Wirkung könnte die Ursache sein. In der Zwischenzeit könnten sich die Ursachen
mit den Auswirkungen überschneiden. Da es sich um Zirkulationen handelt, gibt
es keinen Anfang und kein Ende. Der Kreislauf wird niemals aufhören, es sei
denn, jemand der Zwölf Kausalität und Bedingung wird abgeschnitten oder
eliminiert. Wenn der Kreislauf stoppt, hat eine Seele die Möglichkeit, sich von
der Qual und dem Leiden dieses Kreislaufs zu befreien.
In diesen 42 Kapiteln werden Sie
feststellen, dass der Buddha dem Sramana immer riet, wie jede Ursache und
Wirkung in den Zwölf Kausalität und Bedingung abgeschnitten oder beseitigt
werden kann. Jetzt haben wir das Konzept über die Wahrnehmung der Zwölf
Kausalität und Bedingung, wie oben erwähnt. Wir wissen, dass es vergänglich
ist, was in einem Moment oder für ein langes Leben geschehen kann.
Die
vier Arten des Wahrnehmens
Der Buddha lehrte uns auch vier Arten der
Wahrnehmung. Das heißt wahrzunehmen, dass das Herz unbeständig ist,
wahrzunehmen, dass das Gesetz unbeständig ist, wahrzunehmen, dass der Gedanke
unbeständig ist, und wahrzunehmen, dass der Körper unbeständig ist.
Das Herz meint den Verstand, das Mental und
dementsprechend jede Funktion, die die Emotion beinhaltet, wie Freude, Wut oder
Traurigkeit. Zum Beispiel lächelte jemand eine Sekunde zuvor und in der
nächsten Sekunde war er wütend über etwas Triviales. Das Gesetz bezeichnet die
Änderungen oder die Prinzipien jeglicher Situation, Bedingung, Umgebung oder
Phänomene im Universum, wie Krieg, Naturkatastrophen oder Epidemien. Es gibt
einen Vers in der buddhistischen Schrift:
Alles Gesetz wird durch Ursache und Bedingung
erzeugt.
Alles Gesetz wird durch Ursache und
Bedingung beseitigt.
Dass Ursache und Bedingung beseitigt
wurden, ist das Dao.
Dies wird vom Großmeister gesagt.
Der Gedanke bedeutet die Idee, die
plötzlich und kontinuierlich aus unserem Geist hervorbricht. Der erste Gedanke,
der gerade aufgetaucht ist, wird sofort vom nächsten Gedanken überdeckt, und
dann verschwindet der erste Gedanke. Der zweite Gedanke wird vom dritten
Gedanken überdeckt. Diese Situation passiert kontinuierlich und ununterbrochen.
Jeder Gedanke ist aufgetaucht und gleich wieder verschwunden. Der Körper
beinhaltet den sofortigen Tod und die Geburt der Zelle und das Altern des
Körpers in jedem Moment.
Alles
ist verschwunden, die Fröhlichkeit der Buddha-Natur wird nicht verschwinden.
Warum sind das Herz, das Gesetz, der
Gedanke und der Körper vergänglich? Diese vier Dinge beziehen sich auf die
Zwölf Kausalität und Bedingung und sind auch die Gesetze des Entstehens und
Verschwindens oder die Gesetze des Erscheinens und Verschwindens. Der Buddha
sagte, wenn alles Erscheinen und Verschwinden bereits verschwunden ist, ist das
Stille-Verschwinden Freude. Wieso den? Es ließ uns durch diese vier Arten der
Wahrnehmung die Vergänglichkeit von Leben und Tod und die Vergänglichkeit von
Handlungen erkennen. Es lässt uns durch diese Erfahrung des Wahrnehmens auch an
nichts haften. Wenn alles Erzeugte und Vernichtete verschwunden ist, gibt es
nichts, wonach wir uns sehnen und anhaften können. Im Zustand der Stille und
Leere werden der wahre Frieden und die Freude auf natürliche Weise im Geist
erscheinen.
Das bedeutet nicht, dass wir uns nicht um
die öffentliche Frage kümmern müssen. Im Gegenteil, wir werden uns mit der
Weisheit und dem friedvollen und freudigen Geist um die öffentliche
Angelegenheit kümmern. Wenn Sie an der öffentlichen oder politischen Frage
interessiert sind, wird Ihnen dieses Wissen, diese Weisheit und diese
Fröhlichkeit helfen, an der Kampagne teilzunehmen, und es wäre ein großer Segen
für Sie selbst und die Öffentlichkeit. Wenn Sie der normale Bürger sind, würden
Ihnen dieses Wissen, diese Weisheit und diese Freude helfen, ein anderes und
neues Konzept und eine andere Einstellung zu haben, um Ihrem Leben, Ihrem
Studium, Ihrer Arbeit, Ihren Klassenkameraden, Kollegen oder Familienmitgliedern
zu begegnen. Es ist wirklich ein Segen für Sie und die Menschen um Sie herum.
Das Leben und der Tod ist flüchtig wie ein
Meteor. Wenn wir um die Vergänglichkeit von Leben und Tod wissen, die zwischen
dem Atmen liegt, der Vergänglichkeit aller Handlungen, der Vergänglichkeit der
vier Wahrnehmungen, wie gesagt, und dem Leiden von Leben und Tod aufgrund von
Zwölf Kausalität und Bedingung, werden wir unseren menschlichen Körper
wertschätzen Dao des Buddhismus zu lernen und unsere Buddha-Natur zu schätzen.
Wieso den? Ich habe einen anderen Vers, der eine Art Unterschied zu dem oben
erwähnten Vers von Buddha darstellt und dem von Buddha gesagten Vers
entsprechen soll.
Alle Handlungen sind vergänglich,
Welches sind die Gesetze des Erscheinens
und Verschwindens.
Das Erscheinen und Verschwinden sind
bereits verschwunden,
Die Buddha-Natur wird nicht verschwinden.
Englisch: Chapter 38: Arising is to have the eliminating.
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