(Kapitel 39) Ein kurzer Vortrag über die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagte
Kapitel
39: Es gibt keinen Unterschied in der Lehre.
Der
Buddha sagte: „Diejenigen, die den Weg des Buddha lernen, sollten glauben und
befolgen, was der Buddha gesagt hat. Wie beim Essen des Honigs sind sowohl die
Mitte als auch die Seite süß; Meine Schrift ist genauso.
Was
ist der Weg des Buddha?
Der Weg des Buddha bedeutet auch das Dao
des Buddhismus, was bedeutet, dass wir die Lehre des Buddha lernen und im
täglichen Leben praktizieren, und dass es danach zu dem wird, was wir auf
natürliche Weise gelebt haben. Das heißt, es wird zu Ansichten, wie wir uns
selbst, unser Leben, andere Menschen, fühlende Wesen, die Welt um uns herum und
das Universum in Zeit und Raum betrachten. Inzwischen wird daraus die
Einstellung, wie wir mit uns selbst, den fühlenden Wesen und unserer Umwelt
umgehen. Auf diese Weise und auf diesem Weg werden wir allmählich das Leiden im
Leben durch das Lernen auf dem Weg des Buddha los. Schließlich werden wir die
Reinkarnation des Leidens von Leben und Tod in jeder unserer Welten in der
Gegenwart und in der Zukunft für immer los. In Bezug auf das Buchstäbliche,
ungeachtet des Pfades von Buddha oder des Dao des Buddhismus, sind es einfach
nur die verschiedenen Substantive, die ich verwendet habe, um die Menschen dazu
zu bringen, sich nicht an die Begriffe zu klammern.
Text
ist nur ein Symbol. Nicht an den Phänomenen des Buchstäblichen festzuhalten.
In der buddhistischen Schrift sagte der
Buddha, dass alle Veränderungen des Buchstäblichen die Phänomene sind, die auch
die Gesetze des Erzeugten und des Ausgelöschten sind, wie wir in Kapitel 38
erwähnt haben. Inzwischen sind sie auch die Gesetze, von denen sie abhängig
sind die Ursachen und Bedingungen. Daher ist das Wörtliche nur ein Symbol und
auch unbeständig. Wenn wir also irgendwelche Artikel lesen, Buddhas Lehren
akzeptieren oder die buddhistischen Schriften rezitieren, müssen wir die
Bedeutung verstehen, und es ist nicht notwendig, dass wir uns um irgendwelche
Rhetorik kümmern.
Als Lernende müssen wir wissen und darauf
achten, dass die Phänomene des Wörtlichen und die Interpretation jedes Textes
oder Wörtlichen leicht von einigen intriganten Personen für ihre weltlichen
Zwecke manipuliert werden können. Wir müssen wissen, dass diese Menschen ihre
bösen Ursachen und Bedingungen haben, die sie dazu bringen, diese Dinge zu tun,
um ihren bösen Zweck zu erreichen. Ihre bösen Ursachen und Zustände kommen von
ihrem gierigen Herzen, das die Liebe und das Verlangen ist.
Das Herz, andere zu verletzen, darf nicht existieren; Das Herz, das andere daran hindert, uns zu verletzen, darf nicht fehlen.
In der Zwischenzeit müssen wir als Lernende
unser ehrliches Herz einsetzen, um den Buddhismus zu lernen. Das bedeutet
jedoch nicht, dass es für uns nicht notwendig ist, die Heimtücke der Menschen
zu kennen. Wir lernen die Lehre von Buddha, nehmen die Nicht-Helligkeit im
Inneren wahr, verbessern uns ständig und machen uns sauber, rein und klar im
Geist, um ein guter Mensch mit Empathie und Barmherzigkeit zu sein. Es gibt ein
Sprichwort: „Das Herz, andere zu verletzen, darf nicht existieren; Das Herz,
das andere daran hindert, uns zu verletzen, darf nicht fehlen.“ Es bedeutet,
dass wir nicht das Herz haben dürfen, andere zu verletzen, und wir dürfen nicht
unvorsichtig sein, um andere daran zu hindern, uns zu verletzen. Wenn wir den
Buddhismus tiefgehend lernen, können wir nicht nur durch unser Herz sehen,
sondern wir können auch das Herz anderer einsehen. In diesem Zustand sind wir
im Buddhismus nahe dem Zustand des Himmelsauges. Wir werden natürlich jede böse
Absicht erkennen, die uns schaden will. Wie auch immer die intriganten Personen
ihre böse Absicht verbergen wollen, wir werden es natürlich wissen.
Warum habe ich Sie an diesen Punkt
erinnert? Wenn ein Lernender, der intensiv Buddhismus praktiziert, ein
bestimmtes Niveau erreicht hat, ist das Herz dieser Person sehr einfach und
gütig. Inzwischen wird die Weisheit dieser Person allmählich erhöht und der
Geist dieser Person wird zu Großzügigkeit. Diese Person ist wegen der Tugend
gesegnet. Dies bedeutet jedoch nicht, dass diese Person eine geringe
Intelligenz hat. Leider gibt es immer einige böswillige Leute mit Intrigen, die
beabsichtigen, diese Person zu verletzen. Deshalb hoffe ich, dass Sie wissen,
wie Sie sich schützen können, wenn Sie ein Lernender auf dem Weg des Buddha
sind.
Der
Buddha sagte: „Diejenigen, die den Weg des Buddha lernen, sollten glauben und
befolgen, was der Buddha gesagt hat.
Entsprechend dem unterschiedlichen Grad der
Weisheit der Menschen reicht das, was der Buddha gesprochen hat, von der
seichten Bedeutung bis zur tiefen Bedeutung, die wie folgt eingeteilt werden
kann:
A. Das Konzept des Besitzens
(Sorgen haben; Weisheit besitzen; die Existenz; die Gesetze des Handelns):
Es gibt vier edle Wahrheiten, die jeweils
als Leiden, Ansammeln, Eliminieren, Dao (der Weg des Praktizierens) bezeichnet
werden. Die Ursachen und Bedingungen der Vier Edlen Wahrheiten sind die vier
Arten des Leidens, nämlich die Geburt (das Leben), das Altern, die Krankheit
und der Tod. Diese vier Arten von Leiden werden durch die Zwölf Kausalität und
Bedingungen verursacht und bedingt. Die Zwölf Kausalität und Bedingungen wurden
in Kapitel 38 erwähnt und erklärt. Die Zwölf Kausalität und Bedingungen werden
durch die anfangslose Nicht-Helligkeit eines Gedankens verursacht. Die
Nicht-Helligkeit umfasst fünf Gifte im Sinn, die jeweils als Gier, Hass, dumme
Verliebtheit, Arroganz und Misstrauen bezeichnet werden. Das heißt, die Liebe
und das Verlangen sind der Ursprung allen Leidens.
Es gibt die vier Arten der Wahrnehmung des
Vergänglichen gemäß den oben genannten Ursachen und Bedingungen, die in Kapitel
38 erwähnt wurden. Es gibt das Vergängliche und die Sorgen, die den Menschen
leiden lassen. Inzwischen gibt es Gedanken und jeder Gedanke, der Menschen
leiden lässt.
Es gibt die Methoden des Übens, um das
Selbst vom Leiden zu befreien, was darin besteht, etwas zu tun, wie zum
Beispiel die Liebe und das Verlangen abzuschneiden oder zu stoppen, die
Nicht-Helligkeit zu brechen und die Ursache und den Zustand zu beseitigen. Das
heißt, es gibt das Erzeugen und das Eliminieren. Es gibt das Abschneiden und
das Eliminieren.
Es gibt die Segnungen. Wenn fühlende Wesen
die zehn bösen Taten, wie in Kapitel 4 gesagt, abschneiden oder stoppen und die
guten Taten kultivieren, wie die Sechs Paramitas – was bedeutet, Gebote zu
geben, zu halten, Demütigung zu ertragen, zu halten Fortschritte zu machen, zu
meditieren, Weisheit zu haben, sie haben sicherlich die Segnungen gemäß ihren
guten Ursachen und Bedingungen, die sie selbst tun.
Es gibt Ursachen und Wirkungen. Gute Zwecke
zu haben, wird dazu führen, dass sich das Gute zurückzahlt. Schlechte Ursachen
zu haben, wird zu böser Vergeltung führen.
Es gibt das Reine Land von Buddha in der
anderen Richtung des Universums. Es gibt den Buddha, ich und fühlende Wesen.
Im Allgemeinen sind all diese Konzepte die
grundlegende Praxis im Theravada-Buddhismus. Das Leiden in Leben und Tod zu
kennen und sich somit zu entscheiden, das Selbst von diesem Leiden zu befreien,
ist die grundlegende Ursache dafür, ein Buddhist wie ein Mönch zu sein.
Die oben erwähnten Konzepte werden von
Buddha gesprochen und gelehrt und sind in buddhistischen Schriften
aufgezeichnet, die aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt wurden.
Wenn die Buddhisten nur die oben genannten
Konzepte haben, ist es für sie leicht, an der Praxis der Not (oder an der
asketischen Praxis) festzuhalten und hartnäckig darauf zu bestehen, dass nur
dieser Weg fühlende Wesen dazu bringen kann, das Selbst vom Leiden zu befreien.
und kann dann fühlende Wesen zu Buddha werden lassen. Aber wir müssen wissen,
dass für sie nichts falsch ist, denn einige der Buddhisten gehören zu diesen
Ursachen und Bedingungen, wie die Buddhisten, die kürzlich praktiziert haben
oder seit langem nicht mehr praktiziert haben. Sie sind eher bereit, diese von
Buddha gelehrten Konzepte zu akzeptieren. Diese Konzepte sind für sie
geeigneter zu praktizieren.
Darüber hinaus gehören einige der
religiösen Gruppen dem Theravada-Buddhismus an, insbesondere in Sri Lanka,
Myanmar, Vietnam oder Thailand. In den buddhistischen Schriften gibt es auch
viele Konzepte, die zum Theravada-Buddhismus gehören. Die Lernenden werden die
Leerheit durch Abschneiden und Eliminieren eines Tages durch das Praktizieren
des Theravada-Buddhismus beweisen. Nur in diesem Stadium und Zustand können die
Lernenden das Selbst erleuchten und das Selbst vom Leiden befreien. Sie können
andere jedoch nicht vollständig aufklären.
B. Das Konzept der Leere (Die
Gesetze des Nichthandelns; Nicht-Wollen, Nicht-Fordern, Nicht-Denken,
Nicht-Tun)
Die Leerheit im Reich der Gesetze von innen
und außen zu erkennen, ist die tiefgründige Lehre von Buddha. Mittlerweile ist
es eine der wichtigsten Lehren im Mahayana-Buddhismus. Wenn Menschen die oben
erwähnten Konzepte des Theravada-Buddhismus nicht haben, ist es für sie
schwierig, in das Reich der Leere einzutreten. Unterdessen wird das Konzept der
Leerheit aufgrund des Halbwissens über die Bedeutung der Leerheit im Buddhismus
auch leicht falsch verstanden und von ihnen missbraucht.
Wenn also ein Lernender die Leerheit im
Reich der Gesetze von innen und außen erkennen möchte, muss diese Person die
grundlegenden Konzepte des Theravada-Buddhismus haben, wie wir oben erwähnt
haben, und die Praxis im täglichen Leben umgesetzt haben. In Bezug auf das
Konzept der Leerheit habe ich in vielen Kapiteln des Sutra der 42 Kapitel, das
von Buddha gesagt wurde, viel gesprochen. Auf die Kapitel 2, Kapitel 12 (17),
Kapitel 18 und Kapitel 20 in diesem Blog kann verwiesen werden.
Es gibt viele buddhistische Schriften, die das
von Buddha formulierte Konzept der Leere erwähnt haben. In Bezug auf das
Konzept der Leerheit sind die berühmten buddhistischen Schriften, die aus dem
Chinesischen ins Englische übersetzt wurden, das Herz-Sutra und das
Diamant-Sutra. Ich habe das Herz-Sutra, das gemäß meinem Wissen und meiner
Erkenntnis erklärt wurde, neu übersetzt. Es kann in diesem Blog verwiesen
werden. Sein Link ist Lass dein Herz in Frieden, keine Angst und kein Leid mehr
(aktualisiert am 11.07.2019). Dieser Artikel wird Ihnen helfen, das Konzept der
Leere zu verstehen.
Der Buddha sagte, dass nur diejenigen
Menschen, die jemals die Lehre des Buddha angenommen haben, jemals Mahlzeiten
oder etwas für den Buddha angeboten haben und somit die gute Wurzel in ihrem
vergangenen Leben etabliert haben, in diesem Leben die Segnung haben werden,
die buddhistischen Schriften zu lesen und die Lehre des Buddha über das Konzept
der Leerheit wie gesagt zu akzeptieren.
Bodhisattva Drachenbaum sagte: „Alle
Gesetze, die durch Ursachen erzeugt und bedingt sind, werden von mir als die
Leerheit, auch als falscher Name und auch als die Bedeutung des mittleren Weges
bezeichnet. „Alle Gesetze sind die Leerheit, weil alle Gesetze abhängig von den
Ursachen und Bedingungen erzeugt werden. Wenn es an irgendeiner Ursache oder
Bedingung fehlt, wie können die Gesetze erzeugt werden? Die Gesetze beziehen
sich hier auf die erweiterte Bedeutung wie das Buddha-Gesetz, nicht nur auf die
einzelne Bedeutung der Gesetzgebung.
Jetzt wissen wir, wie wir die Leerheit
verstehen können, basiert auf der Erkenntnis über die Ursachen und Bedingungen.
Wenn wir diese Logik verstehen, werden wir erkennen, dass der Buddhismus kein
blinder Glaube ist, sondern sehr vernünftig und logisch.
„Die Natur der bedingten Erzeugung ist
Leerheit. Die wundersame Natur des Menschen ist ursprüngliche Leerheit.“ Diese
Worte wurden vom Zen-Meister in der alten Zeit Chinas gesprochen und aus dem
Chinesischen ins Englische übersetzt. Ein tiefes Nachdenken über diese
Bedeutungen würde uns helfen, die Bedeutung von Leerheit im Buddhismus zu
erkennen.
Wenn wir das Konzept der Leerheit tief
verstehen, wissen wir, dass die Natur aller Sorgen und Leiden die Leerheit ist.
Da es die Leere ist, wie könnte es uns möglich sein, die Leere abzuschneiden –
die Sorgen und Leiden, die durch Liebe und Verlangen verursacht und bedingt
sind? Wenn wir also das Konzept der Leerheit erfahren haben, müssen wir unsere
Sorgen nicht abschneiden oder beseitigen, sondern die Sorgen in die Weisheit
von Bodhi umwandeln. Das heißt, unser fünf Bewusstsein – Augen, Ohren, Nase,
Zunge, Körper – in fünf Arten von Weisheiten zu verwandeln. Dies ist eine Art
Aktion der Funktionswirksamkeit und des Nachdenkens. Dies ist das
fortgeschrittene Training und Üben im Erlernen des Buddhismus. Dieses Training
muss im täglichen Leben geübt werden.
Das Konzept der Leerheit zu haben und es zu
praktizieren bedeutet nicht, dass wir uns nicht darum kümmern, was im Leben und
in der Welt passiert ist. Wenn wir das Konzept der Leerheit haben und es
gründlich praktizieren, werden wir die Ursachen und Bedingungen der
Veränderungen der Phänomene verstehen. Unabhängig von unserer Position und
unserer Arbeit kann es uns helfen, das Problem, auf das wir gestoßen sind, zu
analysieren und zu lösen.
Jeder Buddha muss dieses Konzept der Leerheit
jemals erlebt und bewiesen haben und muss in der Lage sein, alle Sorgen in die
Weisheit von Bodhi umzuwandeln. Wenn ein Lernender dieses Konzept der Leerheit
zutiefst erfahren und bewiesen hat, wird das kleine Licht der Selbstnatur
dieser Person erleuchtet, und dieses kleine Licht wird sofort mit dem
strahlenden Licht aller Buddhas verschmolzen. Wenn wir also noch nicht
erleuchtet sind, sind alle Buddhas andere und scheinen keine Beziehung zu uns
zu haben. Wenn wir jedoch erleuchtet sind, sind alle Buddhas keine anderen,
sondern sind in unserem Herzen. Wir waren bereits die Eins mit allen Buddhas.
Diese Person hat jedoch die Vollkommenheit aller Buddhas noch nicht vollständig
bewiesen. Diese Person muss immer noch Fortschritte machen, um die vollkommene
Buddhaschaft zu erreichen.
Wenn die Lernenden auf dieser Ebene sind,
befinden sie sich in der Position eines Bodhisattva. Es gibt zehn Stufen und
Positionen von Bodhisattva. Die Details sind in den buddhistischen Schriften
mit Chinesisch aufgezeichnet.
C. Nichtbesitzen und
Nichtnichtigkeit
Das Konzept des Nicht-Besitzens und der
Nicht-Nichtigkeit ist die tiefgreifendere Lehre des Buddha. Es bedeutet, sowohl
die Leere als auch das Besitzen zu beseitigen. Es scheint sowohl die Leere als
auch das Besitzen zu leugnen. Es leugnet jedoch auch nicht die gleichzeitige
Existenz von Leerheit und Besitz, wenn wir sorgfältig über dieses Konzept
nachdenken. Wieso den? Das liegt daran, dass die Leere und das Besitzen eins
sind. Dieses Konzept wird von Buddha angeboten, um den Lernenden mit
Voreingenommenheit davon abzuhalten, sich allein an die Leerheit oder an das
Besitzen zu klammern.
Einige Lernende denken, dass der
Theravada-Buddhismus die beste Lehre Buddhas ist. Sie denken, dass die Sorgen,
die durch Liebe, Verlangen und Nicht-Helligkeit verursacht und bedingt sind,
existierten. Sie verstehen jedoch nicht, dass alle Existenz oder alles Besitzen
eine Täuschung und Illusion sind. Daher denken sie, wenn Menschen den Zustand
des Nirvana beweisen wollen, sind Methoden notwendig, um alle Sorgen und
Nicht-Helligkeit abzuschneiden und zu beseitigen. Das heißt, sie haben eine
Vorliebe für die Phänomene des Abschneidens und Eliminierens.
Wenn sie von diesem Konzept besessen sind,
Sorgen, Nicht-Helligkeit und die Phänomene des Abschneidens und Eliminierens zu
besitzen, und wenn sie hoffen, erleuchtet zu werden, um gleichzeitig Buddha zu
werden, wird es für sie lange dauern, und sie müssen ihr Leben und ihren Tod
für unermessliche Äonen ihrer Reinkarnation erfahren. Das heißt, sie müssen
einen langen Weg gehen, damit sie die Buddhaschaft erreichen können.
Einige Lernende denken jedoch, dass der
Mahayana-Buddhismus die beste Lehre Buddhas ist. Sie denken, dass alle Sorgen
und alle Phänomene durch Ursachen und Bedingungen erzeugt werden und die Natur
Leerheit ist. Da die Natur aller Sorgen und aller Phänomene Leerheit ist, ist
es nicht notwendig, alle Sorgen und alle Phänomene abzuschneiden und zu
beseitigen. Wenn sie von diesem Zustand besessen sind und nur ein Halbwissen
darüber haben, ist es für sie leicht, irrtümlicherweise in der hartnäckigen
Leere zu verweilen und so eine negative Vorstellung und Einstellung zu den
Menschen, den Dingen und dem Leben zu haben.
Das heißt, einige Lernende klammern sich an
das Auftreten von Existenz und an jede Methode des Abschneidens und
Eliminierens. Einige Lernende klammern sich jedoch an den Schein des Nichts und
an jede Methode des Nicht-Tuns und Nicht-Denkens. Egal welche Art von
Anhaftung, es ist die Anhaftung. Da es das Anhaften oder
Anhaften ist, macht es sich selbst Sorgen und wird für lange Zeit Probleme
verursachen. Da es die Sorgen sind, ist es für den Lernenden unmöglich, die
wahre Wahrheit zu erkennen und die wahre Weisheit zu lernen.
Aus diesem Grund bietet Buddha das Konzept des
Nicht-Besitzens und der Nicht-Nichtigkeit an. Dieses Konzept dient dazu,
jegliches Anhaften zu unterlassen. Inzwischen ist es der Mittelweg. Wir haben
dieses Konzept des Mittleren Weges schon einmal in Kapitel 27 erklärt. Nur wenn
Lernende den Mittleren Weg praktizieren, wie er von Buddha gelehrt und erwähnt
wurde, ist es ihnen möglich, die Vollkommenheit der Buddhaschaft zu vollenden.
D. Die geheime Bedeutung
aller Buddhas
Abgesehen von der oberflächlichen Bedeutung
und der tiefen Bedeutung, wie oben erwähnt, gibt es die geheime Bedeutung von
allem Buddha. Wenn wir die tiefe Bedeutung nicht gründlich praktiziert haben,
ist es für uns schwierig, mit der geheimen Bedeutung aller Buddhas in Kontakt
zu treten. Die geheime Bedeutung aller Buddhas basiert auf der Bedeutung von
Leerheit und liegt außerhalb des Bereichs, den gewöhnliche Menschen verstehen
können. Wenn wir jedoch weiterhin den Buddhismus lernen, glauben und befolgen,
was von Buddha gesprochen und gelehrt wird, werden wir von der geheimen
Bedeutung von Buddha inspiriert. Als Lernende müssen wir die Leerheit tief
erkennen und beweisen, damit es uns möglich ist, die geheime Bedeutung aller
Buddhas anzunehmen und zu verstehen. Die geheime Bedeutung aller Buddhas ist
auch in den buddhistischen Schriften mit Chinesisch aufgezeichnet.
Mantra bedeutet magische Kraft oder Charme.
Das buddhistische Mantra bezieht sich auf die geheime Bedeutung aller Buddhas.
Buddhistisches Mantra ist die Transliteration aus dem Sanskrit. Es scheint uns
das seltsame Zeichen des Textes zu sein. Es kann jedoch die Herzen aller
Buddhas durch das Singen des buddhistischen Mantras verbinden. Dies wird von
allen Buddhas bestätigt und autorisiert. Das heißt, Ihr Herz kann durch den
Klang oder den Klang im Geist beim Singen des buddhistischen Mantras mit den
Herzen aller Buddhas verbunden werden. Es steht nicht im Mittelpunkt, welche
Sprachen du sprichst oder ob du die Bedeutung des buddhistischen Mantras
verstehst oder nicht. Es gibt auch viele buddhistische Mantras in den
chinesischen buddhistischen Schriften. Die unterschiedlichen buddhistischen
Mantras haben für uns die unterschiedliche Wirkungskraft. Das buddhistische
Mantra ist die wahre Weisheit, die auf natürliche Weise aus der Buddha-Natur
aller Buddhas fließt. In Bezug auf das buddhistische Mantra kann auf die
folgenden zwei buddhistischen Schriften verwiesen werden:
Die Schrift des Herzens der Höchsten
Weisheit (Herz-Sutra)
Die Verdienste der ursprünglichen Gelübde
des Tathagata-Apothekers Glazelight
Darüber hinaus sagte der Bodhisattva-Drachenbaum:
„Nicht-Besitz und Nicht-Nicht-Nichts, während ohne
Nicht-Besitzen-und-Nicht-Nichts, diese Worte auch nicht akzeptiert werden, dies
wird der mittlere Weg genannt.“ Das ist die tiefere Bedeutung im Buddhismus.
Dieses logische Denken würde uns helfen, die geheime Bedeutung aller Buddhas zu
verstehen und uns beim Praktizieren voranbringen. Aber wir müssen wissen, dass
diese Konzepte auf der Grundlage des Theravada-Buddhismus, der fünf Gebote, der
zehn guten Taten und der Ursachen und Wirkungen aufgestellt werden müssen.
Andernfalls wird es sehr gefährlich und schädlich für die Lernenden und
Menschen. Wenn wir keine große Weisheit haben, ist es schwierig für uns, diese
Konzepte zu verwirklichen, und es ist auch leicht für uns, Halbwissen und
irrtümliches Verständnis über diese Konzepte zu haben.
E. Drei Wahrnehmungen und
drei Bedeutungen im Buddhismus
Wir integrieren die Konzepte des Besitzens,
der Leere und des Nicht-Besitzens-und-Nicht-Nichts. Wir können ihre Bedeutung
dahingehend erweitern, dass sie als „Drei Wahrnehmende“ und „Drei Bedeutung“
sind. Das ist wie folgt:
Das
Erkennen des Falschen und die Bedeutung des Weltlichen im Buddhismus
Bedingt das Besitzen, ist das Wahrnehmen
für die Fälschung im Buddhismus etabliert. Inzwischen bildet sich die Bedeutung
des Weltlichen heraus. Das liegt daran, dass alles Besitzen und Bestehen die
Veränderungen von Phänomenen sind, die vorübergehend und unbeständig sind. Alle
damit verbundenen Gedanken werden sofort generiert und sofort beseitigt. All
diese Dinge sind die Phänomene des Erzeugten und des Ausgelöschten, des
Erscheinens und des Verschwindens. Deshalb gelten alles Besitzen und Sein als
Schein- und Scheinphänomene. Als tiefere Lernende wissen wir, wenn wir diese
Dinge beobachten und wahrnehmen, dass all diese Veränderungen der Phänomene
falsch und nicht wahr sind. Inzwischen werden diese Dinge und diese
Veränderungen von Phänomenen als die Bedeutung des Weltlichen angesehen. Es
sind die weltlichen Dinge und weltlichen Sorgen. Wir können jedoch die Wahrheit
durch die falschen Phänomene des Weltlichen praktizieren und erkennen.
Die
Wahrnehmung der Wahrheit und die Bedeutung der Wahrheit im Buddhismus
Bedingt durch die Leerheit ist die
Wahrnehmung der Wahrheit im Buddhismus etabliert. Inzwischen bildet sich die
Bedeutung der Wahrheit heraus. Da alle Gesetze durch Ursachen und Bedingungen
erzeugt werden, ist die Natur aller Gesetze, aller Existenz und aller Phänomene
Leerheit. Alle Gesetze sind auch der falsche Name. Wenn die tieferen Lernenden
diese Konzepte intensiv praktizieren, wird dies als wahres Wahrnehmen
angesehen. Dass die Natur der verursachten und bedingten Erzeugung Leerheit
ist, ist die wahre Bedeutung. Wenn die Lernenden die Wahrnehmung der Wahrheit
intensiv üben, sind sie in der Lage, von sich selbst erleuchtet zu werden und
der Buddha der rechtschaffenen Gleichheit und der rechtschaffenen Erleuchtung
zu werden. Es befindet sich jedoch nur im Stadium der Selbsterleuchtung. Es ist
nicht in der Lage, andere aufzuklären. Das heißt, dem Lernenden in der Position
des Buddha fehlt es noch an Vollkommenheit.
Die
Wahrnehmung der Mitte und die Bedeutung des mittleren Weges im Buddhismus
Bedingt durch das
Nicht-Besitzen-und-Nicht-Nicht-Besitzen, ist das Wahrnehmen der Mitte im
Buddhismus etabliert. In der Zwischenzeit wird die Bedeutung des mittleren
Weges gebildet. Wenn die tieferen Lernenden das Konzept des
Nicht-Besitzens-und-Nicht-Nichts gründlich praktizieren, können sie die
bequemen Methoden der Flexibilität und Schöpfung verwenden, um andere zu
erleuchten. Da dort alle Gedanken, Handlungen und Phänomene existierten, ist es
das Nicht-Nichts. Inzwischen verstehen sie, dass alle Dinge und Phänomene, die
durch die bequemen Methoden verursacht und bedingt sind, die Illusion und die
Fälschung sind, und verstehen, dass die Natur dieser Veränderungen und
Phänomene aufgrund der Leerheit nicht-besitzend ist. Diese tiefgründige Praxis
bedeutet die Wahrnehmung der Mitte und die Bedeutung des mittleren Weges im
Buddhismus.
Wenn Lernende den Mittelweg intensiv
praktizieren, sind ihr Herz und ihr Handeln rein und sauber, sie haben sowohl
das tugendhafte Handeln der Selbsterleuchtung als auch das Erleuchten anderer
in Perfektion vollendet. Diese perfekten Handlungen sind unglaublich und können
sie zum Buddha der wundersamen Erleuchtung werden lassen. Es hat jedoch noch
nicht die Buddhaschaft der vollkommenen vollkommenen Erleuchtung erreicht.
Wieso den?
Verwenden
Sie das Herz der Illusion, um die Phänomene der Illusion zu praktizieren, um
der Buddha der vollständigen vollkommenen Erleuchtung zu werden
Was ist der Unterschied zwischen dem Buddha
der wundersamen Erleuchtung und dem Buddha der vollkommenen vollkommenen
Erleuchtung?
Erstens ist es im Rang anders. Der Buddha
der vollständigen vollkommenen Erleuchtung ist der ultimative Buddha, der die
Konzepte, die oben in diesem Kapitel und im Sutra von 42 Kapiteln erwähnt
wurden, vollständig praktiziert hat, die von Buddha in seinen unermesslichen
Welten des Lebens und des Todes in der Vergangenheit gesagt wurden.
Zweitens unterscheidet es sich in der
Wirkungsweise der Funktionswirksamkeit. Der Buddha der Vollkommenen
Vollkommenen Erleuchtung hat nicht nur den ganzen Schmutz des Herzens
beseitigt, sondern auch alle relativen inneren und äußeren Situationen
beseitigt, was die Aktion der Funktionseffektivität genannt wird. Aber jetzt
ist die Natur von Buddhas vollständiger vollkommener Erleuchtung rein und
sauber und kann die Weisheit von Bodhi auf natürliche Weise fließen lassen. Das
ist die natürliche Weisheit.
Diese natürliche Weisheit ist in der Lage,
auf natürliche Weise in Körper und Geist zu erscheinen, um auf verschiedene
Arten von Situationen zu reagieren. Das ist, wenn der Buddha auf jede Situation
reagiert, gibt es keine Bedingung und Überlegung. Das ist, wenn der Buddha
andere erleuchtet, was der Buddha getan hat, ist die Handlung von
Ohne-Funktion-Wirksamkeit. Das Herz des Buddha ist wie ein heller Spiegel. Wenn
es eine relative Situation gibt, ist es das Herz des Buddha natürlich, sie zu
reflektieren und auf die Situation mit der natürlichen fließenden Weisheit des
Buddha zu reagieren. Wenn die relative Situation vorbei ist, ruht das Herz des
Buddha auf natürliche Weise. Es gibt niemals einen Verstand im Herzen. Dies ist auch das, was wir im Folgenden über die Begriffe erwähnen werden, dass der Körper (der formlose Körper), die Erscheinungen (die Erscheinung) und die Wirkung (der Gebrauch, die Anwendung oder Funktion) eins sind.
Drittens ist es in der Praxis im Buddhismus
anders. Der Buddha der Vollkommenen Vollkommenen Erleuchtung hat das Konzept
des Nicht-Besitzens-und-Nicht-Nichts und des Mittleren Weges zutiefst und
vollständig verwirklicht. Der Buddha verwendet natürlich sein Herz der
Illusion, um die Phänomene der Illusion zu praktizieren, wenn der Buddha auf
eine Situation reagiert oder andere erleuchtet. Der Buddha weiß, was der Buddha
getan hat, ist wie der Traum. Es gibt nichts, was haften muss.
Ein Zen-Meister sagte: „Es gibt kein Gutes
oder Schlechtes an der Situation, der du begegnet bist. Dass die Situation, die
Sie getroffen haben, gut oder schlecht ist, hängt von Ihrem Herzen ab. ” Ob die
Situation, auf die Sie gestoßen sind, gut oder schlecht ist, liegt an Ihrem
unterscheidenden Herzen. Es ist Ihr Herz, die Situation zu unterscheiden, was
Sie als gut oder schlecht erlebt haben. Die Art jeder Situation, der Sie
begegnet sind, besteht nicht im Guten oder im Schlechten.
Für den Buddha der vollkommenen
vollkommenen Erleuchtung gibt es kein unterscheidendes Herz. Ganz gleich, wie
die relative Situation ist, es ist dasselbe für den Buddha. Für die relative
Situation, die der Buddha getroffen hat, wird der Buddha im Herzen nichts
zwischen gut oder schlecht unterscheiden. Mit der natürlich fließenden Weisheit
wird der Buddha es zulassen.
Der Körper (der formlose Körper), die Erscheinungen (das Aussehen) und die Wirkung (der Gebrauch, die Anwendung oder Funktion) sind eins. (Der „Körper“ bezieht sich hier auf den formlosen Körper der Buddha-Natur.)
Abgesehen von der oben erwähnten
Verallgemeinerung und Analyse können wir die gesamte Lehre des Buddha als drei
Teile weiter verallgemeinern und analysieren, die jeweils der Körper, die
Phänomene und die Wirkung sind. In Bezug auf diese drei Teile haben wir auch
viel im Sutra der 42 Kapitel gesprochen und erwähnt, das von Buddha in diesem
Blog gesagt wurde. Ich erkläre diese Konzepte weiter wie folgt:
Die Selbst-Natur ist die Buddha-Natur, die die Wahrheit und das wahre Wesen ist und sich im Körper befindet. Diese Wahrheit soll zum Körper (dem formlosen Körper) werden, in dem auf natürliche Weise die unendlichen Verdienste der Weisheit und des Mitgefühls entstehen können. Diese unendlichen Vorzüge sind wie die Phänomene, die nicht festgelegt sind und funktionieren, indem sie auf äußere Bedingungen reagieren, um die Wirkung zu sein. (Buddha sieht unendlichen Verdienst als eine Illusion an und haftet nicht daran.)
Was das oben und das Folgende erwähnt,
entspricht meiner persönlichen Erfahrung und Praxis. Mittlerweile sind dies
auch die Erfahrungen und Übungen aller älteren Lernenden. Dies sind der
allgemeine Verlauf, der Fortschritt, die Struktur oder die Erfahrung des
Lernens und Praktizierens im Buddhismus. Alle diese Reden, Inhalte oder
Konzepte können in den buddhistischen Schriften mit Chinesisch gefunden oder
gelesen werden. Buddhismus zu lernen, Buddha zu lernen, ist ganz und gar das
Training und Üben im Herzen. In der Zwischenzeit geht es darum, die Wahrheit in
unserem Körper und im Universum zu erkennen. Gleichzeitig nutzt es diese
Wahrheit gut, um sich selbst und anderen zu nützen.
Der Buddhismus fordert uns nicht auf, den
Buddha anzubeten, sondern uns wissen zu lassen, wie der Buddha die Wahrheit
erkennt und zum Buddha wird. Dies ist der Schwerpunkt. Die anderen sind nur die
Details von Methoden, wie man die Wahrheit erkennt und der Buddha wird, wie zum
Beispiel den Buddha anzubeten. Betrachten Sie keine Teildetails von Methoden
oder Konzepten als den gesamten Buddhismus und erzeugen Sie daher keine
Voreingenommenheit gegenüber dem Buddhismus. Wenn wir Buddhismus lernen wollen,
müssen wir das wissen.
Glaube,
Gelübde und Handeln im Buddhismus
Ganz gleich, auf welcher Weisheitsebene
oder in welchem Rang Sie den Buddhismus praktizieren, Sie alle können von den
Lehren Buddhas profitieren. Denken Sie daran, dass eines der wichtigsten Dinge
ist, zu glauben und zu befolgen, was der Buddha gesagt hat – was der Buddha gelehrt hat. Der Buddha sagte: „Der Glaube ist die
Mutter des Ursprungs des Weges und des Verdienstes, der alle guten Wurzeln
erheben kann.“ Alle guten Wurzeln bedeuten die Sechs-Wurzeln der Sechs Sinne in
unserem Körper. Der Weg bedeutet das Dao des Buddhismus. Der Buddha ist die
Person, die die Wahrheit spricht. Vertrauen in Buddha zu haben, wird uns dazu
kultivieren, eins mit Buddha zu sein. Was ist das? Es ist der Körper des Buddha-Gesetzes, der Körper der Ergebniserwiderung von Buddha, der Körper der Illusions-Inkarnation, der als der Eine erzeugt werden soll. Es ist irgendwie unglaublich. Wenn Sie es jedoch bewiesen haben,
werden Sie es erkennen.
Abgesehen vom Glauben müssen wir dem
gehorchen, was der Buddha gesagt hat. Es ist sehr wichtig für einen Lernenden.
Dem zu gehorchen, was der Buddha gesagt hat, bedeutet, unsere bösen Gedanken zu
zähmen, unser auf den Kopf gestelltes Herz und unseren negativ verschlossenen
Geist, die wie ein wildes Pferd sind, das herumläuft, oder wie ein wilder Affe,
der auf und ab springt, der gezähmt werden muss.
Neben dem Hören, Denken und Praktizieren im
Buddhismus sind Glaube, Gelübde und Handeln für einen Lernenden ebenfalls sehr
wichtig. Nur wenn wir dem gehorchen, was der Buddha gesprochen und gelehrt hat,
können wir unser Gelübde und Handeln im Buddhismus mit Empathie und
Barmherzigkeit erfüllen.
Der
Buddha sagte: „Diejenigen, die den Weg des Buddha lernen, sollten glauben und
befolgen, was der Buddha gesagt hat. Wie beim Essen des Honigs sind sowohl die
Mitte als auch die Seite süß; Meine Schrift ist genauso.
Wenn Lernende glauben und befolgen, was der
Buddha gesagt hat, ist es so, als würden sie Honig essen. Was auch immer die
Mitte oder die Seite des Honigs ist, es ist süß. Diejenigen, die den Honig
essen, werden nur das Süße essen, werden das Bittere absolut nicht essen. Die
Lehre Buddhas aus der buddhistischen Schrift anzunehmen ist dasselbe. Die
buddhistischen Schriften sind wie der Honig. Egal, welche buddhistische Schrift
Sie gelesen haben, sie ist süß für Sie und Sie können inspiriert werden, Ihre
Weisheit zu erhöhen. In der Zwischenzeit können Sie sich Schritt für Schritt
von dem Leiden befreien, um ein Leben in Leichtigkeit und Freiheit zu führen.
Durch die oben erwähnte Einführung hoffe
ich, dass Sie den Buddhismus aus umfassender Sicht und Perspektive verstehen.
Betrachte die Teildetails des Praktizierens nicht als den gesamten Buddhismus.
Wenn wir Lernende sind, müssen wir ein vernünftiges und logisches Gehirn haben,
damit wir die tiefe Bedeutung von Buddhas Lehre verstehen können.
Englisch:Chapter 39: There is no difference in the teaching.
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