Kapitel 40: Das Dao ins Herz praktizieren.

(Kapitel 40) Ein kurzer Vortrag über die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagte

Mitübersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (25 - 200 n. Chr.): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (die die Schrift aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt haben)

Übersetzer in der Neuzeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Wer übersetzte die besagte Schrift vom Chinesischen ins Englische)

Lehrer und Schriftsteller für die Erklärung der Schriftstelle: Tao Qing Hsu 

Kapitel 40: Das Dao ins Herz praktizieren.

Der Buddha sagte: „Der Sramana praktiziert das Dao, das nicht wie die mahlende Kuh ist; Obwohl der Körper das Dao praktiziert, wird das Dao des Herzens nicht praktiziert. Wenn das Dao des Herzens praktiziert wird, warum sollte es dann notwendig sein, das Dao zu praktizieren?“

 

 

Ein positiver und kreativer Mensch zu sein, kein passiver und sturer Mensch, wenn wir etwas lernen

 

Vor 2000 Jahren benutzten Menschen Mühlsteine, um Getreide zu mahlen. Die Mühlsteine waren zu schwer, um von Menschen geschoben zu werden. Daher dachten die Menschen an eine Möglichkeit, Kuh die Mühlsteine schieben zu lassen. Um die Kuh vorwärts zu treiben, hängten die Menschen einen Haufen Gras vor die Kuh, und die Kuh ging instinktiv vorwärts, um das Gras zu fressen. Durch die Kraft der Kuh bewegten sich die Mühlsteine, sodass es zu mahlen begann. Deshalb schob die Kuh die Mühlsteine und ging jeden Tag um die Steine herum. Wenn sich die Kuh nicht bewegte, peitschte der Besitzer sie sogar mit einem Seil. Die Kuh wusste nicht einmal, warum sie die Mühlsteine schieben musste. Wir nannten es die mahlende Kuh.

 

Was die mahlende Kuh jeden Tag getan hat, ist eine übliche und festgelegte Art und Weise, Dinge zu tun, und was sie auf die Menschen wirkt, ist passiv, ignorant, dumm, unbesonnen und stur. Sein Herz ist schwach. Es muss einen Anreiz geben, bevor die mahlende Kuh bereit ist, sich zu bewegen. Auch wenn der Körper der mahlenden Kuh routiniert Mühlsteine schiebt und jeden Tag hart arbeitet, ist er vergebens und hat kein klares Ziel.

 

Der Sramana ist ein buddhistischer Mönch. Der Buddha sagte, dass die Sramana, die das Dao praktizieren, nicht wie die mahlende Kuh sind, die nur weiß, Dinge routinemäßig mit dem passiven Geist zu tun, aber ohne gute Absicht und tugendhaften Geist. Deshalb sagte der Buddha: „Obwohl der Körper das Dao praktiziert, wird das Dao des Herzens nicht praktiziert.“ Auch wenn wir nicht die Sramana sind, erinnert es uns auch daran, eine positive und kreative Person zu sein, nicht eine passive und unbesonnene Person, wenn wir etwas lernen.

 

Praktizieren des Dao durch Formen und Situationen, um das Dao des Herzens zu praktizieren

 

Als buddhistische Mönche (oder Nonnen) und ganz gleich, ob sie jünger oder älter sind, haben sie jeden Tag viele grundlegende Arbeiten in der buddhistischen Gruppe zu erledigen, um Buddha zu lernen und den Weg des Buddha zu praktizieren (das Dao zu praktizieren) Alltag. Mittlerweile gibt es aber auch viele Routinearbeiten des Lebens Trivia.

 

Einige von ihnen werden zum Beispiel zum Kochen oder Arbeiten in der Küche oder zum Reinigen der Toilette oder zum Reinigen der buddhistischen Halle oder des Hofes und so weiter eingesetzt. Das heißt, sie müssen in der buddhistischen Gruppe zusammenarbeiten, um die buddhistische Gruppe gut zu führen. In dieser Gruppe können sie sich keinen Job aussuchen und sie können keinen Job im Herzen mögen oder nicht mögen. Das liegt daran, dass der Ort dieser Gruppe der Ort ist, an dem das Dao (der Weg des Buddha) gelernt und praktiziert wird, nicht der Ort, an dem Geschäfte geführt werden.

 

Abgesehen von der alltäglichen Routinearbeit des Lebens müssen die buddhistischen Mönche (oder Nonnen) den Geboten gehorchen und sie einhalten, die buddhistischen Schriften rezitieren und die Namen aller Buddhas rezitieren, sich verbeugen, um den Buddha anzubeten den Selbstfehler zu bereuen oder die Glückseligkeit für das Selbst und die fühlenden Wesen zu beten und zu einer bestimmten Zeit zu meditieren. Darüber hinaus müssen sie den buddhistischen Unterricht besuchen, um den Lehren des buddhistischen Meisters oder des leitenden buddhistischen Professors zuzuhören. Sie tun diese Dinge auch routinemäßig an jedem Tag.

 

Wenn die buddhistischen Mönche (oder Nonnen) die Bedeutung dieser Dinge nicht verstehen, obwohl sie jeden Tag hart arbeiten, sehen sie aus wie die mahlende Kuh, die die Mühlsteine zieht und die Körperform der Kuh abnutzt. Wenn sie nicht in der Lage sind, irgendetwas zu tun, fühlen sie sich müde und gelangweilt und denken, dass es für das Praktizieren des Dao (des Buddha-Pfades) bedeutungslos ist.

 

Eine inspirierte Geschichte

 

Es gibt eine Geschichte, die uns inspirieren könnte. In einer buddhistischen Gruppe gibt es einen kleinen Novizenmönch, der sich entschied, das Dao zu praktizieren, um der Lehre des Buddha zu folgen, und den Auftrag erhielt, den Boden im Hof zu fegen. Auf dem Boden lagen viele heruntergefallene Blätter. Der kleine Novize beschwerte sich immer, dass es jeden Tag endloses Laub gab und warum der Meister ihm so viel schwere Arbeit zuwies. Viele Jahre vergingen, der kleine Novize war zu einem jungen Mann herangewachsen.

 

Eines Tages beschwerte er sich immer noch, während er den Boden fegte. Der Meister ging neben ihn und beobachtete, wie er sich beschwerte. Der Meister fragte ihn: „Du hast viele Jahre den Boden gekehrt. Hast du „den Müll“ aus dem Boden deines Herzens gefegt?“ Dann lächelte der Meister gnädig und ging weg. Der junge Mann war verwirrt und begann darüber nachzudenken, was „der Müll“ im Boden des Herzens ist und warum „der Müll“ aus dem Boden des Herzens herausgefegt werden muss. Dann dachte der junge Mann über diese Frage nach, während er jeden Tag den Boden fegte.

 

An einem anderen Tag ging ein älterer buddhistischer Mönch neben dem jungen Mann her und sah, wie er sich unter einem Baum ausruhte. Der Senior gab ihm die Schuld und sagte: „Der Faule! Wie kannst du es wagen, faul zu sein. Warum beeilst du dich nicht, den Boden sauber zu fegen? “ Der junge Mann war unglücklich über diese Schuldzuweisung und wollte diese Gruppe plötzlich verlassen. Nach einiger Zeit trat der Meister neben ihn und sah den jungen Mann, der ängstlich war, während er aufgebracht den Boden fegte. Der Meister riet ihm und sagte: „Warum „fegst“ du die Sorgen nicht aus deinem Herzen? “ Dann sah ihn der Meister an, lächelte gnädig und ging weg. Der junge Mann scheint plötzlich begeistert zu sein und fing an, bei guter Laune fleißig den Boden zu fegen.

 

Hat Sie diese Geschichte inspiriert? Hast du jeden Tag „den Müll“ vom Boden des Herzens gekehrt? Was ist „der Müll“ in unserem Herzen? Wie definiert man „den Müll“ in unserem Herzen? Mit einem Wort bedeutet es all die unangenehmen Dinge oder all die Sorgen, die aus unserer Begierde, Liebe, Gier, Hass oder der dummen Verliebtheit resultieren.

 

Unseren Geist zu schärfen, um durch Formen und Situationen gut und tugendhaft zu sein

 

All diese Dinge, die Routinearbeiten in der buddhistischen Gruppe sind, sind Situationen, die auch eine Art von Formen sind. Da diese Formen und Situationen vorübergehend sind, können sich diese Dinge jederzeit ändern. Das Wichtigste ist, unseren Geist zu schärfen, um durch diese Formen und Situationen gut und tugendhaft zu sein. Das bedeutet, das Dao des Herzens (den Weg des Herzens) zu praktizieren, was bedeutet, auf dem Weg des guten und tugendhaften Herzens zu gehen. Dies ist die direkteste und einfachste Bedeutung beim Lernen von Buddha.

 

Um die oben genannte Bedeutung zu erweitern, egal in welcher Position wir uns befinden und was wir tun, das Wichtigste ist, das Dao des Herzens (den Weg des Herzens) zu praktizieren. Das Dao des Herzens zu praktizieren ist mehr Sieg als das Dao zu praktizieren, indem man irgendwelche Dinge in irgendeiner Form tut. (Das Dao bedeutet der Weg.)

 

Mit anderen Worten, was auch immer wir Angestellte oder Chefs, Gelehrte oder Unternehmer, oder was auch immer wir die Junior- oder Senior-Lernenden in irgendeiner Religion sind, was wir tun, sind die Veränderungen an der Oberfläche von Angelegenheiten oder Umständen. Das Wichtigste ist, ob wir von diesen Veränderungen der Dinge oder den weltlichen Routinearbeiten inspiriert werden. Dies soll das Dao des Herzens (den Weg des Herzens) widerspiegeln. Daher beschränkt sich das Reflektieren des Dao des Herzens nicht auf das Erlernen des Buddhismus, sondern kann in verschiedenen Berufen der Welt, sogar in den verschiedenen Religionen, demonstriert und ausgedrückt werden.

 

Was bedeutet es, das Dao des Herzens (den Weg des Herzens) zu praktizieren?

 

Es hat die breitere und tiefere Bedeutung über das Praktizieren des Dao des Herzens im Buddhismus. Was bedeutet es, das Dao des Herzens zu praktizieren? Mit einem Wort, es ist die Weisheit, die den Unterschied zwischen der flachen und der tiefen Weisheit ausmacht.

 

Das Dao zu lernen und das Dao zu praktizieren sind vom Herzen abhängig. Wenn das Dao des Herzens nicht praktiziert wird, gibt es keine Abhängigkeit und keinen Nutzen, das Dao zu lernen und das Dao zu praktizieren.

 

Der Buddha sagte: „Wenn das Dao des Herzens praktiziert wird, warum sollte es dann notwendig sein, das Dao zu praktizieren?“ Es bedeutet, dass, wenn die natürliche Weisheit des Selbst natürlich fließt, praktiziert und funktioniert, kein offensichtliches Ritual, keine Form oder Situation beim Praktizieren des Dao notwendig ist. Deshalb gibt es das Zen als eine weitere Überlieferung von Buddha zusätzlich zu der gesamten Lehre des Buddha. Das Zen wirft das herkömmliche Dogma im Buddhismus vollständig ab und weist direkt auf die Natur des Geistes hin. Das heißt, das Zen konzentriert sich auf das Praktizieren des Dao des Herzens und kümmert sich nicht um Rituale und Formen, aber es bedeutet nicht, das Selbst und andere nicht zu respektieren.

 

Für die gewöhnlichen Menschen ist es nicht einfach, das Dao des Herzens zu praktizieren. Daher ist es notwendig, gleichzeitig sowohl das Dao mit Ritual und Form als auch das Dao des Herzens zu praktizieren. Die älteren Lernenden können jedes Ritual und jede Form ablegen und einzeln das Dao des Herzens praktizieren, wenn sie inspiriert sind und das bestimmte Niveau im Buddhismus erreichen.

 

In Bezug auf das Praktizieren des Dao des Herzens wird es auch häufig im Sutra von 42 Kapiteln erwähnt, das von Buddha gesagt wurde. Mit einem Wort, das Dao des Herzens zu praktizieren ist der Fokuspunkt und Höhepunkt in Buddhas Lehre. Was ist es dann? Es bedeutet, das Herz in einem klaren, reinen und sauberen Zustand zu halten und die natürliche Weisheit des Selbst erscheinen und natürlich fließen zu lassen. Als der Buddha im Sitzen meditierte und unter dem Bodhi-Baum erleuchtet wurde, sagte der Buddha: „Alle fühlenden Wesen haben die tugendhafte Erscheinung natürlicher Weisheit, die aber von ihnen wegen ihres eitlen Denkens und ihrer Anhaftung nicht bewiesen werden kann. ”

 

Das Dao des Herzens (Der Weg des Herzens) ist lebendig, flexibel und kreativ

 

Das heißt, unser eitles Denken und Festhalten an irgendetwas ist das Hindernis, unsere natürliche Weisheit zu inspirieren. Mit anderen Worten, unser eitles Denken und Festhalten an irgendetwas soll unser tugendhaftes Schicksal behindern oder einschränken und zu unserer Frustration und unserem schlechten Schicksal führen. Deshalb hat uns der Buddha das Konzept des Nicht-Denkens, Nicht-Wollens und Nicht-Tuns gelehrt, indem er das Dao praktiziert, das unseren Geist wirklich stabilisiert und uns dazu bringt, nichts zu fordern, um uns davon abzuhalten, etwas Falsches zu tun, um dem zu schaden selbst und andere. Dies ist die Natur des Praktizierens des Dao des Herzens, das lebendig, flexibel und kreativ ist.

 

Jene Menschen, die das Dao nicht lernen und praktizieren, werden leicht vergebliche Hoffnungen erzeugen und an irgendwelchen Wunschdingen festhalten, was sie dazu bringt, sich Sorgen um das Gewinnen und Verlieren zu machen. Diese Situation beunruhigt sie, schränkt ihr Denken ein und macht sie sensibel gegenüber der Frustration und dem Scheitern, wenn ihre anhaftende Erwartung scheitert, was sie später leicht in Hass auf die Menschen und die Ereignisse münden lässt sich selbst und andere verletzen.

 

Steht die Jagd nach dem persönlichen großen Traum im Widerspruch zur Lehre des Buddha?

 

Das Konzept, unser eitles Denken und Festhalten aufzugeben, scheint in die entgegengesetzte Richtung zu gehen, wenn es darum geht, den großen Traum mutig zu verfolgen. Der amerikanische Traum macht das Amerika groß. Der persönliche große Traum macht den Einzelnen groß. In der Vergangenheit habe ich oft die amerikanischen Filme gesehen. Es gibt eine Funktion für die amerikanischen Filme. Das soll betonen und ermutigen, dass Menschen mutig den persönlichen großen Traum verfolgen und die Charaktere endlich ihr Ziel erreichen, nachdem sie viel Frustration und Misserfolg erlebt haben. Es erhebt unseren Geist wirklich.

 

Ich finde auch, dass sich dieses Konzept ziemlich von unserer traditionellen Erziehung in Taiwan unterscheidet, einschließlich der traditionellen Lehre von Buddha in Taiwan. Der größte Unterschied besteht darin, dass Amerika die Menschen ermutigt, Träume zu verwirklichen, es auszuprobieren und mutig die Abenteuer durch die Zusammenarbeit mit Partnern Schritt für Schritt zu wagen. Die traditionelle Bildung in Taiwan ermutigt die Menschen jedoch, sich durch die individuelle konkurrierende Stärke in Bildung und Karriere überlegen, ausgezeichnet, gehorsam und sicher zu halten.

 

Daher haben wir vielleicht eine Frage. Stehen das Träumen, Ausprobieren und Abenteuer im Widerspruch zu den Lehren Buddhas? Wenn wir gründlich darüber nachdenken und die Lehre des Buddha erkennen, werden wir feststellen, dass es keinen Konflikt zwischen ihnen gibt. In der Zwischenzeit werden wir anerkennen, dass es akzeptabel ist, die vergebliche Hoffnung aufzugeben und festzuhalten. Es gibt keinen Konflikt für diese Konzepte. Wieso den?

 

Die Argumentation (das Prinzip) und die Veranstaltung sind perfekt integriert, was jede Veranstaltung ohne Hindernisse macht.

 

Wenn Sie das Sutra von 42 Kapiteln gelesen haben, das von Buddha von Kapitel 1 bis Kapitel 39 gesagt wurde, haben Sie vielleicht das grundlegende Konzept, dass die Leerheit und die Existenz (oder das Besitzen) eins sind. Das heißt, die Bedeutung des Wahren und die Bedeutung des Weltlichen sind eins. Die Leere ist die wahre Argumentation (das Prinzip). Die Existenz (oder der Besitz) ist das weltliche Ereignis. Wenn wir diese Konzepte wirklich verwirklicht und diese Konzepte im täglichen Leben praktiziert haben, können wir diese Konzepte perfekt miteinander integrieren und das Ereignis oder den Traum (was wir tun) ohne Hindernisse und Einschränkungen vervollständigen oder verwirklichen.

 

Für uns gibt es nichts zu gewinnen und nichts zu verlieren, selbst das Ereignis oder der Traum ist gescheitert. Das liegt daran, dass wir durch das Praktizieren des Dao, wie oben gesagt, den gesunden Geist aufgebaut haben – lass das Festhalten an irgendetwas los, lass es los und lass es sein. Das heißt, dass die Argumentation (das Prinzip) und das Ereignis perfekt integriert sind, was jedes Ereignis ohne Hindernisse macht.

 

Das Konzept von „Ohne Hindernisse“ basiert auf dem Geist, der Selbstnatur und der Leerheit. Die Veranstaltung selbst wird sicherlich allen veränderten Situationen gerecht. Es gibt jedoch kein Gutes und kein Schlechtes an Änderungen von Situationen. Das liegt daran, dass unser Geist in der Leere verweilt. In der Leere gibt es kein Gut und kein Böse. Da unser Geist in der Leere verweilt, gibt es kein Hindernis in unserem Geist. Da es in unserem Geist kein Hindernis gibt, gibt es in unserem Geist die Meisterschaft, zu kommunizieren und das Thema oder Ziel zu erreichen. In diesem Zustand ist es die wahre Meisterschaft.

 

Das Erscheinen mit Illusion und das Verschwinden mit Illusion basiert auf der Eigennatur

 

Schließlich werden wir feststellen, dass es keinen Konflikt zwischen der natürlichen Weisheit und der mutigen Verfolgung des großen Traums gibt. Wieso den? Es ist das Erscheinen mit Illusion und das Verschwinden mit Illusion, basierend auf der Eigennatur. Auch wenn wir nicht die Sramana sind, gibt es keinen Konflikt und kein Hindernis zwischen dem Wahren und dem Weltlichen, wenn wir das Dao des Herzens praktizieren und unseren großen Traum Schritt für Schritt und bodenständig machen oder verwirklichen. Dies ist das wirkliche Praktizieren und die wirkliche Prüfung des Dao des Herzens (der Weg, die Tugend und der Verdienst des Herzens).

 

Wo ist der beste Ort für uns, das Dao des Herzens zu praktizieren? Wenn wir das oben erwähnte Konzept über die perfekte Integration von Argumentation und Ereignis verstehen, werden wir wissen, dass der weltliche Ort, an dem wir uns befinden, der beste Ort für uns ist, um das Dao des Herzens zu praktizieren.

 

Englisch: Chapter 40: Practicing the Dao into heart.