Aus dem Buddhismus und seinem Konzept der Leerheit können wir die Absurdität der Welt und ihre negativen Auswirkungen verstehen.

Aus dem Buddhismus und seinem Konzept der Leerheit können wir die Absurdität der Welt und ihre negativen Auswirkungen verstehen.

Autor: Tao Qing Hsu

Anmerkung des Autors:

1) Der Originaltext dieses Artikels war auf traditionellem Chinesisch verfasst; er wurde mithilfe einer KI-Software ins Englische übersetzt und anschließend vom Autor persönlich überprüft und überarbeitet. Der nachstehende Text wurde ebenfalls mithilfe einer KI-Software übersetzt. Sollten Leser Fragen haben, so mögen sie bitte auf den Originaltext oder die englische Fassung zurückgreifen. Vielen Dank.

從佛教及其空性思惟，理解世間荒謬之處及其所造成的負面影響。

From Buddhism and its concept of emptiness, we can understand the absurdity of the world and its negative impact.

2) Der folgende Text ist recht umfangreich. Die vollständige Lektüre nimmt etwa 5 bis 7 Stunden in Anspruch. Es empfiehlt sich, den Text in Abschnitten zu lesen – legen Sie zwischendurch eine Pause ein und setzen Sie die Lektüre dann fort. Vielen Dank.

Vorwort

1987 hob Taiwan das Kriegsrecht auf, gefolgt von der Aufhebung der Verbote von Zeitungen und politischen Parteien, der Einführung der Meinungsfreiheit und der Erlaubnis für Taiwaner, nach Festlandchina zu reisen und Verwandte dort zu besuchen. 1991 hatte ich die Gelegenheit, mit meiner damals noch lebenden Mutter im Rahmen einer Reisegruppe nach Festlandchina zu reisen. Wir besuchten einen dem Bodhisattva Maitreya geweihten Tempel; die Inschrift am Tempeltor lautete:

Mein großer Bauch kann alles aufnehmen, sogar das, was in der Welt schwer zu ertragen ist.

Ich behalte immer ein Lächeln im Gesicht und lache über die lächerlichen Menschen auf der Welt.

Soweit ich mich erinnere, sieht das Verspaar ungefähr so ​​aus. Es beschreibt das Mitgefühl und die Weisheit des Bodhisattva Maitreya. Maitreya ist ein Name aus dem Sanskrit und bedeutet Barmherzigkeit, Mitgefühl und Güte. Als ich dieses Verspaar zum ersten Mal sah, hat es mich tief berührt und bewegt, und deshalb habe ich es auswendig gelernt.

Sowohl in Festlandchina als auch in Taiwan sind die Lebensgrundlagen und die Moral der Menschen seit dem Krieg von Not und Leid geprägt. Aufgeklärte Persönlichkeiten in Taiwan, diese Vorgänger, haben unermüdlich daran gearbeitet, einen Weg zu finden, wie die Menschen beiderseits der Taiwanstraße dieser Notlage entkommen und eine zukunftsorientierte, friedliche und prosperierende gemeinsame Entwicklung erreichen können. Sie haben auch erforscht, wie die Bevölkerung aufgeklärt, die Volkssouveränität verwirklicht und die nachhaltige Entwicklung von Freiheit und Demokratie sichergestellt werden kann.

Damals war ich jung und lebte in meiner einfachen Heimatstadt, naiv und unerfahren. Dank der vielen Vorgänger hatte ich das Glück, an Bord dieses Schiffes zu gehen, das eine neue Zukunft gestalten sollte, Wind und Wellen zu trotzen und einer glücklichen Zukunft voller Reformen und Wandel entgegenzusegeln.

Mit der Öffnung der Meinungsfreiheit hat auch die Religionsfreiheit zugenommen. Verschiedene religiöse Überzeugungen und Kenntnisse können, solange sie keine moralischen Verfehlungen beinhalten oder gegen Gesetze verstoßen, veröffentlicht, gelehrt und verbreitet werden. Dies ermöglicht es der breiten Öffentlichkeit, die Bedeutung des Buddhismus besser zu verstehen. Unter dem Einfluss dieses Umfelds gewann ich ein gewisses Verständnis und Inspiration für den Bodhisattva Avalokiteshvara, der die Menschen vom Leiden erlöst. (Bodhisattva Avalokiteshvara ist Bodhisattva Guanyin, der Bodhisattva des Weltklang-Wahrnehmens. Er ist der Pusa, der Weltklang-Wahrnehmende. Er nimmt stets die Klänge der leidenden Lebewesen in der Welt wahr und erlöst sie vom Leiden, wenn sie seinen Namen anrufen.)

Zu jener Zeit war Pusa, der Weltklang-Wahrnehmende, die bekannteste Gottheit. Dies lag daran, dass die Herzen der Menschen noch weitgehend verschlossen waren und ihr inneres Leid immens war. Pusa, der Weltklang-Wahrnehmende, konnte das Leid aller Wesen hören und mitfühlende Erlösung anbieten. Ich hatte das große Glück, in diesem Umfeld die Erlösung durch Pusa, den Weltklang-Wahrnehmenden, zu erfahren. Dies verdanke ich den buddhistischen Meistern verschiedener Schulen, die aktiv die Lehre Buddhas (Dharma) verbreiteten, und den ansässigen Gelehrten, die Buddha, Dharma (die Lehre Buddhas) und Sangha (die buddhistischen Mönche und Nonnen) tatkräftig unterstützten. Dank ihres Engagements konnte ich als jüngere Generation davon profitieren und später ein tieferes Verständnis und Studium des Buddhismus erlangen. (Ansässige Gelehrte sind jene Buddhisten, die keine buddhistischen Mönche oder Nonnen sind und die Lehre Buddhas in ihrem Leben, ihrer Arbeit und zu Hause erlernen und praktizieren.)

Mein Wissen über die Bodhisattvas Guanyin und Maitreya stammt teilweise aus Fernsehserien. Ich habe einige davon gesehen. Da ich damals aber Student war, habe ich nicht alle Folgen gesehen und kannte daher das erwähnte Couplet über Maitreya nicht. Erst als ich dieses Couplet in einem Tempel in China sah, wurde mir das bewusst.

Ich glaube, dass man für das Verständnis der allgemeinen Bedeutung dieses Verspaares ein gewisses Grundwissen über den Buddhismus benötigt. Um jedoch seine tiefgründige Bedeutung wirklich zu erfassen, bedarf es eines umfassenden Verständnisses des Buddhismus. Andernfalls könnte die Öffentlichkeit missverstehen, dass Bodhisattva Maitreya fühlende Wesen herabwürdigt und verspottet, und seine unermessliche Barmherzigkeit und sein großmütiges Herz nicht würdigen.

Seien Sie sich der negativen Auswirkungen von Online-Informationen und Meinungen bewusst, die von Bürgern aus aller Welt verbreitet werden, auf alle Lebewesen.

In den sozialen Medien erstellen Internetnutzer weltweit zahlreiche inspirierende und aufschlussreiche Videos zu verschiedensten Themenbereichen. Diese Videos tragen wesentlich dazu bei, unsere Intelligenz und Weisheit zu steigern, unsere kognitiven Fähigkeiten zu verbessern und unseren Horizont zu erweitern. Ich bin jedoch der Ansicht, dass das Ansehen solcher Videos kritisches und selbstständiges Denken sowie unsere persönlichen Lebenserfahrungen voraussetzt, um fundierte Urteile fällen zu können. Denn manche Videoinhalte mögen auf den ersten Blick plausibel erscheinen, doch bei genauerer Betrachtung können sich Probleme offenbaren. Welche Probleme sind das? Eines davon ist die spekulative Perspektive, die aus der Sicht eines Arbeitnehmers präsentiert wird.

Ich habe mir zum Beispiel in letzter Zeit viele kurze Videos angesehen und interessiere mich sehr für Psychologie, verwandte Forschungsgebiete und Gesetze. Junge Leute nutzen ihr Wissen und ihre Fähigkeiten, um zahlreiche Videos zu erstellen, und ich schaue mir alles an, was meine Neugier weckt. Vor Kurzem sah ich ein Video in vereinfachtem Chinesisch mit folgendem Inhalt:

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Um das Rattenproblem in seinem Getreide zu lösen, hielt ein Getreidespeicherbesitzer eine weiße Katze, die die Ratten im Speicher fangen sollte. Die Katze arbeitete fleißig und beseitigte alle Ratten. Daraufhin meinte der Speicherbesitzer, die Katze sei nun nutzlos, und vertrieb sie rücksichtslos.

Nach einiger Zeit tauchte das Problem mit den Ratten, die das Getreide im Speicher fraßen, erneut auf. Deshalb schaffte sich der Besitzer eine schwarze Katze an, um die Ratten zu fangen. Jedes Mal, wenn die Katze eine Ratte fing, rannte sie stolz zu ihrem Besitzer, um ihm ihren Erfolg zu präsentieren, und dieser belohnte sie freudig mit leckerem Katzenfutter. Die Katze fing nie alle Ratten, sondern ließ sie immer wieder in ihre Baue zurück. So hatte sie stets einen unerschöpflichen Nachschub an Ratten, die sie fangen, ihrem Besitzer präsentieren und mit dem sie unaufhörlich Katzenfutter ergattern konnte.

Der Autor des Films zieht daraus eine Schlussfolgerung, die sich wie folgt zusammenfassen lässt: Im Berufsleben werden diejenigen, die alle Probleme vollständig lösen, überflüssig und von ihren Vorgesetzten bald rücksichtslos aussortiert oder entlassen. Umgekehrt sichern diejenigen, die die meisten Probleme lösen können und einige wiederholt ungelöst lassen, eher ihre Position und beziehen weiterhin ihr Gehalt, ohne im Stich gelassen oder entlassen zu werden.

《》

Der obige Beitrag erhielt mindestens Hunderte, wenn nicht Tausende von Likes. Stimmen Sie seiner Ansicht zu? Sind Ihnen Schwächen in dieser Sichtweise aufgefallen? Gibt es Menschen mit dieser Denkweise in internationalen oder nationalen Gesellschaften? Ich persönlich vermute, dass die Existenz solcher Menschen unvermeidlich ist. Mir ist in meinem Leben noch niemand mit dieser Denkweise begegnet. Ich vermute jedoch, dass jemand, der diese Idee hat, sie unweigerlich auch in die Tat umsetzen wird. Diese Möglichkeit besteht durchaus. Können wir dann vermuten, dass manche Menschen Probleme in internationalen Angelegenheiten absichtlich ungelöst lassen, um daraus Profit zu schlagen?

In Taiwan bin ich in den vergangenen fünfzig Jahren, von der Kindheit bis ins Erwachsenenalter – sei es durch schulische Bildung, soziale Arbeit, den Umgang mit verschiedenen Menschen, Selbststudium, das Lesen von Zeitungen und Zeitschriften oder die Auseinandersetzung mit außerschulischen Angeboten – nie auf die oben genannten Informationen gestoßen. Warum? Weil uns diese Sichtweise weder in der Familie noch in der Schule oder im sozialen Bereich (einschließlich der religiösen Erziehung) vermittelt wird. Denn eine solche Sichtweise ist ein typisches Beispiel für opportunistisches Denken und steht im völligen Widerspruch zu Taiwans Bildungsphilosophie.

Opportunistisches Denken behindert Innovation und Fortschritt für Einzelpersonen und Organisationen.

Ich habe die Videos mit den genannten Ansichten zweimal zu unterschiedlichen Zeiten in den sozialen Medien angesehen. Der einzige Unterschied waren die beteiligten Personen; die Schlussfolgerungen und Standpunkte blieben dieselben. Zweitens gibt es ähnliche Videos mit opportunistischen Ansichten. Diese mithilfe von KI-Software erstellten Videos zielen primär darauf ab, Zuschauer anzulocken und Einnahmen zu generieren. Der Einfluss der darin vertretenen Ansichten sollte jedoch nicht unterschätzt werden. Wenn Jugendlichen und jungen Erwachsenen kritisches und selbstständiges Denken fehlt, sie nicht von positiven und tugendhaften Werten geprägt sind und stattdessen diese Ansichten übernehmen, wird dies zweifellos erhebliche negative Auswirkungen auf ihre zukünftige Entwicklung und ihre Zukunftschancen haben. Darüber hinaus werden Vorgesetzte und Führungskräfte solcher Mitarbeiter mit Sicherheit von ihnen irregeführt.

Haben Sie jemals darüber nachgedacht, ob Menschen mit einer solchen opportunistischen Denkweise, die in der internationalen oder nationalen Politik aktiv sind, Menschen auf der ganzen Welt täuschen? Ist das möglich? Ich vermute, ja.

Die zuvor erwähnte spekulative (opportunistische) Denkweise ist eine selbstgefällige, negative und kleinliche Herangehensweise. Diese Art der Wahrnehmung, Denkweise und Arbeitsweise behindert Innovation und Fortschritt in der internationalen und nationalen Politik, der Gesellschaft, Organisationen (einschließlich Religionen), juristischen Personen, Unternehmen usw.

In einem demokratischen und freien System öffentlicher Kontrolle gibt es keinen Schutz für Spekulanten.

In einem demokratischen und freien System öffentlicher Kontrolle und in einem technologisch fortschrittlichen, freien und kreativen Umfeld werden solche Opportunisten nicht toleriert. Taiwans gebildete Eliten sind von einem starken Sendungsbewusstsein getrieben und streben stets nach Problemlösungen. Selbst wenn sie ihr Ziel letztendlich nicht erreichen, geben sie ihr Möglichstes. Sogar eine Reinigungskraft hält die öffentlichen Toiletten in Bibliotheken, U-Bahnen und Hochgeschwindigkeitsbahnhöfen makellos sauber und erfüllt damit ihre Pflicht. Besucher aus aller Welt, die nach Taiwan gereist sind, werden dies wahrscheinlich selbst erleben oder bemerken. Natürlich gibt es auch in der taiwanesischen Gesellschaft opportunistische Individuen, doch unabhängig von ihrer Position greifen diese in der Regel zur Kriminalität und müssen sich letztendlich den rechtlichen Konsequenzen stellen.

Eine gute Führungskraft wird die vom Unternehmen oder der Organisation geförderten Talente nicht rücksichtslos im Stich lassen. Wenn jemand talentiert ist und sich der Lösung eines Problems verschrieben hat, aber von seiner Führungskraft herzlos fallen gelassen wird, spiegelt dies die Inkompetenz und mangelnde Wertschätzung der Führungskraft für Talent wider. Wenn eine Führungskraft unklug handelt und diejenigen, die erfolgreich Probleme gelöst haben, bewusst unterdrückt oder ausschließt, wird der kluge Mitarbeiter seine Erfolge bei der Lösung der Probleme des Unternehmens nutzen und sich anderen Möglichkeiten zuwenden, um höhere Positionen und Gehälter anzustreben; oder er wird sich selbstständig machen und ein neues Kapitel in seinem Leben aufschlagen. Er wird sich niemals in Stagnation verstricken und an kurzfristigen Gewinnen festhalten, wie ein Frosch, der langsam im Wasser gekocht wird und sich in seiner misslichen Lage ersticken lässt.

Denn ein demokratisches, freies und innovationsförderndes Umfeld bietet Menschen vielfältige und freie Wahlmöglichkeiten im Leben und im Beruf. In einem solchen Umfeld brauchen Menschen daher keine spekulativen, negativen und kurzsichtigen Denkweisen und Einstellungen, um ihre Überlebensinteressen in einem Unternehmen oder einer Organisation zu schützen.

Ich habe jedoch festgestellt, dass in einigen autoritären und diktatorischen Ländern die Bürger aufgrund fehlender demokratischer und freier öffentlicher Kontrolle sowie eines innovationsfreundlichen Klimas und Umfelds opportunistisches, negatives und extrem unreflektiertes Denken und Handeln an den Tag legen, um ihre eigenen Interessen in Unternehmen oder Organisationen (einschließlich politischer Organisationen) zu schützen. Wie bereits erwähnt, kann diese Mentalität den Fortschritt und die innovative Entwicklung von Wissen, Konzepten und Ideen in Unternehmen oder Organisationen, der Gesellschaft und dem Staat nicht vollumfänglich fördern.

Sie praktizieren despotische und totalitäre Herrschaft, indem sie religiöse und rechtliche Konzepte imitieren.

Daher beruhte die Herrschaft autokratischer und diktatorischer Staaten im Laufe der Geschichte zumeist auf der Nachahmung religiöser und rechtlicher Konzepte. In der Bibel beispielsweise sind Gottes Worte an die Gläubigen von Aussagen über Gottes Autorität und den Gehorsam der Gläubigen durchdrungen. Manche bösartige Individuen, die sich als religiöse Führer ausgeben, nutzen solche Aussagen und Konzepte, um Gläubige zu manipulieren und ihre eigenen egoistischen Interessen zu verfolgen. Andere Staaten und Parteien wiederum wenden solche Aussagen und Konzepte in ihren Diskursen und Parolen gegenüber ihren Bürgern an, indem sie die hierarchischen Begriffe „Gott“ und „Gläubige“ einfach durch „Staat/Partei“ und „Volk“ ersetzen, um die Bevölkerung zu manipulieren. Dies lässt sich erkennen, wenn man genau hinsieht.

Oder sie präsentieren das Konzept des Rechts als Handeln im besten Interesse der Nation und ihrer Bevölkerung. In Wirklichkeit jedoch versäumen sie es, sich selbst zu hinterfragen oder zu reflektieren, weigern sich, sich zu verbessern, und fordern stattdessen, dass ihre Bürger oder die internationale Gemeinschaft sich an die von ihnen geschaffenen Gesetze halten. Ist das nicht absurd? In der Psychologie ist eine der beliebtesten Taktiken von Manipulatoren, die ihren Eigennutz verfolgen: „Ich tue dies zu deinem Besten“ oder „Ich tue dies zum Wohle aller“. Oberflächlich betrachtet nutzen sie verschiedene Methoden, um Wohlwollen zu erzeugen und Vorteile auszutauschen. Erst nach einer längeren Interaktion und nach eingehender Bewertung erkennen die Manipulierten, dass es sich um einen höchst ungleichen und nachteiligen Handel handelt und der Zeit-, Energie-, Kraft- und Ressourcenaufwand sowie die Kosten unermesslich sind. Im Allgemeinen lassen sich ähnliche Beobachtungen machen. Die Bürger der internationalen Gemeinschaft sind jedoch kurzsichtig, sehen nur den unmittelbaren Gewinn und es fehlt ihnen an der oben erwähnten Wachsamkeit. Sie sind sich nicht bewusst, dass sich dieser Schaden still und schleichend anhäuft.

Durch die Nachahmung und den Diebstahl von Hightech-Technologien sowie durch ungleiche Transaktionen und Gegenseitigkeitspraktiken schaden sie Menschen auf der ganzen Welt.

Im Zeitalter der modernen KI-Revolution wird der Schaden, der Menschen weltweit durch die Nachahmung und den Diebstahl von Hochtechnologie sowie durch ungleiche Transaktionen und Gegenseitigkeit zugefügt wird, den Schaden der Zeit um den Zweiten Weltkrieg wahrscheinlich weit übertreffen. Die hier angesprochene ungleiche Gegenseitigkeit umfasst auch Ungleichheiten in Bezug auf Geist, Psyche und Bewusstsein – also die Kosten, die in Bezug auf Geist, Psyche und Bewusstsein entstehen, einschließlich des Zeitaufwands. Diese Kosten und Ungleichheiten, die schwer zu quantifizieren sind, werden derzeit selten ernsthaft diskutiert. Eine umfassende Auseinandersetzung damit erfordert die Integration von Erkenntnissen aus Psychologie, Soziologie, Wirtschaftswissenschaften, Recht und anderen verwandten Bereichen.

Aus buddhistischer Sicht und dem Konzept der Leerheit ist das Wort „Kampf“ beispielsweise wörtlich zu verstehen und kann daher neutral betrachtet und verwendet werden. Im Englischen hingegen haben Ausdrücke wie „kämpfen“, „sich anstrengen“ und „streben nach“ eine positive Bedeutung, wenn sie im Zusammenhang mit Selbstreflexion und persönlicher Weiterentwicklung verwendet werden. Ebenso ist der Begriff „Kampf“ im Kontext von Selbstprüfung und Reflexion nach innen gerichtet, ein innerer Kampf zwischen guten und schlechten Gedanken – eine positive und energetische Kraft zur Entwicklung eines besseren Selbst.

Die äußere Praxis des „Kampfes“ ist ein sehr offensichtlicher Gegensatz, der die äußere Wirkung der eigenen fünf inneren Geistesgifte des Anstifters darstellt.

Manche Menschen betrachten das chinesische Wort "鬥爭" jedoch alsDòuzhēng)Kampf/Kampf/Streit/Anstrengung/Streit/Auseinandersetzung/Diskussion“ und seine Ausübung als gerechter Akt von Einzelpersonen und Gruppen gegen äußere Kräfte. Aber wenn wir durch die traditionelle chinesische Kulturerziehung geprägt wurden, die in Konfuzianismus, Buddhismus und Taoismus verwurzelt ist, würden wir im Allgemeinen die Verwendung des chinesischen Begriffs "鬥爭(Dòuzhēng)Kampf/Streit/Anstrengung/Streit/Streit/Streben/Streben/Streben/Streit/Zufriedenheit“ in unserem normalen Denken und unseren Interaktionen mit anderen. Dies liegt daran, dass das chinesische Wort "鬥爭(Dòuzhēng)Ob als Verb oder Substantiv verwendet, trägt jedes Wort eine eindeutig aggressive Konnotation und impliziert keine harmonische Koexistenz.

Wenn wir also genauer hinsehen, wird der Begriff "鬥爭(Dòuzhēng)Begriffe wie „Kampf“, „Streit“, „Streit“, „Streben“, „Auseinandersetzung“ oder „Konflikt“ stellen eindeutig einen Gegensatz dar, eine äußere Wirkung der fünf Geistesgifte des Handelnden, die Anregung von Absichten – kurz gesagt, die Erzeugung von Karma – Karma des Körpers, der Rede und des Geistes. Karma kann gut oder schlecht sein. Wenn wir dies verstehen, werden wir diese Art von Sprache in jeglicher schriftlichen oder externen Kommunikation vermeiden.

Wer sich auf äußere "Kämpfe" einlässt, wird zum Schuldner.

Daher muss es immer ein entsprechendes Gegenstück geben, damit ein „Kampf“ stattfinden kann. Die Frage ist: Wer ist das Ziel und Objekt dieses „Kampfes“? Wenn wir also unerklärlicherweise zum Ziel und Objekt dieses „Kampfes“ werden, wenn wir unerklärlicherweise unterdrückt, eingeschüchtert oder gezwungen werden, wird dann nicht unsere mentale, psychische und bewusste Energie erschöpft? Werden dann nicht unsere Zeit und unsere Möglichkeiten aufgebraucht? Wie sollte dies berücksichtigt werden?

Dies erfordert möglicherweise die Hinzuziehung von Rechtsexperten sowie Ökonomen und Aktuaren, um die Kosten präzise zu berechnen und die Schulden von den Einzelpersonen und Gruppen einzutreiben, die den externen „Kampf“ initiiert haben, um so unsere zahlreichen Verluste auszugleichen. Anders ausgedrückt: Wir sind unerklärlicherweise zu „Gläubigern“ geworden. Dies hat auch aus buddhistischer Sicht Bedeutung. Denn ob man es nun aus der Perspektive der Vergeltung im gegenwärtigen Leben oder der Folgen im zukünftigen Leben betrachtet: Der „Schuldner“ muss den „Gläubiger“ entschädigen.

Ein buddhistisches Sprichwort besagt: „Böses Tun zieht böse Vergeltung nach sich, Gutes Tun gute Vergeltung; nicht, dass die Vergeltung nicht käme, sondern dass die Zeit noch nicht gekommen ist.“ Im Buddhismus lassen sich die Beziehungen zwischen Menschen, vereinfacht betrachtet, grob in vier Kategorien einteilen: Freundlichkeit erwidern, Freundlichkeit schenken, Schulden begleichen und Schulden eintreiben. Bei genauerer Betrachtung zeigt sich, dass diese komplexen Beziehungen miteinander verwoben sind und auf dem guten und schlechten Karma beruhen, das in vergangenen und gegenwärtigen Leben angesammelt wurde. Karma bezeichnet das, was Menschen getan haben und wodurch sie die Macht des Guten und Bösen erlangt haben.

Kann man die eigenen Gedanken nutzen, um gegen die Gedankenlosigkeit eines anderen anzukämpfen?

Wir könnten uns also fragen: Können wir, wenn wir einen äußeren „Kampf“ beginnen, wirklich gegen die Unermesslichkeit des Universums ankämpfen? Können wir wirklich gegen die Leere unserer eigenen Natur ankämpfen? Können wir wirklich gegen die Leere des Dharma-Bereichs ankämpfen? Können wir unsere eigene Form nutzen, um gegen das Formlose anzukämpfen? Können wir unsere eigenen Gedanken nutzen, um gegen das Nicht-Gedanken anderer anzukämpfen? Können wir unsere eigene Natur nutzen, um gegen die Natur anderer anzukämpfen? Können wir unsere eigene Leere nutzen, um gegen die Leere anderer anzukämpfen? Sobald wir diese Frage verstehen, können wir begreifen, was der Buddha mit „unnötig zunehmendem Leid und Leiden“ meinte. „Die Gedanken folgen einander, und das Leiden ist endlos.“

Äußere Konflikte können auch als Vorwand für globale Harmonie und Weltfrieden getarnt werden, um eigennützige Interessen zu verfolgen.

Wenn sich jemand in äußere Konflikte verwickelt, deutet dies auf eine zugrundeliegende Haltung der Opposition und Konfrontation hin und lässt auf innere Unruhe schließen. Unter solchen Umständen verkünden sie lautstark den Weltfrieden. Jeder, der über grundlegende buddhistische Kenntnisse verfügt oder einfach weise ist, erkennt, dass diejenigen, die sich in äußere Konflikte verwickeln und gleichzeitig den Weltfrieden propagieren, ganz klar lügen. Ironischerweise sind manche bereit, den Preis dafür zu zahlen und diese Erzählung zu unterstützen. So zeigt beispielsweise die Erforschung der Ursprünge des Tages der Arbeit, dass er ursprünglich von einer Gruppe von Menschen als Vorwand und Werkzeug genutzt wurde, um das Konzept des Weltfriedens in ihren äußeren Konflikten auszunutzen. Dies ist im Kern eine Form der heftigen Opposition und Konfrontation; wie kann so jemals Weltfrieden gebracht werden? Wenn eine weise Regierung dies versteht, wird sie wissen, wie sie den Tag der Arbeit reformieren kann, um zu verhindern, dass er zu einem Instrument für diejenigen wird, die mit tiefgreifenden und raffinierten Plänen die Arbeit als Vorwand für äußere Konflikte missbrauchen.

Der Fortschritt der Taiwaner in ihrem pragmatischen Umgang mit Mitarbeitern.

In Taiwan gab es einst ein Institut für Arbeitsforschung, das heute an einer Universität in Institut für Personalentwicklung umbenannt wurde. Früher wurden Arbeiter, deren Hauptaufgabe die körperliche Arbeit war, von der Regierung und den Firmeninhabern als wertlose Diener, ja sogar als Konsumenten und Parasiten betrachtet, die von ihren Arbeitgebern und Unternehmen abhängig waren. Dies spiegelte eine erhebliche Verachtung für Arbeiter wider. Heute hingegen werden Arbeiter als Ressource gesehen, die den Unternehmensgewinn und -wert steigert und über Produktivität, Innovationskraft und Forschungs- und Entwicklungskompetenz verfügt. Sie sind eine unverzichtbare Ressource für Unternehmen mit Wachstumspotenzial und nachhaltiger Entwicklung. Unternehmen führen sogar Mitarbeiterbeteiligungsprogramme ein, um Top-Talente zu binden und die Mitarbeiter als integralen Bestandteil des gesamten Unternehmens anzuerkennen. Dies spiegelt eine deutlich gestiegene Wertschätzung der Arbeiter wider und stellt einen Fortschritt im pragmatischen Umgang der Taiwaner mit ihren Angestellten dar.

Angesichts des Krieges und des Chaos in der Welt sind die Gesetze der Welt nicht in der Lage, die Täter einzudämmen oder den Opfern Gerechtigkeit widerfahren zu lassen.

Die Informationsverbreitung vor und nach dem Zweiten Weltkrieg war nicht so einfach und weitreichend wie heute. Die meisten Menschen weltweit waren damals weitgehend ungebildet, und selbst die Gebildeten hielten an traditionellen Vorstellungen fest. Unter diesen Umständen war das unabhängige kritische Denken der Bürger schwach ausgeprägt oder gar nicht vorhanden. Daher waren sie äußerst anfällig dafür, sich von scheinbar fortschrittlichen, aber tatsächlich fehlerhaften Ideologien beeinflussen zu lassen.

Meiner Beobachtung nach waren die Menschen damals sowohl zu gutmütig als auch zu naiv. Um es deutlich zu sagen: Sie hatten geringe kognitive Fähigkeiten. Sie waren nicht nur leicht von gerissenen Individuen zu manipulieren, sondern wurden auch massiv gemobbt. Welche internationalen oder nationalen Gesetze hätten damals diejenigen, die Böses taten, zügeln und regulieren können? Oder anders gefragt: Welche hätten den Mobbingopfern Gerechtigkeit widerfahren lassen können? Absolut keine. Kurz gesagt: Eine Gruppe von Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten mobbte eine andere Gruppe von Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten.

Leider herrschte damals in der Welt Chaos, und kaum ein Gesetz konnte die Übeltäter aufhalten. Als ich jung war, verstand ich die komplexen historischen Veränderungen vor und nach dem Zweiten Weltkrieg nicht. Jetzt, mit über fünfzig, blicke ich auf diese chaotische Zeit zurück und betrachte sie im Lichte meiner buddhistischen Praxis und meines Interesses an Psychologie. Ich kann nur mit Bedauern sagen, dass die Folgen der bösen Gedanken, des Hasses und der bösen Taten jener finsteren Persönlichkeiten jener Zeit noch heute von den Bürgern der internationalen Gemeinschaft getragen werden. Anders gesagt: Wir leiden noch immer unter diesen gemeinsamen karmischen Konsequenzen.

Die Atmosphäre der Dummheit erfasst die ganze Welt.

Aus psychologischer Sicht kann es in einem Umfeld, das von spekulativem, negativem und extrem niedrigem kognitivem Denken und Handeln geprägt ist, dazu kommen, dass Menschen aller Ebenen – von politischen Entscheidungsträgern bis hin zu normalen Bürgern – an Selbstwahrnehmung und Selbstverständnis mangeln. Deshalb lesen wir mitunter unglaublich absurde Artikel, wie zum Beispiel: „Der Erfolg eines Einzelnen erfordert eine Gruppe von Narren.“

Sich selbst und andere zu täuschen. Dies als Erfolg zu werten und sich selbst für klug zu halten.

Solche Artikel spiegeln das Verständnisniveau, das Umfeld und die Atmosphäre einer bestimmten Gesellschaft oder Nation wider. Verstehen wir dies, können wir ableiten, wie eine solche Nation im In- und Ausland agiert. Welche Methode steckt dahinter? Sich selbst und andere zu täuschen. Sie betrachten dies als Erfolg und halten sich daher für klug. Bedauerlicherweise und überraschenderweise wird diese Methode von den meisten Ländern und ihren Bürgern international akzeptiert und finanziert. Tatsächlich unterstützen diese Länder und ihre Bürger diese Atmosphäre der Dummheit in Handel, Wirtschaft und Hochtechnologie aktiv. Was sie nicht verstehen, ist, dass diese Länder mit dieser Atmosphäre der Dummheit verschiedene Mittel – darunter Handel und Investitionen, internationaler Austausch und Heiratsallianzen – nutzen, um diese Atmosphäre der Dummheit in ihre eigenen Länder zu exportieren.

Junge Menschen, Hausfrauen sowie die landwirtschaftliche und die Arbeiterklasse befinden sich größtenteils noch in einem Zustand geringer kognitiver Fähigkeiten/geringen Bewusstseins.

Anders ausgedrückt: Eine Atmosphäre der Unwissenheit prägt die ganze Welt, doch den meisten Ländern und ihren Bürgern fehlt es an Selbstreflexion und Wachsamkeit. Ob Zeit, geistige Energie oder körperliche Kraft – die meisten Menschen in der Landwirtschaft und der Arbeiterklasse konzentrieren sich auf ihre Arbeit. Solange diese Arbeit einen angemessenen Lohn abwirft, fehlt ihnen die Zeit und die Energie, die Ursachen und Wirkungen, ihre Funktionsweise, einschließlich politischer Manipulation und Lügen, tiefgründig zu verstehen. Junge Menschen, Hausfrauen sowie die Landwirtschaft und die Arbeiterklasse befinden sich größtenteils noch in einem Zustand geringer kognitiver Fähigkeiten und mangelnden Bewusstseins und lassen sich am leichtesten von Lügen und Ideologie beeinflussen. Ich gebe zu, dass auch ich in meiner Jugend in einem Zustand geringer kognitiver Fähigkeiten und mangelnden Bewusstseins war; der Informationsfluss war damals nicht so fortschrittlich wie heute, und ich lerne immer noch dazu.

Spekulanten oder Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten/geringem Bewusstsein sind eine jämmerliche und bemitleidenswerte Gruppe von Menschen.

Aus buddhistischer Sicht sind Spekulanten oder Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten bzw. geringem Bewusstsein eine bemitleidenswerte und jämmerliche Gruppe. Warum? Obwohl die meisten Menschen in diesen Ländern und unter ihren Bürgern, die andere irregeführt oder getäuscht haben, materiell recht wohlhabend sind, weisen sie erhebliche Defizite in ihrer intellektuellen Entwicklung, ihrem Wissen und ihrer Weisheit auf. Sie sind sich dieses Phänomens nur unzureichend bewusst, es fehlt ihnen jedoch an Selbstreflexion und Reflexionsfähigkeit. Meiner persönlichen Beobachtung nach unterscheidet sich diese Gruppe in mancher Hinsicht nicht wesentlich von den streunenden Katzen, die ich füttere. Warum?

Tiere werden von Überlebensinstinkten angetrieben; sie inszenieren sogar ein Drama in ihrer Nahrungssuche.

Tiere werden vom Überlebensinstinkt angetrieben. Um etwas zu fressen zu bekommen und ihren Hunger zu stillen, führen sie unter Umständen sogar ein Schauspiel auf, um Menschen Nahrung zu verschaffen. Anschließend beanspruchen sie die von Menschen bereitgestellten Ressourcen (die Nahrung) und sind nicht bereit, diese mit anderen, nicht verwandten Artgenossen zu teilen, um den Fortbestand ihrer Linie zu sichern. Dies ist für die Mutterkatze und ihren Nachwuchs von Bedeutung, für andere Lebewesen jedoch bedeutungslos.

Die Methoden, mit denen Menschen andere schädigen, ausschließen, unterdrücken und kontrollieren, sind äußerst komplex und sogar grausam.

Wenn wir dies auf die Verteilung nationaler Ressourcen oder politischer Machtpositionen, die Verteilung von Unternehmensressourcen und die Förderung von Einzelpersonen oder die Verteilung von Familienvermögen ausweiten, ist es dann nicht im Grunde dasselbe? Nur sind die menschlichen Methoden weitaus komplexer. Eine Katzenmutter mag andere Katzen schimpfen und ihnen das Fressen verbieten, aber sie würde ihnen nicht wirklich schaden. Menschen sind anders. Die Methoden, mit denen Menschen andere ausschließen, unterdrücken und kontrollieren, sind äußerst komplex, ja sogar grausam.

Das Kätzchen, erst drei Monate alt, kann bereits nach den Anweisungen seiner Mutter handeln.

Streunende Katzen können dieses Schauspiel aufführen, und selbst drei Monate alte Kätzchen folgen den Anweisungen ihrer Mutter. Was für ein Schauspiel? Lautes, durchdringendes Miauen, ein unaufhörliches Gejammer: „Ich habe Hunger, ich habe Hunger, ich habe so einen Hunger! Ich habe Hunger! Hunger! Hunger! Hunger!“ Das Miauen wird immer lauter, und sie koordinieren es sogar mit ihren vier kleinen Pfötchen, indem sie ihren ganzen Körper ausstrecken, sich der Holzwand zuwenden und wie wild daran kratzen. Drei ganze Nächte lang habe ich zugehört und zugeschaut, meine Ohren schmerzten fast, bis ich endlich verstand, was die Kätzchen meinten. Es ist seltsam, dass ich ihre Bedeutung verstehe. Ich habe das erst durch meine eigene Erfahrung begriffen, und es hat mich wirklich erstaunt; sie sind so intelligent.

Eine Seele, ähnlich der eines Menschen, gefangen in einem katzenförmigen Körper.

Es fühlte sich wirklich so an, als ob eine menschenähnliche Seele in einem Katzenkörper gefangen wäre. Sie kommunizierten mit uns Menschen ausschließlich durch katzenhafte Gesten und Sprache. Für mich war es ein faszinierendes Erlebnis und eine einzigartige Erinnerung. Dass sie es wagten, so laut und durchdringend vor mir zu miauen, bedeutete, dass die Mutterkatze ihnen bereits signalisiert hatte, dass es ungefährlich für sie war. Denn wenn ich streunende Katzen sehe, begrüße ich sie immer mit einem kurzen, hohen Miau. Manche streunende Katzen antworten sogar mit einem Miau, besonders getigerte Katzen. Das liegt daran, dass sie im Park schon lange von Menschen freundlich gefüttert und behandelt werden.

Wer diejenigen mit geringen kognitiven Fähigkeiten/geringem Bewusstsein, die einen mobben, blind unterstützt, wird selbst zum Dummkopf.

Wenn ich auf die Geschichte zurückblicke, ist mir am unverständlichsten, warum so viele Menschen, darunter die Mehrheit der internationalen Gemeinschaft, bereit sind, ihr hart verdientes Geld für eine Minderheit auszugeben, die ihr Leben, ihre Gedanken und ihre Meinungsfreiheit vehement unterdrückt und kontrolliert und ihnen sogar Hass einflößt. Wir alle wissen, dass Freiheit bedeutet, anderen nicht zu schaden. Diese Unterdrückung und Kontrolle, einschließlich des Einsatzes von Drohungen und Einschüchterungen, um Angst zu verbreiten, verletzt die Freiheit und kann sogar als Mobbing – eine Form von psychischem Druck und Gewalt – betrachtet werden. Indem man Methoden anwendet, um Hass in den meisten Menschen zu schüren, weckt man im Grunde ihre angeborene Boshaftigkeit und die fünf Geistesgifte (Gier, Hass, blinde Verblendung, Arroganz, Misstrauen). Wenn wir weise wären, würden wir dann jemanden unterstützen wollen, dessen Herz von Boshaftigkeit und den fünf Geistesgiften erfüllt ist und der Methoden anwendet, um andere zu derselben Boshaftigkeit und denselben fünf Geistesgiften anzustiften? Und würden wir uns dann von dieser Gruppe unterdrücken lassen? Wenn wir unklug sind und uns die Mühe machen, diese Gruppe zu unterstützen, werden wir in Wahrheit um unser hart verdientes Geld betrogen.

In der Geschichte haben diejenigen, die von der inländischen und internationalen Bevölkerung unterstützt werden, die Freiheiten und Rechte der Bürger der internationalen Gemeinschaft ausgebeutet, unterdrückt und kontrolliert.

In der Geschichte, fFreiheit umfasst auch innere Freiheit, also die Abwesenheit von Furcht. Doch mit der Entwicklung internationaler sozialer Medien sind Unterdrückungs- und Kontrollmethoden allgegenwärtig geworden und können die ganze Welt ohne internationale Beschränkungen beeinflussen. Die Freiheiten, die den Bürgern der internationalen Gemeinschaft zustehen, werden von denen ausgenutzt, die sie gewährleisten sollen, was zu Unterdrückung und Kontrolle führt. Leider fehlt es der Mehrheit der Menschen in der internationalen Gemeinschaft an diesem Bewusstsein und dieser Wachsamkeit.

Die Person mit geringen kognitiven Fähigkeiten/geringer Wahrnehmung, die unterstützt wird, täuscht und schikaniert die Person, die sie unterstützt.

Wenn wir in die Geschichte zurückblicken, bleibt uns unverständlich, warum so viele Menschen sich von anderen täuschen lassen, sich selbst schaden und einschränken (was sich in ihrer psychischen und mentalen Erschöpfung und Unterdrückung äußert, einschließlich des Versuchs, es denen recht zu machen, die sie täuschen), und dann ihr Einkommen und ihre Steuern nutzen, um diese Betrüger zu unterstützen. Dadurch verfügen die Empfänger dieser Unterstützung über mehr Ressourcen, häufen Kapital an und intensivieren ihre Bemühungen, diejenigen auszubeuten und einzuschränken (was sich in der psychischen, mentalen und physischen Erschöpfung und Unterdrückung äußert). Und diese Menschen, die andere unterstützen, sind sich dessen völlig unbewusst und verstehen es nicht.

Es ist absurd, eine Gruppe von Menschen blindlings zu unterstützen, die einen unterdrücken.

Haben Sie jemals darüber nachgedacht, dass die wenigen, die Unterstützung erhalten (der Begriff „wenige“ wird hier im Sinne der Verhältnismäßigkeit verallgemeinert), insgeheim mit ihrer List und Gerissenheit zufrieden sind und sich ihrer Unschuld nicht bewusst sind? Wussten Sie, dass solche Menschen in der Psychologie als kognitiv minderwertig gelten? Ist es nicht absurd, eine Gruppe von Menschen blind zu unterstützen, die einen unterdrücken? Und ist es nicht noch absurder, wenn eine Gruppe von Unterstützten ihre Unterstützer unterdrückt? Haben wir jemals in Betracht gezogen, dass wir selbst zu diesen Menschen gehören könnten? Leider müssen wir feststellen, dass wir die Möglichkeit nicht ausschließen können, direkt oder indirekt blind Unterstützung zu leisten. Denn die Vernetzung globaler Wirtschafts- und Handelsbeziehungen, internationaler Unternehmensfusionen und -investitionen, Technologietransfer und selbst die heutige globale Internetverbindung, die Entwicklung sozialer Medien und Werbung sowie die KI-Technologie verstärken diesen negativen Zusammenhang. Dieses Phänomen des vom Eigeninteresse getriebenen Materialismus, die Kosten einer solchen Ausbeutung, oder besser gesagt, die Kosten der gegenseitigen Ausbeutung materieller Funktionen, und die negativen Folgen seiner ungleichen Gegenseitigkeit (gemeint ist die Ungleichheit der individuellen Rechte, einschließlich der Unterdrückung und Kontrolle der individuellen Gedanken- und Redefreiheit) werden letztendlich von der gesamten Menschheit weltweit getragen.

Die Beziehung zwischen dem Buddha und allen fühlenden Wesen ist eine der Gleichheit und des gegenseitigen Nutzens.

Im Buddhismus haben diejenigen, die Erleuchtung erlangen und zu Buddhas werden, das Recht, Opfergaben von Menschen und Göttern entgegenzunehmen. Daher wird der Buddha auch als „Opferwürdig“ bezeichnet. Dies ist in den buddhistischen Schriften von Buddha Shakyamuni klar dargelegt und aufgezeichnet. Indem der Buddha Opfergaben von Menschen und Göttern empfängt, übernimmt er auch das Amt des Buddha und damit die Verantwortung, alle fühlenden Wesen zu lehren und sie zur Verwirklichung des Buddha-Wissens (Erkenntnis), des Mitgefühls und der Weisheit zu führen. Wir verstehen die Beziehung zwischen dem Buddha und den fühlenden Wesen daher als eine der Gleichheit und des gegenseitigen Nutzens. Die Grundlage des gegenseitigen Nutzens ist die Gleichheit. Im Buddhismus gründet diese Gleichheit auf der Leerheit, auf der Einheit des Selbst, des Buddha und der fühlenden Wesen innerhalb der Leerheit. Fühlende Wesen sind alle fühlenden Wesen, die aus dem Zusammenwirken verschiedener Ursachen und Bedingungen entstehen. Nach dem Verständnis des Buddha sind alle fühlenden Wesen zukünftige Buddhas; im Wesentlichen ist ihr Status gleich. Der einzige Unterschied besteht in dem Zeitpunkt und dem Grad, in dem fühlende Wesen die Selbsterkenntnis erlangen und die Weisheit und Verdienste der Buddhaschaft erreichen, aber ihr letztendliches Ziel wird dasselbe sein wie das des Buddha.

Wenn Menschen andere unterdrücken und kontrollieren, um ihre eigenen egoistischen Interessen zu verfolgen, unterdrücken und kontrollieren sie im Grunde sich selbst.

Daher errichtete Buddha kein autoritäres Regime, um von seinen Anhängern Gehorsam und Selbstaufopferung zu fordern. Auch unterdrückte oder kontrollierte Buddha nicht die Freiheit aller Wesen zu seinem persönlichen Vorteil, einschließlich ihrer Rede- und Interaktionsfreiheit. Warum? Weil Buddha sich damit im Grunde selbst opfern und seine eigene Freiheit und seine Rechte unterdrücken und kontrollieren würde. Aus buddhistischer Sicht lässt sich nach demselben Prinzip verstehen, dass Wesen sich im Grunde selbst opfern und sich selbst unterdrücken und kontrollieren würden, wenn sie so handelten. Dies ist Ursache und Wirkung ihrer eigenen Handlungen (was im Buddhismus Karma genannt wird), und sie müssen die Konsequenzen und die Vergeltung tragen; es ist nur eine Frage der Zeit, und diese Zeit schließt zukünftige Leben ein (das buddhistische Konzept der Reinkarnation).

Indem wir uns dafür entscheiden, andere zu unterdrücken und auszuschließen, entscheiden wir auch, wie wir selbst unterdrückt und ausgeschlossen werden.

Aus buddhistischer Sicht der Leerheit und der buddhistischen Auffassung, dass Selbst, Buddha und alle fühlenden Wesen eins sind, führt die Entscheidung, andere zu unterdrücken und auszuschließen, auch dazu, dass wir von anderen unterdrückt und ausgeschlossen werden. Wie das? Lassen Sie mich Ihnen ein Beispiel aus meiner Beobachtung der Aufzucht streunender Katzen geben. Der Ablauf lässt sich kurz wie folgt zusammenfassen: Eine streunende Schildpattkatze brachte vier Kätzchen mit, die erst zwei oder drei Monate alt waren und bei mir blieben. Unter den vier Kätzchen befanden sich zwei ähnlich aussehende orangefarbene Tigerkätzchen (ein Kater und ein Kätzchen), ein schwarzes Katerkätzchen und ein getigertes Kätzchen. Dieses orangefarbene Tigerkätzchen war sehr intelligent; mit nur fünf Monaten wusste es bereits, wie es anderen erwachsenen Katern oder Katzen höflich widersprechen konnte, indem es miaute und sagte: „Das ist unser Futter, das dürft ihr nicht essen.“ Das orangefarbene Tigerkätzchen hingegen fraß viel, wuchs schnell, war recht kräftig und ebenfalls sehr intelligent. Es war gegenüber erwachsenen Katern feindselig. Im Alter von nur fünf Monaten wusste es bereits, wie man sie direkt und wütend schlägt.

Die orangefarbene Katze wollte alle Ressourcen für sich beanspruchen und verstieß ihre Schwester und Tochter.

Als die Kätzchen größer wurden und auszogen, blieb die kluge, orangefarbene Tigerkatze von ihrer Mutter zurück. Ich verwöhnte sie besonders und versorgte sie mit Katzenfutter, darunter Thunfisch aus der Dose und Fleischbrühe, um sicherzustellen, dass sie die nötigen Nährstoffe für ihre Jungen hatte. Mutter und Kätzchen bekamen dann jeweils Junge. Zu meiner Überraschung schien die orangefarbene Tigerkatze von mir verwöhnt worden zu sein. Sie begann, ihre Schwester (ebenfalls eine orangefarbene Tigerkatze) und sogar ihre eigene Tochter (ebenfalls eine orangefarbene Tigerkatze) zu meiden und weigerte sich, den Thunfisch mit ihnen zu teilen. Sie nutzte ihre typische Katzensprache und aggressives Miauen, um sie zu verjagen und sie am Fressen zu hindern.

Schildpattkatzenmütter sind ihren Nachkommen und Enkelkindern gegenüber sehr liebevoll.

Diese orangefarbene Tigerkatze und ihre Geschwister, die zusammen aufgewachsen waren, fraßen und spielten gemeinsam, zeigten Zuneigung und schlossen einander nie aus. Ihre Mutter, eine Schildpattkatze, war unglaublich liebevoll zu ihren Jungen und Enkelkindern. Ich beobachtete, dass auch sie diese nicht ausschloss. Neben der Pflege ihrer eigenen, später geborenen Kätzchen kümmerte sie sich auch um ihre Enkelkinder – die Kätzchen der orangefarbenen Tigerkatze, die ich verwöhnt hatte. Diese Schildpattkatze brachte sogar die Enkelin, die von der orangefarbenen Tigerkatze ausgeschlossen worden war, zum gemeinsamen Fressen mit.

Die weibliche orange Katze entwickelt ein Unterscheidungsvermögen und Besitzgier.

Als ich sah, wie besitzergreifend diese orangefarbene Katzenmutter den Thunfisch behandelte und ihre Schwester und Tochter ausgrenzte, fand ich das inakzeptabel. Deshalb beschloss ich, ihr vorübergehend keinen leckeren Thunfisch aus der Dose und kein frisches Fleisch mehr zu geben (eine vorübergehende Maßnahme, um sie zu beruhigen) und ihr nur einfaches Trockenfutter anzubieten. Da ich sie während ihrer Aufzucht immer wieder an verschiedene Katzenfutter und Fleischsorten gewöhnt hatte, weiß sie, was ihr am besten schmeckt, und ist sehr wählerisch beim Fressen. Sie hat einen ausgeprägten Unterscheidungsgeist und Besitzgier entwickelt, daher ihr ausgrenzendes Verhalten. Im Buddhismus nennt man das Karma, Gedanken und Handlungen, die negatives Karma erzeugen.

Dein erster Gedanke bestimmt dein Karma und dein Schicksal.

Anhand dieses Beispiels möchte ich verdeutlichen, dass die orangefarbene Katzenmutter, wenn sie in einem einzigen Gedanken beschließt, die andere Katze zu unterdrücken und auszugrenzen, auch selbst bestimmt, wie diese Unterdrückung und Ausgrenzung von ihr ausgehen wird. Ihr fehlt jedoch dieses innere Bewusstsein. Anders ausgedrückt: Dieser eine Gedanke bestimmt Ursache und Wirkung sowie sein eigenes Schicksal. Es mag gewissermaßen so aussehen, als würde ich dies unterdrücken, doch Ursache und Wirkung sind genau das Ergebnis des einen Gedankens und der Entscheidung der orangefarbenen Katzenmutter. Alle diese Ursache-Wirkungs-Ketten beginnen mit diesem einen Gedanken der orangefarbenen Katzenmutter und setzen sich fort. Viele komplexe Phänomene in der Welt lassen sich möglicherweise darauf zurückführen und logisch erklären.

Ein Merkmal von Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten ist, dass sie andere für alles, was sie tun, verantwortlich machen, ohne über ihre eigenen Handlungen nachzudenken oder diese zu hinterfragen.

Ein Kennzeichen von Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten ist daher, dass sie andere für alles, was sie tun, verantwortlich machen, ohne ihre eigenen Handlungen zu hinterfragen. Dieser erste Gedanke, diese Entscheidung, führte zu den darauffolgenden Folgen. Ihnen fehlt es an logischem Denken und Schlussfolgern. Die Logik von Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten ist widersprüchlich; sie mag logisch erscheinen, und sie mögen eloquent und selbstgerecht sprechen, doch durch buddhistische Betrachtung der Leerheit können wir diese Widersprüche erkennen. Wir müssen weise genug sein, uns von ihrer widersprüchlichen Logik nicht beeinflussen zu lassen.

Kluge streunende Katzenmütter wissen, dass sie bei Menschen Zuflucht suchen können.

Als diese Schildpattkatze zu mir kam, wurde sie von anderen Katzen aus der Nachbarschaft gemobbt und ausgegrenzt. Sie war clever und wusste, wie sie sich Unterstützung suchen konnte, indem sie ihre Katze gezielt zu meiner Tür lockte. Das laute Gezänk der beiden Katzen erregte meine Aufmerksamkeit. Ich öffnete die Tür, um zu schlichten, und miaute sie zuerst an. Ich sah die beiden Katzen einander gegenüberstehen, in einer Pattsituation. Die dreifarbige Katze, die die Schildpattkatze gemobbt hatte, begriff nach einem Moment der Überraschung, dass diese tatsächlich einen Menschen als Unterstützer hatte. Die dreifarbige Katze verstand sofort und zog sich heimlich zurück, drehte sich dann um und rannte blitzschnell davon. Die Reaktion der dreifarbigen Katze war wirklich komisch; ich musste innerlich lachen.

Die streunende Katzenmutter, die Hunger, Unterdrückung und Ausgrenzung erfahren hat, empfindet Liebe und Mitgefühl für ihre Tochter und Enkelin.

Ich vermute daher, dass diese Schildpattkatze ebenfalls Unterdrückung und Ausgrenzung durch ihre Mutter oder Schwestern erfahren hat und unter Hunger und den Entbehrungen des Streunerlebens litt. Deshalb suchte sie mit ihren vier Kätzchen Zuflucht bei Menschen, in der Hoffnung, Nahrung und Versorgung für ihre Familie zu finden. Vielleicht kann sie die Gefühle von Unterdrückung und Ausgrenzung nachvollziehen, weshalb sie ihre Töchter und Enkelinnen nicht so behandelt. Ihre Tochter, die orangefarbene Tigerkatze, wurde jedoch von klein auf verwöhnt. Ich sehe diese Schildpattkatze oft, wie sie ihre beiden orangefarbenen Tigerkätzchen (ein Kater und eine Katze) persönlich zum Fressen bringt. Es ist offensichtlich, dass sie diese beiden Kätzchen bevorzugt. Da diese orangefarbene Tigerkatze nie Unterdrückung und Ausgrenzung durch andere Katzenmütter erfahren hat, kann sie diese Gefühle natürlich nicht verstehen, weshalb sie so blindlings handelt und ihre Töchter und Schwestern unterdrückt und ausgrenzt.

Indem wir andere auswählen und uns für sie entscheiden, wählen und entscheiden wir auch, wie wir selbst benutzt werden wollen.

Kurz gesagt: Wenn wir uns entscheiden, anderen Schaden zuzufügen, entscheiden wir auch, wie wir selbst Schaden erleiden. Wenn wir uns entscheiden, andere auszubeuten, entscheiden wir auch, wie wir selbst ausgebeutet werden. Alles andere ist lediglich die dazwischenliegende Ursache und Wirkung, die karmischen Konsequenzen – komplex miteinander verwoben, ständig im Wandel und von unterschiedlicher Dauer. Viele familiäre, soziale, häusliche oder internationale Konflikte lassen sich auf dieser Grundlage analysieren, erklären und argumentieren.

Die Ursache und Wirkung von Selbstmord liegt darin begründet, dass man in früheren Leben andere auf verschiedene Weise in den Tod gezwungen hat.

Wie bereits erwähnt, können Ursache und Wirkung von Selbstmord in diesem Leben auch in einem früheren Leben begründet liegen, in dem der Täter einen bösen Gedanken hegte und einen anderen zum Tode zwang. Daraus lässt sich schließen, dass Selbstmord die Folge im zukünftigen Leben sein kann, wenn jemand in diesem Leben verschiedene bösartige Mittel einsetzt, um einen anderen zum Tode zu zwingen. Viele Phänomene lassen sich darauf aufbauend betrachten und erklären.

Die Selbstmordrate ist bei Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten höher.

Ich habe viele Menschen beobachtet und besitze Kenntnisse in Physiognomie und Wahrsagerei. Viele, die scheinbar ein sehr komfortables Leben führen, die im Umgang mit anderen sehr selbstbewusst auftreten, die sich aufgrund ihrer Position, ihres Einkommens oder Gehalts überlegen fühlen und dieses Überlegenheitsgefühl sogar nutzen, um auf andere herabzusehen und sie zu tyrannisieren, sind in Wirklichkeit voller Unwissenheit und Leid, erleben extreme Schmerzen und denken häufig an Selbstmord. Einige haben offen zugegeben, an Depressionen zu leiden und Medikamente einzunehmen. Ich habe festgestellt, dass viele dieser Menschen kognitive Beeinträchtigungen aufweisen. Die Selbstmordrate ist bei Menschen mit kognitiven Beeinträchtigungen höher.

Selbst wenn der männliche Pfau sein Schwanzgefieder nicht präsentiert, spaziert er dennoch gemächlich umher.

Das ist alles. Viele dieser ungebildeten Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten sind Männer. Wissen Sie warum? Weil sie ihr persönliches Image und den Glanz von Ruhm und Reichtum mit ihrem eigenen Wert und ihrer Bedeutung verwechseln, genau wie ein männlicher Pfau, der sein Federkleid präsentieren muss, um die Aufmerksamkeit der Pfauenkühe zu erregen und seinen Wert zu demonstrieren. Aber hat ein männlicher Pfau keinen Wert oder keine Bedeutung, wenn er sein Federkleid nicht präsentiert? Ich habe männliche Pfauen gesehen, die gemächlich umherstreiften, selbst wenn sie ihr Federkleid nicht aufstellten! Muss er denn nicht leben? Wenn wir also weise genug sind, wissen wir, dass wir uns nicht von den Worten und Taten dieser Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten beeinflussen lassen sollten.

Als Gemeinschaft mit einer gemeinsamen Zukunft müssen diejenigen, die Böses tun, die Konsequenzen tragen.

Aus weltlicher Sicht wissen wir, dass wir alle – unabhängig von unserem Wohnort, unserer Nationalität, unserer Herkunft, unserem Geschlecht, unserem Alter oder unserem Glauben – Teil eines gemeinsamen Schicksals sind. Wenn beispielsweise ein Krieg ausbricht, sind wir alle von Inflation und drastischen Ölpreisschwankungen betroffen. Da wir eine Gemeinschaft mit einem gemeinsamen Schicksal bilden, wie können wir böswillig eine Ausrede finden, andere zu schädigen, zu belästigen, zu unterdrücken oder ihre Freiheit zu kontrollieren oder ihre sozialen Interaktionen im internationalen Kontext auszuschließen oder einzuschränken, ohne die Konsequenzen zu tragen? Aus buddhistischer Sicht werden diejenigen, die Böses tun, unweigerlich die Folgen tragen. Für eine ausführlichere Erläuterung dieses Standpunkts lesen Sie bitte Kapitel 8 der „Sutra der 42 Kapitel, gesprochen vom Buddha“ und weitere Kapitel in diesem Blog.

Das bedingte Dharma besteht darin, die Illusionen des inneren Bewusstseins zu nutzen, um die Illusionen des äußeren Bewusstseins zu verfolgen.

Aus buddhistischer Sicht sind alles politische Bewusstsein, alle Lehren und Rhetorik bedingte Phänomene, die dem Entstehen und Vergehen unterliegen. Wie der Buddha lehrte: „Alle Phänomene sind wie Illusionen.“ Das bedeutet, dass die Phänomene der Welt und des Universums, die sich ständig wandelnden Phänomene des Dharma-Bereichs, einschließlich der Phänomene, die aus unserem eigenen inneren Bewusstsein und unseren Gedanken entstehen, wie Illusionen sind; sie entstehen und vergehen. Da sie Illusionen sind, sind sie nicht real. Irreale Phänomene sind vergänglich und dem Wandel unterworfen.

Die Rückbesinnung auf das Konzept der Leerheit der Selbstnatur ist der praktischste und effizienteste Weg, um jegliche innere Verstrickungen und die Beschränkungen jeglicher Phänomene aufzulösen.

Wenn unser Bewusstsein diesen äußeren Illusionen nachjagt, ist das, als würden wir mit den Illusionen unseres eigenen inneren Bewusstseins äußeren Illusionen hinterherjagen. Der Buddha tadelte aus Mitgefühl die fühlenden Wesen nicht direkt für unsere Torheit (obwohl er uns in vielerlei Hinsicht tadelte) oder für unsere inneren Konflikte; er ging einfach auf das jeweilige Problem ein und enthüllte die wahre Natur der Wirklichkeit. Wenn wir dies verstehen, bedeutet die Rückkehr zur Leerheit der Wirklichkeit die Rückkehr zu einer menschenzentrierten Denkweise. Was ist Menschenzentriertheit? Sie ist die Leerheit des innewohnenden Seins. Dies ist der praktischste und effizienteste Weg, alle inneren Verstrickungen und die Fesseln jeglicher Phänomene zu lösen.

Die unzähligen Phänomene des Dharma-Bereichs werden mithilfe des Buddhismus und seines Konzepts der Leerheit entschlüsselt.

Eine von Menschen auf der Grundlage von Eigeninteresse und der Verletzung der Freiheit und Rechte anderer geschaffene Gleichheit ist eine Scheingleichheit, keine wahre. Dies lässt sich auf andere ähnliche Situationen übertragen. Die daraus resultierende gerissene und opportunistische Mentalität ist nichts weiter als ein mentales Konstrukt; die ausgeführten Handlungen sind allesamt Illusionen; jegliche manipulierte religiöse oder politische Terminologie ist lediglich eine wörtliche Darstellung. All dies lässt sich entschlüsseln, indem wir unser Verständnis auf den Buddhismus und sein Konzept der Leerheit stützen. Warum?

Nutze die „Leere“, um jegliche falsche religiöse oder politische Ideologien, Behauptungen und Rhetorik zu entkräften.

Das Herz-Sutra besagt: „Alle Phänomene sind ihrem Wesen nach leer.“ Das bedeutet, dass alle Phänomene, unabhängig davon, ob ihre Ursachen gut oder schlecht sind und ob ihre Bedingungen gut oder schlecht sind, ihrem Wesen nach leer sind. Alle unzähligen Phänomene der Dharma-Welt, die durch das Zusammenwirken von Ursachen und Bedingungen entstehen, entspringen dieser Leerheit. Wenn wir also zur Betrachtung der Leerheit zurückkehren, können wir die unzähligen Phänomene der Dharma-Welt auflösen und uns davor bewahren, von den listigen und trügerischen Gedanken anderer beeinflusst und gebunden zu werden. Einfach ausgedrückt: Es geht darum, die „Leerheit“ zu nutzen, um alle Phänomene aufzulösen. Es geht darum, die „Leerheit“ zu nutzen, um jegliche falsche religiöse oder politische Ideologien, Behauptungen und Rhetorik zu entkräften. Nachdem wir diese entkräftet haben, können wir unsere Gedanken neu prüfen und korrekte Standpunkte entwickeln, die dem gesunden Menschenverstand und der Vernunft entsprechen.

Missverständnisse bezüglich der Aussage des Herz-Sutra „Alle Phänomene sind frei von inhärenter Existenz“ bei Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten.

Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten missverstehen die Aussage des Herz-Sutras „Alle Phänomene sind frei von inhärenter Existenz“ und interpretieren und handeln selbstgerecht – also mit beschränktem und geringem kognitiven Verständnis. Sie glauben fälschlicherweise, dass alle ihre Ursachenphänomene frei von inhärenter Existenz seien und es daher weder Vergeltung noch Strafe oder die drei niederen Daseinsbereiche gäbe. Deshalb wagen sie es, Tatsachen zu verdrehen, Dinge zu erfinden und alle Bürger der Welt zu täuschen; sie wagen es, fühlende Wesen böswillig zu behandeln, sie zu verachten und ihnen Gewalt anzutun; sie wagen es, Bürger willkürlich ihrer Freiheit und Rechte zu berauben; sie wagen es, Eltern willkürlich ihrer elterlichen Rechte zu berauben; sie wagen es, Ressourcen zu beanspruchen, ohne sie mit anderen zu teilen; sie wagen es, die Harmonie einer Nation oder Gesellschaft zu stören; sie wagen es, listig und opportunistisch zu handeln. Sie wagen es, Wissen zu nutzen, das dem gesunden Menschenverstand der gutherzigen Öffentlichkeit widerspricht, und es dann auf scheinbar plausible Weise zu rationalisieren oder zu emotionalisieren, um alle Bürger der internationalen Gemeinschaft zu manipulieren. Sie wagen es, eine überlegene Position einzunehmen, um gute und vernünftige Bürger der Welt zu bestrafen und zu sanktionieren.

Anders ausgedrückt: Sie würden vor keinem Übel zurückschrecken, nur um Macht, Reichtum, Ressourcen und Kontrolle über religiöse Gruppen, die Gesellschaft, die Nation und die internationale Gemeinschaft zu erlangen. Aus buddhistischer Sicht wird Maitreya Bodhisattva wie folgt beschrieben: „Er hat einen großen Bauch, der all jene aufnehmen kann, die die Welt unerträglich findet; sein Mund lächelt ständig und lacht über all jene, die die Welt lächerlich findet.“ Warum? Weil die Gedanken, Handlungen und Absichten gewöhnlicher Menschen absurd und von Unwissenheit geprägt sind.

Wer aufgrund geringer kognitiver Fähigkeiten Böses tut, öffnet selbst die Tür zu den drei Wegen des Bösen.

Leider sind die drei Reiche des Bösen bereits registriert und warten nur darauf, dass diese Leute sich melden. Aber das spielt keine Rolle; sie können kommen und gehen, wie es ihnen beliebt. Die drei Reiche des Bösen sind nichts weiter als Illusionen, die dem Geist des Schöpfers entsprungen sind. Ohne die drei Reiche des Bösen gäbe es keinen Eingang; der Schöpfer selbst öffnete sie, baute die Tore und betrat sie. Niemand hat das Recht, die drei Reiche des Bösen für sie zu erschaffen, noch das Recht, sie zum Betreten zu zwingen. Glaubt das jemand nicht? Dann denken Sie an Ihre eigenen Albträume. Niemand kann uns zu Albträumen zwingen, richtig? Dann verstehen wir, wie absurd, ignorant, erbärmlich und lächerlich all die Schöpfungen dieser Menschen mit ihren beschränkten kognitiven Fähigkeiten sind!

Diejenigen, die aufgrund geringer kognitiver Fähigkeiten Böses tun, nutzen ihre Gedanken, um sich ihre eigene Welt zu erschaffen.

Das Yuanjue-Sutra besagt: „Alle Phänomene sind wie Illusionen.“ Das Avatamsaka-Sutra sagt außerdem: „Der Geist ist wie ein geschickter Maler, der alle Welten darstellen kann; die fünf Daseinsgruppen entspringen ihm, und es gibt nichts, was er nicht erschafft.“ Die fünf Daseinsgruppen beziehen sich auf die Leiden, die sich durch unsere Sinneserfahrungen des Sehens, Hörens, Riechens, Schmeckens und Tastens ansammeln. Diese Leiden entspringen dem Denken selbst und häufen sich an. Wenn die Anhäufung zu schwer wird, verwandelt sie sich in seelischen Druck und Kummer. Mit anderen Worten: Diese Menschen mit geringem Bewusstsein, erfüllt von den fünf Geistesgiften, erschaffen sich durch ihre Gedanken eine selbstgerechte Fantasiewelt. Ihre Herzen sind tatsächlich von den Leiden der fünf Begierden und der fünf Geistesgifte erfüllt, doch sie klammern sich hartnäckig an die Kontrolle dieser illusorischen, von ihrem Geist erschaffenen Außenwelt. (Die fünf Begierden beziehen sich auf die durch die fünf Sinne entstehenden Wünsche; außerdem auf die Begierden nach Reichtum, Sex, Ruhm, Essen und Schlaf); (Die fünf Geistesgifte sind Gier, Zorn, Unwissenheit, Stolz und Zweifel – weitere Erläuterungen finden Sie in anderen Artikeln dieses Blogs).

Anhand der Analogie eines Kindes, das Seifenblasen pustet, lässt sich das buddhistische Konzept verstehen, dass „alle Phänomene aufgrund von Ursachen und Bedingungen entstehen und vergehen; alle Phänomene sind leer“.

Wie ein unschuldiges Kind, in einem Zustand der Gedankenlosigkeit, taucht ein einziger Gedanke auf (im Buddhismus symbolisiert dies „Ursache“), nimmt eine Seifenblasenmaschine (im Buddhismus symbolisiert dies „Bedingung“) und bläst viele bunte Seifenblasen (im Buddhismus symbolisiert dies „alle Phänomene entstehen aus Ursachen und Bedingungen“), die in der Luft schweben. Dann legt das Kind die Maschine beiseite und jagt mit seinen zarten Händen (Bedingung) den Seifenblasen hinterher (im Buddhismus symbolisiert dieser Vorgang „fortwährendes Denken, endloses Leiden (Leiden als Vergnügen ansehen)“), versucht, sie zu greifen und festzuhalten (im Buddhismus symbolisiert dies „Anhaften an Erscheinungen als Existenz“ oder „Anhaftung an die Form“). Wenn es schließlich loslässt, stellt es überrascht fest, dass die Seifenblasen verschwunden sind, alles verschwunden ist, nur Leere bleibt (im Buddhismus symbolisiert dieser Vorgang „Auslöschung“, Vernichtung in der Leere).

Die unzähligen Phänomene des Dharma-Bereichs, ihre Prozesse der Entstehung, des Verweilens, der Veränderung und des Erlöschens sind alle in irgendeinem bekannten oder unbekannten Medium aufgezeichnet.

Alle Phänomene entstehen aus Ursachen und Bedingungen und vergehen aufgrund von Ursachen und Bedingungen. Obwohl „alle Phänomene leer sind“, gibt es auch in der Leere ein „Entstehen und Vergehen aufgrund von Ursachen und Bedingungen“. Wo eine Ursache ist, ist auch eine Wirkung; daher sind Ursache und Wirkung nicht leer. So wie im unermesslichen Universum viele Sterne, Planeten und Kometen in Bewegung sind. Obwohl Sterne Geburt, Existenz, Veränderung und Vergehen durchlaufen (Entstehung, Existenz, Zerfall und Leere), werden sie letztendlich vergehen und in die Leere des Universums zurückkehren; es ist nur eine Frage der Zeit. Dies bedeutet jedoch nicht, dass sie nicht existieren. Ihre Prozesse von Geburt, Existenz, Veränderung und Vergehen werden in einem bekannten oder unbekannten Medium aufgezeichnet. Es gibt greifbare oder ungreifbare Lebensformen, der Menschheit bekannt oder unbekannt, die all diese Veränderungen aufzeichnen. Diese ungreifbaren Lebensformen könnten wir Menschen himmlische Wesen, Götter, Engel, Propheten, Gott oder Außerirdische nennen.

Alle empfindungsfähigen Wesen besitzen einen angeborenen Geist.

Die folgende Passage findet sich im *Medizinbuddha-Sutra*:

Alle fühlenden Wesen besitzen jedoch einen angeborenen Geist, der all ihre Taten, ob gut oder schlecht, aufzeichnet und sie König Yama vorträgt. Der König befragt den Betroffenen, berechnet seine Taten und beurteilt sie nach Verdienst oder Verfehlung. Wenn Angehörige und Bekannte des Kranken ihm helfen können, Zuflucht beim Weltverehrten, dem Medizinbuddha, zu nehmen und Mönche einladen, dieses Sutra zu rezitieren, siebenstufige Lampen anzuzünden und fünffarbige Banner zur Lebensverlängerung aufzuhängen, kann in manchen Fällen das Bewusstsein des Patienten so klar wie in einem Traum zurückkehren. Ob nach sieben, einundzwanzig, fünfunddreißig oder neunundvierzig Tagen – wenn das Bewusstsein zurückkehrt, ist es wie ein Erwachen aus einem Traum, und der Patient erinnert sich an die Folgen seiner guten und schlechten Taten. Da er die Folgen seines Handelns selbst erfahren hat, wird er selbst angesichts des Todes keine bösen Taten mehr begehen.

Der obige Auszug ist in der vollständigen englisch-chinesischen Übersetzung oder der Version in der Landessprache des Schriftstücks auf diesem Blog zu finden. Aus diesem Auszug, der persönlich von Shakyamuni Buddha offenbart wurde, erfahren wir, dass jeder von uns mit einem uns begleitenden Geist geboren wird, der mit uns geboren wird und in unserem Körper wohnt. Dieser Geist besitzt spirituelles Bewusstsein und unsichtbare Sinne (Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Tasten und Bewusstsein), die all unsere Handlungen in dieser Welt von der Geburt bis zum Tod aufzeichnen – ob gut oder böse, sündhaft oder gesegnet. All dies wird aufgezeichnet und dem Gott oder Geist im Reich des Bardo vorgelegt, einem unsichtbaren Lebewesen mit esoterischem, mystischem Wissen. Im Buddhismus wird diese Art von Geist als Bodhisattva der Unterwelt bezeichnet.

Der Dämonenkönig Yan besitzt die Macht, über das Schicksal aller empfindungsfähigen Wesen zu richten und zu entscheiden.

In dieser Schrift wird er als Yama, der König der Magie (einer der Titel der Bodhisattvas), bezeichnet. Seine Rolle und Funktion ähneln denen eines Richters in der Welt, der die Handlungen eines Menschen berechnen und bewerten kann und anschließend durch Analyse und Urteil eine endgültige Bewertung, Schlussfolgerung und Handlungsweise für diesen Menschen festlegt. Diese Schlussfolgerungen und Handlungsweisen sind äußerst vielfältig und übersteigen weit das Denkvermögen, die Induktion und die Vorstellungskraft unseres begrenzten menschlichen Wissens. Die buddhistischen Konzepte der sechs Daseinsbereiche und der Transzendenz dieser Bereiche können diese vielfältigen Handlungsweisen grob zusammenfassen.

Ein Hightech-Verfahren, das Seele und Bewusstsein von einem physischen Körper auf einen anderen überträgt.

Im ersten Avatar-Film gibt es eine Szene mit Zwillingsbrüdern. Der ältere Bruder, ein Wissenschaftler, ist verstorben, hat aber noch beide Beine. Um ihr Forschungsprojekt abzuschließen, bittet das Forschungsteam den jüngeren Bruder um Hilfe, der im Rollstuhl sitzt und sich nicht mehr bewegen kann. Die Forscher nutzen eine Technologie, bei der jeder Bruder in eine Maschine gelegt wird. Die Deckel werden geschlossen, und nach einer gewissen Zeit wird die Seele des jüngeren Bruders in den Körper des verstorbenen Bruders übertragen. Der Körper des älteren Bruders wird wiederbelebt; seine Beine können gehen, sich bewegen, rennen und springen. Doch im Körper des älteren Bruders wohnen die Seele und das Bewusstsein des jüngeren Bruders. Alles, was die fünf Sinne sehen, hören, bewegen und fühlen, wird von der Seele und dem Bewusstsein des jüngeren Bruders gesteuert. Auch die Kommunikation mit der Kontrollzentrale des Forschungsteams erfolgt über die Seele und das Bewusstsein des jüngeren Bruders. Der jüngere Bruder weiß, dass seine Seele und sein Bewusstsein im Körper seines älteren Bruders wohnen. Dieser hochtechnologische Prozess der Übertragung von Seele und Bewusstsein von einem physischen Körper in einen anderen ähnelt dem buddhistischen Konzept, dass Seele und Bewusstsein nach dem physischen Tod nicht vergehen, sondern gemäß ihrem Karma aus früheren Leben in einem der sechs Daseinsbereiche wiedergeboren werden. Im besten Fall erfolgt die Wiedergeburt in einem menschlichen Mutterleib, im schlimmsten Fall in einem Tierleib, beispielsweise dem einer streunenden Katze.

Die altchinesische Wahrsagerei hat nicht unbegründet ihre Berechtigung.

Wir können daher schließen, dass die alten chinesischen Wahrsagemethoden, wie die Acht Geburtszeichen, Zi Wei Dou Shu und Gui Gu Zis Weissagung, nicht unbegründet sind. Diese Methoden basieren alle auf unseren Taten in früheren Leben (im Buddhismus als gutes oder schlechtes Karma aus früheren Leben bezeichnet), welche einen Teil unseres gegenwärtigen Schicksals bestimmen (die Summe des festen Karmas aus vergangenen und gegenwärtigen Leben macht etwa 60 bis 75 % unseres gegenwärtigen Schicksals aus). Der verbleibende Teil, bestimmt durch unsere Gedanken, Entscheidungen und Handlungen in diesem Leben, prägt unser Schicksal in diesem Leben und den Weg unseres nächsten. Diese verbleibenden 25 bis 40 % können den Verlauf unseres persönlichen Schicksals verändern.

Anhand der Analogie von Spielkarten wird das Schicksal des menschlichen Lebens erklärt.

Um es mit einem Pokervergleich zu verdeutlichen: Es ist, als würde man mit einem Kartenblatt geboren, egal ob gut oder schlecht. Jemand, der die Regeln des Spiels beherrscht (und dessen Herz auf Rechtschaffenheit und gute Taten gerichtet ist), wird, unabhängig vom Spielverlauf, sein Blatt gut spielen können. Jemand hingegen, der die Regeln nicht beherrscht (und dessen Herz auf Böses gerichtet ist), wird, unabhängig vom Spielverlauf, ein gutes oder schlechtes Blatt letztendlich in ein schlechtes verwandeln.

Der innewohnende Gott und wir selbst sind weder eins noch zwei.

Diese innewohnende Gottheit scheint nicht wir selbst zu sein, und doch ist sie auch wir. Wie bereits erwähnt, sind „ich (wir selbst), Buddha und alle fühlenden Wesen eins“. Aus buddhistischer Sicht ist die innewohnende Gottheit einer aller Buddhas und Bodhisattvas. Anders ausgedrückt: Die innewohnende Gottheit und wir sind eins, nicht zwei. Um es tiefer zu verstehen: Sie ist weder eins noch zwei. Warum weder eins noch zwei? Das erscheint widersprüchlich und schwer verständlich. Wieso? Die innewohnende Gottheit besitzt eigene „Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Bewusstsein“. Was wir mit unseren physischen Augen sehen, sehen gleichzeitig auch die „Augen“ der innewohnenden Gottheit; was wir hören, hören gleichzeitig auch die „Ohren“ der innewohnenden Gottheit. Ihre „Augen“ und „Ohren“ besitzen jedoch Funktionen, die uns Menschen fehlen. Sie kann Dinge sehen, die unsere physischen Augen nicht sehen können, und sie kann Dinge hören, die unsere physischen Ohren nicht hören können. Unser Geist und unser Bewusstsein können denken und fühlen, und sie können gleichzeitig denken und fühlen, was wir denken und fühlen, aber ihre Gedanken und Gefühle gehen über unsere menschliche Erkenntnis hinaus. Das ist die Funktion ihrer Energie.

Unser angeborener Geist kann die inneren Gedanken und Handlungen anderer Menschen jenseits unseres physischen Körpers wahrnehmen.

Mit anderen Worten: Er kann auch die inneren Gedanken und Handlungen anderer jenseits unseres physischen Körpers wahrnehmen. Er wird uns dies jedoch nicht unbedingt mitteilen. Denn es betrifft unsere eigenen inneren guten und bösen Absichten, Gedanken, Logik, Urteile und unseren Umgang mit äußeren Menschen und Dingen. Der innewohnende Gott greift darin nicht ein; er fungiert lediglich als Beobachter und objektiver Berichterstatter. Und der innewohnende Gott besitzt all diese Funktionen und Rollen der „Sinneswahrnehmung und des Bewusstseins“, die uns im Allgemeinen unbekannt sind.

Die Schlüsselfaktoren, die es empfindungsfähigen Wesen ermöglichen, die Existenz angeborener göttlicher Energie und ihre Funktionen zu erkennen.

Wenn Er uns also die Existenz Seiner Energie und ihre Funktion mitteilen möchte, hängt dies von mehreren Schlüsselfaktoren ab:

Erstens: Wir sind ehrliche, aufrichtige und freundliche Menschen.

Zweitens: In früheren Leben oder in diesem Leben haben wir Verfehlungen in Bezug auf Körper, Rede und Geist begangen, und in diesem Leben verehren und bereuen wir aufrichtig vor dem Buddha und den Bodhisattvas.

Drittens: Sobald die beiden oben genannten Bedingungen erfüllt sind, sind wir bereit, anderen aufrichtig und selbstlos aus Mitgefühl und Weisheit zu helfen oder sie zu retten.

Viertens: Die innewohnende Gottheit prüft und bewertet einen Menschen. Neben den drei oben genannten Grundvoraussetzungen hängt es von ihrer eigenen Prüfung weiterer Eigenschaften dieses Menschen ab, ob sie sich ihm offenbart. Dazu gehören beispielsweise die kindliche Pietät gegenüber Eltern und Älteren, der Umgang mit Verwandten, Freunden und Fremden, der Umgang mit allen Lebewesen sowie die Geisteshaltung, das kognitive Niveau, der Gesundheitszustand, die Lebenserwartung und der Reichtum an Segnungen usw.

Fünftens die Bestimmung des innewohnenden Gottes selbst.

Von den fünf oben genannten Schlüsselfaktoren stammen einige aus uns selbst, andere aus dem innewohnenden Gott. Sowohl selbstverursachte als auch fremdverursachte Faktoren müssen nebeneinander bestehen; keiner von beiden darf fehlen.

Aus buddhistischen Schriften wissen wir um die Existenz der Ko-emergenten Gottheit, aber wir kennen nur ihren Namen und ihre Form, nicht aber ihre Energie und Funktion.

Anders ausgedrückt: Fehlt es empfindungsfähigen Wesen an einem der zuvor genannten Schlüsselfaktoren, werden sie die Existenz und Wirkungsweise der innewohnenden göttlichen Energie ihr Leben lang bis zum Tod nicht erfahren. Unser Wissen über die Existenz dieser innewohnenden Gottheit aus buddhistischen Schriften, Artikeln oder Medien bezieht sich lediglich auf ihren Namen, nicht auf ihre Energie und Wirkungsweise – genau darin liegt der Unterschied. Ob wir nach Kenntnis ihres Namens an ihre Existenz glauben, ist individuell verschieden. Der Glaube an ihre Existenz kann uns zu Vorsicht in Worten und Taten anhalten und uns selbst und anderen gegenüber respektvoll sein lassen. Der Unglaube hingegen kann uns zu rücksichtslosem Handeln, Herabsetzung und Tyrannei anderer sowie zu Respektlosigkeit gegenüber uns selbst und anderen verleiten.

Ob unsere innersten Gedanken gut oder böse sind, unser innewohnender Gott kennt sie alle.

Wissen wir also, ob unsere innersten Gedanken, ob gut oder böse, unserem Innersten bekannt sind? Natürlich. Wenn jemand heuchlerisch ist und nach außen hin positive Ansichten und Handlungen zur Schau stellt, die Moral, Gerechtigkeit, Fairness und Einheit betonen, während er insgeheim egoistische und gierige Gedanken und Verhaltensweisen hegt – weiß sein Innerstes davon? Natürlich. Außenstehende mögen es nicht bemerken, aber die Person, die so handelt, ist sich dessen ganz klar bewusst, und auch ihr Innerstes weiß es ganz genau.

In die Zukunft zu sehen oder sie vorherzusagen, kann nichts an dem ändern, was geschehen mag; besser ist es, sich selbst zu entwickeln und den Buddhismus zu studieren.

Ich habe in den sozialen Medien gesehen, wie einige Nutzer mehrere internationale Personen mit der Fähigkeit zur Fernwahrnehmung und der Vorhersage zukünftiger Ereignisse vorstellten. Die Aufrufe waren enorm. Obwohl Buddhas und Bodhisattvas die Zukunft kennen, teilen sie dies der Öffentlichkeit nicht explizit mit, da sie nicht in das Karma der Lebewesen eingreifen. Stattdessen leiten und lehren sie die Lebewesen durch die Drei Juwelen – Buddha, Dharma und Sangha – und ermöglichen ihnen so, die Folgen guter und böser Taten zu verstehen und ihr eigenes negatives Karma durch eigene Anstrengung zu verbessern. Wenn wir bereit sind, den Rat und die Lehren von Buddhas und Bodhisattvas anzunehmen, haben wir die Chance, Katastrophen zu vermeiden. Vielleicht wird ein größeres Problem abgemildert oder ein kleineres Problem verschwindet ganz. Kurz gesagt, es hilft, den Schaden und die Verluste, die wir erleiden könnten, zu verringern. Dies betrifft nicht nur das individuelle Karma, sondern auch das kollektive Karma (gutes und schlechtes Karma) einer einzelnen Gesellschaft, einer Nation und sogar der ganzen Welt. Insbesondere jetzt, mit der Entwicklung der sozialen Online-Medien und der nahezu internationalen Verbreitung von Informationen, können sich die guten oder schlechten Ideen und Gedanken vieler Einzelpersonen schnell verbreiten und innerhalb von Gemeinschaften Einfluss ausüben (sowohl positive als auch negative Energie).

In einem psychologisch sicheren Umfeld kann man seine innere Wahrnehmung stärken und sich ungehindert entfalten.

Die Grundlage offener Innovation liegt in einem psychologisch sicheren Umfeld, in dem psychologische Freiheit uneingeschränkt herrscht. Das bedeutet, dass jedes innere Gefühl, jede fantasievolle Idee oder jeder kreative Gedanke in einem solchen Umfeld ohne bewusste Unterdrückung, Ausgrenzung oder gar Mobbing ausgedrückt und praktiziert werden kann. Anders ausgedrückt: Solange wir niemandem schaden, können wir unsere Gedanken und Meinungen angstfrei äußern. In einer solchen freien Atmosphäre können wir auch Kritik und Anregungen von anderen offen begegnen, sie überdenken und uns mit Selbstreflexion auseinandersetzen. Unter dem Einfluss eines solchen psychologisch sicheren Umfelds kann sich unsere innere Wahrnehmung erweitern und unser persönliches Verständnis vertiefen. Was ist Kognition? Laut Online-Enzyklopädien bezeichnet „Kognition“ den psychologischen Prozess, durch den ein Individuum mithilfe seiner Sinne, Erfahrungen und Gedanken Informationen in Wissen umwandelt und dieses anschließend versteht, beurteilt und anwendet. Es umfasst verschiedene Informationsverarbeitungsfähigkeiten unseres Gehirns, darunter Aufmerksamkeit, Gedächtnis, Sprache, logisches Denken, Entscheidungsfindung und Problemlösung.

Das Zusammenleben und -arbeiten mit Menschen unterschiedlicher kognitiver Fähigkeiten führt zu sehr unterschiedlichen Gefühlen von Glück und Zufriedenheit.

Kennen Sie das? Ob zu Hause oder im Büro: Sie fühlen sich besonders entspannt und glücklich im Umgang mit Familienmitgliedern oder Kollegen (einschließlich Ihres Chefs), die älter (oder jünger) sind als Sie und über höhere kognitive Fähigkeiten verfügen; alles läuft wie am Schnürchen. Im Gegensatz dazu fühlen Sie sich besonders unwohl und gestresst im Umgang mit Familienmitgliedern oder Kollegen, die älter (oder jünger) sind als Sie und über geringere kognitive Fähigkeiten verfügen; nichts läuft reibungslos. Woran liegt das?

Im Umgang mit Menschen mit hohen kognitiven Fähigkeiten fühlt man sich besonders glücklich und wohl.

Menschen mit hohen kognitiven Fähigkeiten verbringen den Großteil ihres Lebens mit persönlichem Lernen und Weiterentwicklung. Aufgrund ihrer starken Fokussierung achten sie weniger auf das, was andere tun (und lassen sich von Kleinigkeiten weniger leicht ablenken). Ihr hohes Bewusstsein ermöglicht es ihnen zudem, ihre eigenen Wissens- und Kompetenzgrenzen klar zu erkennen und anderen so viel Freiraum für ihre Entwicklung zu geben. Ihr breites Wissen und ihre beruflichen Fähigkeiten machen sie besonders methodisch, effizient und vertrauenswürdig im Umgang mit Angelegenheiten und bei der Problemlösung. Es ist äußerst angenehm und bereichernd, mit solch intelligenten Menschen zusammenzuarbeiten. Sind sie in der Politik tätig, zeichnen sie sich durch hervorragende Leistungen aus, und dank ihnen fühlen wir uns auch in unserem Leben glücklicher und erfüllter.

Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten haben ein besonders starkes Selbstbewusstsein und überschätzen ihre eigenen Fähigkeiten.

Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten besitzen zwar grundlegende Lebens- und Arbeitskompetenzen, weisen aber ein außergewöhnlich starkes Ego auf und überschätzen ihre eigenen Fähigkeiten. Ihre Lernfähigkeit in verschiedenen Bereichen stagniert; sie sind sich ihrer Wissens- und Kompetenzlücken nicht bewusst und verhalten sich dennoch in allem, was sie tun, selbstgerecht. Dies kann auf Minderwertigkeitsgefühle, Stolz, Neid oder vielleicht auf den Glauben zurückzuführen sein, älter und erfahrener zu sein, was sie dazu veranlasst, sich um uns kümmern zu wollen. In Wirklichkeit nutzen sie jedoch ihre begrenzten kognitiven Fähigkeiten, um unser Leben und unsere Arbeit zu beeinflussen, indem sie uns behindern, eingreifen, überwachen und Hindernisse schaffen. Sie könnten sogar hinter unserem Rücken agieren und uns sabotieren.

Der Umgang mit Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten ist eine sehr anstrengende Erfahrung.

Solche Situationen belasten uns ungemein, sowohl seelisch als auch emotional. Sie ziehen uns runter und rauben uns das Leben. Und wie reagieren wir instinktiv? Natürlich versuchen wir, uns von Menschen mit kognitiven Einschränkungen zu distanzieren. Wer das selbst erlebt hat, kann das sicher nachvollziehen. Stellen wir uns also vor: Wenn es sich bei der Person mit den kognitiven Einschränkungen um eine politische oder religiöse Persönlichkeit im In- oder Ausland handelt, die erheblichen Einfluss auf die internationale Gemeinschaft ausübt, welche negativen Folgen hätte das für die Bürger im In- und Ausland? Welches Leid und welche Unzufriedenheit würde sie den Menschen zufügen? Das Glück eines Landes sollte daher nicht nur an wirtschaftlichen und finanziellen Faktoren gemessen werden, sondern auch an ihrem seelischen und geistigen Wohlbefinden. Wenn in einem Nachbarland viele Menschen mit kognitiven Einschränkungen leben, die die Bevölkerung dieses Landes oder dieser Region häufig belästigen und stören, ist das für diese Menschen sicherlich keine angenehme Erfahrung.

Auch Menschen mit hohem Bildungsniveau oder hohem IQ können geringe kognitive Fähigkeiten aufweisen.

Laut psychologischer Forschung besteht kein starker Zusammenhang zwischen kognitiver Leistungsfähigkeit und Bildungsniveau, Intelligenzquotient (IQ), Geschlecht oder Alter. Auch Menschen mit hoher Bildung oder hohem IQ können kognitive Schwächen aufweisen. Diese können unabhängig von Geschlecht und Alter auftreten. Beobachtungen zeigen, dass Menschen mit kognitiven Schwächen in der Regel einen normalen IQ haben, aber oft als unintelligent wahrgenommen werden. Es kann über ein Jahr dauern, bis man Menschen mit kognitiven Schwächen kennenlernt und mit ihnen interagiert. Solange wir nicht wissen, wie wir mit ihnen umgehen sollen und uns nicht von ihrem negativen Einfluss beeinflussen lassen, besteht die Möglichkeit, dass wir selbst – ähnlich wie Menschen mit kognitiven Schwächen – unintelligent sind und uns ihrer negativen Auswirkungen nicht bewusst sind. Oder vielleicht gelingt es uns aus verschiedenen Gründen nicht, uns von solchen Menschen zu distanzieren. Kognitive Schwächen kommen sowohl in demokratischen als auch in autoritären Gesellschaften vor.

Selbst Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten wissen, wie sie die Freundlichkeit anderer nutzen und im sozialen Kontext „gute Taten vollbringen“ können.

Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten wissen auch, wie sie die Gutmütigkeit anderer ausnutzen und sich gesellschaftlich als „gute Taten“ inszenieren. Diese „guten Taten“ stellen sie jedoch öffentlichkeitswirksam zur Schau und lassen bestimmte Personen davon wissen, um sich einen eigennützigen Vorteil zu verschaffen. Die angewandten Methoden dienen dazu, emotionalen Druck auf bestimmte Personen auszuüben, sie emotional zu erpressen oder Gefälligkeiten zu fordern. Wenn wir solchen Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten begegnen und auf ihre emotionale Erpressung oder ihre Forderungen nach Gefälligkeiten hereinfallen, werden wir, sofern wir uns dessen bewusst sind, nach einer einzigen Erfahrung verstehen, dass wir uns schnell von ihnen distanzieren müssen. Warum?

Aus psychologischer Sicht empfinden wir die Vorgänge um solche Personen und Ereignisse sowie das Verhalten dieser kognitiv eingeschränkten Individuen als äußerst unangenehm. Zweitens verstehen wir, sofern wir intelligent genug sind, dass diese Personen solche Methoden anwenden, um egoistische Ziele zu erreichen. Sie halten sich für klug, sind in unseren Augen aber in Wirklichkeit sehr unklug. Wir wissen das zwar im Grunde, werden es ihnen aber nicht offen sagen. Darüber hinaus wissen wir, dass sie, wenn sie solche Methoden einmal gegen uns einsetzen, um ihre Ziele zu erreichen, dies wieder tun werden. Deshalb müssen wir uns so schnell wie möglich von solchen Menschen distanzieren. Diese scheinbar sozial kompetenten Individuen mit geringen kognitiven Fähigkeiten existieren nicht nur in unserem Alltag, sondern auch in den internationalen Beziehungen. Ob sich die Weltbürger oder Mitglieder der internationalen Gemeinschaft dessen bewusst sind, ist eine Frage, der sie sich selbst stellen müssen.

Die Arbeit oder Interaktion mit Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten kann leicht zu einer Situation führen, in der wir zwar beschäftigt, aber ineffektiv sind. Warum?

Die Interaktion mit Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten kann leicht dazu führen, dass wir zwar beschäftigt, aber ineffektiv sind. Warum? Weil es ihnen an Weisheit und Mitgefühl mangelt. Beispielsweise können Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten auch töricht fleißig sein. Ihr Fleiß ist zwar vorhanden, aber unüberlegt und ineffizient. Sie halten sich für sehr fleißig, beneiden aber andere, die ein entspanntes Leben führen, und sind darüber sehr verärgert. Schlimmer noch: Sie wollen das Leben anderer stören und beeinträchtigen. Solche Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten können Familienmitglieder, Freunde, Kollegen oder sogar nationale und internationale Politiker und Führungskräfte sein.

Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten glauben, intelligent zu sein, und wagen es deshalb, sich an spekulativen und betrügerischen Aktivitäten zu beteiligen.

Alternativ dazu halten sich Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten möglicherweise für intelligent, geschickt im Umgang mit gehobenen Gesellschaftskreisen oder für geschickt im Aufbau von Netzwerken durch Investitionen und wagen es daher, sich an Spekulationen und Betrug, wie etwa religiösen oder Anlagebetrug, zu beteiligen. Viele dieser Personen sind hochrangige Manager mit prestigeträchtigen Titeln wie Vorgesetzte, Vorsitzende oder Geschäftsführer oder Angehörige freier Berufe und der Verwaltung wie Ärzte, Anwälte und Wirtschaftsprüfer; einige sind sogar auf verschiedenen Ebenen politisch aktiv. Politische Lügen oder Betrug sind ebenfalls Formen der Täuschung. Angesichts der Existenz korrupter politischer Amtsträger: Wie könnten politische Betrüger in der Praxis nicht existieren?

Politischer Betrug im In- und Ausland lässt sich am einfachsten rechtlichen Sanktionen entziehen.

Politischer Betrug im In- und Ausland entgeht mit hoher Wahrscheinlichkeit rechtlichen Sanktionen. Denn politische Lügen und Betrug sind oft unreguliert, und es ist schwierig nachzuweisen, zu definieren und zu beurteilen, wie Politik Bürger schädigt. Weltweit sind sich Bürger dessen oft nicht bewusst. Historisch gesehen gibt es praktisch keine Präzedenzfälle, auf die man sich berufen könnte. Warum? Weil politische Betrüger selbst Diktatoren und letztendliche Vollstrecker des nationalen Rechtssystems sein können. Hochverrat ist Hochverrat, und Diebstahl an einem Staat ist Diebstahl an einem Staat. Das Anstiften der Öffentlichkeit zum Rufen von Parolen bleibt straflos.

Das Fehlen eines moralischen und ethischen Rahmens, eines Zustands der Konfliktfreiheit, ist in Wirklichkeit ziemlich absurd und lächerlich.

Die meisten Menschen sind Diebstahl und Betrug in fremden Häusern gegenüber gleichgültig und sogar bereit, mit Dieben oder Betrügern zusammenzuarbeiten, um Geld zu verdienen. Warum? Weil die Diebe oder Betrüger bereits über reichlich Ressourcen verfügen, die sie ausbeuten können. Dieser Zustand der Morallosigkeit und Abneigung ist geradezu absurd und lächerlich. Bodhisattva Maitreya lacht oft über diese Komplizen, seien es Diebe, Betrüger oder Kollaborateure. Es ist ein Lachen tiefen Mitgefühls und tiefer Hilflosigkeit. Nur diejenigen, die den Buddhismus tiefgründig praktizieren, können dies verstehen. Warum? Weil diejenigen, die den Buddhismus tiefgründig praktizieren, keinen Groll oder Hass gegenüber diesen lächerlichen Menschen hegen; ihre Herzen sind voller Mitgefühl. Mitgefühl für ihre Unwissenheit und ihren Wahn, denn sie gefährden ihre eigene strahlende Zukunft im nächsten Leben. Vielleicht verstehen Sie dies ein wenig, wenn Sie die meisten Artikel auf diesem Blog lesen.

Manche Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten weisen auch das Persönlichkeitsmerkmal des Dunklen Dreiecks auf.

Meiner persönlichen Beobachtung nach weisen Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten häufig narzisstische Persönlichkeitsmerkmale auf oder zeigen sogar Züge der Dunklen Triade. Diese Personen sind oft historische religiöse oder politische Führungspersönlichkeiten oder Gründer bzw. leitende Angestellte moderner Unternehmen oder Organisationen. Laut Online-Recherche lassen sich die Merkmale der Dunklen Triade bei Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten wie folgt zusammenfassen: Die „Dunkle Triade“ ist ein Konzept der Persönlichkeitspsychologie und bezeichnet drei Persönlichkeitsmerkmale, die durch Boshaftigkeit, antisoziale Tendenzen und Manipulation gekennzeichnet sind: ausgeprägter Narzissmus, Machiavellismus und Psychopathologie. Im Alltag äußern sich diese Merkmale oft in extremem Egozentrismus, Rücksichtslosigkeit und skrupellosem Verhalten bei der Zielerreichung.

Die drei Kernmerkmale des Dunklen Dreiecks

Narzissmus zeichnet sich durch extremen Egozentrismus, ein übersteigertes Selbstbild und ein starkes Überlegenheitsgefühl aus. Narzissten sehnen sich nach Aufmerksamkeit und Lob, reagieren äußerst empfindlich auf Kritik und glauben, ihnen stünden besondere Privilegien zu.

Machiavellismus ist ein pragmatischer Ansatz, der sich durch Rücksichtslosigkeit, Gerissenheit und einen Mangel an Moral auszeichnet. Personen mit diesen Eigenschaften sind geschickt darin, andere zu manipulieren und zu täuschen, betrachten zwischenmenschliche Beziehungen als Mittel zum persönlichen Vorteil und hegen eine tiefe Skepsis gegenüber der menschlichen Natur.

Psychopathie: Mangel an Empathie und Schuldgefühlen. Solche Personen handeln impulsiv und gefühllos und empfinden typischerweise keine Schuld oder Reue, nachdem sie anderen Schaden zugefügt oder sich antisozial verhalten haben.

Gemeinsamkeiten der dunklen Dreieckspersönlichkeit

Forschungsergebnisse deuten darauf hin, dass diese drei Eigenschaften zwar unabhängig voneinander sind, sich aber stark überschneiden. Sie weisen eine Gemeinsamkeit auf: ein sehr niedriges Maß an „Freundlichkeit“ und „Gewissenhaftigkeit“. Menschen mit diesen Eigenschaften sind typischerweise egoistischer und bevorzugen risikoreiche, aber potenziell sehr lohnende Aktivitäten.

Identifizierungs- und Reaktionsstrategien

Menschen mit den Merkmalen des Dunklen Dreiecks zeigen oft bestimmte Warnsignale in zwischenmenschlichen Beziehungen oder am Arbeitsplatz:

Grenzen ignorieren: Häufiges Austesten, Ausreizen oder direktes Überschreiten der persönlichen Grenzen anderer.

Übermäßig perfekt: Sie wirken auf den ersten Blick überaus charmant, und ihre Methoden sind so geschickt, dass sie „zu gut erscheinen, um wahr zu sein“, was in der Regel den Weg für spätere Manipulation ebnet.

Ausbeutung anderer: Gewohnheitsmäßiges Herabsetzen anderer, um sich selbst zu erhöhen, oder Schmeichelei und Lügen, um die eigene Umgebung und die eigenen Grenzen zu kontrollieren.

Die Betreuung von Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten erfordert immense Geduld und Toleranz.

Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten sind oft sehr emotional; schon wenige Worte können starke Gefühlsschwankungen auslösen. Auch wenn sie Narzissmus oder Stimmungsschwankungen zeigen, können sie, wenn sie über innere Güte und die Fähigkeit zur Selbstreflexion und Selbstprüfung verfügen, mit der richtigen Unterstützung anderer ihre geringen kognitiven Fähigkeiten schrittweise verbessern und höhere erreichen.

Dies erfordert jedoch vonseiten der Betreuungsperson immense Geduld und Toleranz sowie einen erheblichen Zeit-, Energie- und Kraftaufwand. Sofern es sich bei der Person mit kognitiven Einschränkungen nicht um einen Blutsverwandten oder eine im selben Haushalt lebende Person handelt und wir verhindern möchten, dass sich deren kognitive Beeinträchtigung negativ auf unser Leben und Studium auswirkt, werden wir keine Zeit und Energie in die Verbesserung der kognitiven Fähigkeiten dieser Personen investieren.

Die Verbesserung des eigenen kognitiven Niveaus ist eine Lektion fürs Leben.

Die Verbesserung des eigenen kognitiven Niveaus ist eine persönliche Lebenserfahrung und ein erstrebenswertes Ziel; andere sind nicht verpflichtet, uns dabei zu helfen. Wenn beispielsweise der Inhalt meiner Blogbeiträge das kognitive Niveau anderer verbessern soll, müssen diese Personen selbst die Möglichkeit haben, darauf zu stoßen und bereit sein, ihn aktiv zu lesen, darüber nachzudenken und ihn zu verstehen, damit er wirklich hilfreich ist. Andernfalls kann ich, selbst mit meiner Absicht, nicht helfen. Dank des fortgeschrittenen Stands von Film, Fernsehen und Medien heutzutage, gepaart mit KI-Fähigkeiten, produzieren Kreative viele Werke, die die menschliche Kognition fördern und unser Verständnis erweitern können. Dies setzt jedoch auch voraus, dass wir bereit sind, aktiv zu lernen, Informationen zu filtern und selbstständig zu denken, damit sich dies positiv auf unser kognitives Niveau auswirkt.

Im zweiten Kapitel des Lotus-Sutra offenbart der Buddha, dass sein Erscheinen in der Welt dazu dient, fühlenden Wesen zu helfen, „sich dem Wissen und der Vision des Buddha zu öffnen, sie zu offenbaren, sie zu erwecken und in sie einzutreten“. Kurz gesagt, es dient dazu, fühlenden Wesen zu helfen, ihr Verständnis der buddhistischen Praxis zu vertiefen. Ob man nun …einschiffenDie Entscheidung für den buddhistischen Pfad ist eine persönliche, die es erfordert, ihn Schritt für Schritt selbst zu beschreiten. Niemand ist verpflichtet, einen anderen auf dem buddhistischen Pfad zu begleiten.

Die breite Öffentlichkeit hat nur sehr wenig Verständnis für die Persönlichkeitsmerkmale des Dunklen Dreiecks.

Haben wir die potenziellen negativen Auswirkungen und Schäden bedacht, die Personen mit geringem Bewusstsein für dieses Problem auf die internationale Bevölkerung haben könnten, wenn sie Gründer, Führungskräfte oder hochrangige Persönlichkeiten in religiösen oder politischen Kreisen mit extrem autoritären Tendenzen wären? Wie könnten sie die Zeit, Energie, Arbeitskraft, das Eigentum und die Ressourcen der internationalen Bevölkerung in Anspruch nehmen und belasten? Die breite Öffentlichkeit ist sich der Persönlichkeitsmerkmale des Dunklen Dreiecks kaum bewusst und hat keine Ahnung von dem potenziell verheerenden Schaden, den Personen mit diesen Merkmalen der internationalen Bevölkerung zufügen könnten. Wenn wir uns dieses schädlichen Phänomens also sehr wohl bewusst wären und wachsam wären, könnten wir es dann ignorieren? Oder was können wir tun, um die internationale Bevölkerung in Bezug auf dieses Problem zu sensibilisieren und ihre Wachsamkeit zu erhöhen?

Bodhisattvas fürchten die Ursache, während gewöhnliche Menschen die Wirkung fürchten.

Im Buddhismus heißt es: „Bodhisattvas fürchten die Ursache, gewöhnliche Menschen die Wirkung.“ Das bedeutet, dass jene, die den Bodhisattva-Rang erreicht haben, sorgsam darauf achten, keine negativen Ursachen zu schaffen, die anderen schaden könnten. Dazu gehören beispielsweise Handlungen, die aus bösen Gedanken entspringen (Mobbing, Unterdrückung, Streit, Ausgrenzung usw.), Lügen aus Gier oder Racheakte aus Hass. Denn Bodhisattvas wissen, dass die Folgen solcher bösen Gedanken ihnen selbst schaden.

Da es dem Durchschnittsmenschen an Selbstkultivierung in Moral und Disziplin sowie an spiritueller Praxis und Erleuchtung im Buddhismus mangelt, verstehen Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten nicht, wie sich ein einziger böser Gedanke auf ihr Karma auswirkt. Menschen mit etwas höheren kognitiven Fähigkeiten hingegen erkennen zumindest die karmischen Folgen von Übeltätern aus verschiedenen Lebenserfahrungen, der Geschichte oder internationalen und nationalen politischen und sozialen Nachrichten, was sie vorsichtig macht und sie davon abhält, Böses zu tun.

Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten ignorieren bewusst die „Ursache der Angst vor Bodhisattvas“ und sind nicht bereit, sich mit Selbstreflexion, Prüfung und Korrektur auseinanderzusetzen.

Diese gerissenen und intriganten Manipulatoren nutzen die Angst der Menschen vor karmischer Vergeltung aus, um ihr eigenes Volk im In- und Ausland zu manipulieren. Dabei ignorieren sie bewusst die „Bodhisattva-Gottesfurcht“ und verweigern sich der Selbstreflexion, der Selbstprüfung und der Selbstkorrektur. Man kann nur sagen, dass es sich um ganz gewöhnliche Menschen handelt, die das Niveau der Bodhisattvas übertroffen haben – sie sind nicht einmal mit Gott vergleichbar, sondern stehen sogar über Gott und den Buddhas. Psychologisch betrachtet, könnte man diese Gruppe als kognitiv schwach einstufen.

Laut Online-Informationen bezeichnet „geringe Kognition“ im modernen Kontext meist eine eingeschränkte Sichtweise beim Verstehen von Dingen, beim Nachdenken über Probleme oder beim Aufnehmen neuen Wissens. Dies bezieht sich nicht einfach auf einen hohen oder niedrigen IQ, sondern vielmehr auf mangelndes logisches Denkvermögen, fehlende Empathie, die Tendenz, Dinge intuitiv oder emotional zu beurteilen, und die Neigung, aufgrund persönlicher Vorurteile neue Sichtweisen abzulehnen.

Vereinfacht gesagt bedeutet geringe Kognition, nur ein grundlegendes Verständnis der Ursachen, Bedingungen und Folgen aller Dinge zu besitzen, über keine normalen logischen Denkfähigkeiten zu verfügen und sich daher für allwissend zu halten. Dies führt zu Arroganz und blindem Selbstvertrauen, zum Glauben an die eigene Überlegenheit. Solche Personen wagen es, das normale Denken und die Logik der Allgemeinheit zu untergraben und infrage zu stellen, indem sie Fakten verzerren, verschweigen oder umgehen. Dies ähnelt den oben erwähnten Persönlichkeitsmerkmalen des Dunklen Dreiecks.

Alle Buddhas und Bodhisattvas sind sich der Handlungen derjenigen mit geringen kognitiven Fähigkeiten voll bewusst.

Das wirft eine Frage auf: Wissen Gott und Buddhas nichts von den Taten jener gerissenen Opportunisten und jener mit geringen kognitiven Fähigkeiten, die sich auf kleinliche Klugheit verlassen? Wie die angeborenen Gottheiten, die wir oben erwähnt haben. Glaubst du, Buddhas und Bodhisattvas wüssten das nicht? Natürlich wissen sie es. Dann stellt sich eine weitere Frage: Warum handeln Buddhas und Bodhisattvas nicht? Wir haben dies oben bereits kurz angesprochen. Wenn du die meisten Artikel auf diesem Blog gelesen hast, insbesondere meine Erklärung der *Zweiundvierzig Kapitel, die Buddha gesprochen hat*, wirst du verstehen, warum Buddhas und Bodhisattvas Bescheid wissen und warum sie es wissen, aber nicht handeln. Du wirst auch die tiefgründige Bedeutung des oben erwähnten Verspaares über Bodhisattva Maitreya verstehen.

Nur durch das Feuer der Dämonen kann das wahre Gold aller Wesen zum Tathagata geschmiedet werden.

Aus einer anderen Perspektive betrachtet, scheinen die Buddhas und Bodhisattvas diese listige, manipulative und kleinliche Gruppe zwar oberflächlich zu ignorieren, doch in Wirklichkeit belehren, warnen und ermahnen sie sie auf vielfältige Weise. Leider ist diese Gruppe arrogant und verachtet andere, indem sie alle Lehren, Warnungen und Ermahnungen völlig ignoriert. Aber wusstest du, dass diese Gruppe von den Buddhas und Bodhisattvas gewissermaßen auch als Werkzeug genutzt wird, um das Mitgefühl und die Weisheit aller Wesen zu stärken? Wie das? Wir alle wissen, dass wahres Gold nur durch intensives Feuer geschmiedet werden kann. Nach derselben Logik kann der Buddha-Pfad nur durch den dämonischen Pfad geschmiedet werden. Nur durch dämonisches Feuer können fühlende Wesen zum wahren Gold der Buddhaschaft geformt werden. Mitgefühl benötigt eine relative Form, um sich zu zeigen, nicht wahr? Ebenso benötigt Weisheit eine relative Form, um sich zu zeigen, nicht wahr? Wenn die Formen von Dämonen und inneren Dämonen nicht existieren, kann der Anreiz für fühlende Wesen, die Buddhaschaft zu erlangen, nicht geweckt werden, noch können Formen von Mitgefühl und Weisheit entstehen. Das heißt, die dämonische Erscheinung der Niedrigen zu nutzen, um das Mitgefühl und die Weisheit aller Wesen mit hoher Erkenntnis zu entfachen.

Ein Küchenmesser hat sowohl scharfe als auch stumpfe Seiten, und beide Seiten können benutzt werden.

Diese gerissene, manipulative und skrupellose Gruppe von Menschen versteht es, andere auszunutzen. Würden die Buddhas und Bodhisattvas diese Gruppe nicht auch „nutzen“, um den Geist fühlender Wesen zu verfeinern, ihren Intellekt zu erwecken und ihr Mitgefühl und ihre Weisheit zu kultivieren? Ein Küchenmesser hat beispielsweise scharfe und stumpfe Seiten, die beide verwendet werden können. Wie aber kann man ohne äußere Anregung den Geist fühlender Wesen erwecken und so Mitgefühl und Weisheit üben? Wenn diese gerissene, manipulative und skrupellose Gruppe verstünde, was ich meine, würden sie erkennen, dass ihr mühsames Leben, selbst wenn sie großen Reichtum anhäufen, letztendlich anderen dient und ihnen hilft, sich selbst zu erheben und durch das Erwecken ihres tugendhaften Geistes Mitgefühl und Weisheit zu entwickeln.

Buddhas und Bodhisattvas verwenden negative Bilder, um fühlenden Wesen zum Erfolg zu verhelfen und ihnen zu ermöglichen, die Weisheit und das Verdienst des Tathagata zu erlangen.

Diese Gruppe von Menschen, denen es an kognitiven Fähigkeiten mangelt und die zu Intrigen neigen, nutzt andere zu ihrem Vorteil, um ihre Karriere voranzutreiben, Macht und Reichtum zu erlangen und weltlichen Ruhm zu erlangen. Würden die Buddhas und Bodhisattvas diese Menschen nicht auch „gebrauchen“, um fühlenden Wesen zu helfen, ihre Ziele zu erreichen, Mitgefühl und Weisheit zu entwickeln und die Verdienste der Buddhaschaft zu erlangen? Wenn diese Menschen dies verstünden, würden sie erkennen, wer in Wahrheit sein Leben vergeudet und sich selbstzerstörerisch verhält. Das wahre Werkzeug sind sie selbst. Ungeachtet ihres Status oder ihrer Macht sind sie in den Augen der Buddhas und Bodhisattvas nichts weiter als Werkzeuge. Dies lässt sich durch tiefe Reflexion verstehen.

Ein einziger Gedanke, ob gut oder böse, entscheidet darüber, wie man ausgebeutet wird.

Um tiefer in die Materie einzutauchen, aus der Perspektive „Ich (mich selbst), Buddha und alle fühlenden Wesen sind eins“, heißt es, Buddhas und Bodhisattvas würden diese Menschen „nutzen“. Doch in Wirklichkeit sind es die Gedanken dieser Menschen selbst – der Gedanke daran, „wie man andere nutzt“ –, die bestimmen, wie sie selbst „genutzt“ werden. Vereinfacht gesagt, diese Ursache und Wirkung werden von ihnen selbst bestimmt. Ihr einziger Gedanke – ob gut oder böse – bestimmt die Richtung, in die sie „genutzt“ werden. Aktiv und positiv von Buddhas und Bodhisattvas genutzt zu werden, ist sicherlich eine von vielen möglichen Arten, genutzt zu werden. Andere Methoden lassen sich daraus ableiten. Ich verwende das Wort „nutzen“, um das Verständnis zu erleichtern. Buddhas und Bodhisattvas befinden sich in einem Zustand des Nicht-Denkens und Nicht-Handelns; sie hegen nicht den Gedanken, „fühlende Wesen nutzen zu wollen“. Es ist einfach so, dass der Tathagata-Spiegel-Geist der Buddhas und Bodhisattvas, unabhängig vom mentalen Zustand der fühlenden Wesen, auf natürliche Weise die entsprechende Weisheit hervorbringt. Wir werden dies verstehen, wenn wir uns eingehender mit der buddhistischen Praxis auseinandersetzen.

Die gesamte Saha-Welt, in der die Menschen leben, wurde von Buddhas und Bodhisattvas als ein Ort für die Menschheit geschaffen, an dem sie die Weisheit Buddhas erlernen und ihre Selbstkultivierung verbessern kann.

Denn wenn wir auch nur einen Gedanken hegen, der alle fühlenden Wesen als Werkzeuge betrachtet, bestimmt dieser Gedanke, dass auch wir Werkzeuge sind. Darüber hinaus wurde die gesamte Saha-Welt, in der die Menschen leben, von Buddhas und Bodhisattvas als Übungsfeld für die Menschheit geschaffen, um die Weisheit Buddhas zu verstehen und ihre Selbstkultivierung zu verbessern. Wenn uns dieses Verständnis fehlt, ist das unser eigenes Problem. Ob wir bereit sind, uns zu kultivieren und dieses Selbstbewusstsein zu stärken, bestimmt die Richtung unseres Schicksals. Diese Richtung umfasst auch unsere zukünftigen Leben. Betrachten Sie streunende Katzen in Online-Videos oder in Parks und denken Sie dann in Ruhe darüber nach, ob Sie in Zukunft selbst eine streunende Katze werden möchten. Streunende Katzen sind typische Tiere, die im Tierreich/Tierpfad leben. Dies wird sehr hilfreich sein, um das Tierreich unter den drei niederen Daseinsbereichen/Pfaden des Bösen im Buddhismus zu verstehen.

Wer sich mit Katzenaufzucht auskennt, weiß, dass man ihnen einen freien und angstfreien Lebensraum bieten sollte.

Streunende Katzen werden oft als Haustiere gehalten und von Menschen umsorgt. Sie leben in luxuriösen Villen und genießen ein komfortableres Leben als die meisten Menschen. Katzenbesitzer bezeichnen sich oft scherzhaft als Diener und ihre Katzen als Herren. Aber wussten Sie, dass Katzen beim Anblick der Fische in den großen Aquarien dieser Anwesen manchmal kurz den Gedanken hegen, ins Aquarium zu springen und zu ertrinken? Warum? Weil sie keine Freiheit haben.

Wenn wir ein umfassendes Verständnis von Katzenhaltung haben, wissen wir, dass Katzen, die oft aus Mitleid adoptiert werden möchten, in Wirklichkeit gar nicht aufgenommen werden wollen. Katzen sind sehr unabhängige Tiere. Wenn wir die Bedeutung von Katzenhaltung verstehen, wissen wir, dass wir ihnen ein freies und angstfreies Zuhause bieten sollten.

Wenn wir eine Gruppe von Menschen unterstützen, die uns mobben, werden wir auch von denen kontrolliert, die uns mobben.

Aus buddhistischer Sicht wissen wir, dass wir weise handeln und das Leben von Katzen nicht beeinträchtigen oder belasten sollten. Katzen sind hochgradig autonome Tiere, und sind wir Menschen das nicht auch? Können wir die Zuneigung von streunenden Katzen zu uns Menschen einschränken oder kontrollieren? Natürlich nicht. Denn Katzen sind Tiere, die Menschen nicht unterwürfig begegnen und uns sogar mit distanzierten Augen betrachten. Können wir also die Liebe empfindungsfähiger Wesen zum Buddhismus einschränken oder kontrollieren? Wir können den freien Willen von Menschen, den Buddhismus anzunehmen, nicht rechtlich erzwingen. Wir können Anregungen geben oder sie ermutigen, aber wir können es nicht per Gesetz oder Verordnung erzwingen.

Genauso verhält es sich, wenn jemand Gesetze erlässt oder Regeln aufstellt, um die öffentliche Zuneigung zu einer bestimmten Person oder Gruppe einzuschränken oder zu kontrollieren: Wir können uns gut vorstellen, wie stark deren kognitive Fähigkeiten eingeschränkt oder kontrolliert sein können. Wenn wir streunende Katzen unterstützen, werden wir von ihnen eingeschränkt. Dieselbe psychologische Beobachtung gilt auch hier: Wenn wir eine Gruppe von Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten unterstützen, die uns mobben, werden auch wir in verschiedener Hinsicht von diesen Mobbern eingeschränkt (kontrolliert und kontrolliert).

Ich glaube an die Macht Gottes. Für mich ist Gott einer der Buddhas und Bodhisattvas der zehn Himmelsrichtungen.

In meiner Jugend war ich viel negativer Energie ausgesetzt und musste viele Rückschläge verkraften. Neben dem Lesen buddhistischer Schriften besuchte ich oft christliche Buchhandlungen, um in Büchern zu stöbern und Gottes Wort zu lesen. Das spendete mir viel Trost und Ermutigung. Gottes Wort strahlt wahrlich eine sehr positive Energie aus. Deshalb glaube ich an Gottes Macht. Für mich ist Gott einer der Buddhas und Bodhisattvas der zehn Himmelsrichtungen.

Wenn wir die buddhistischen Schriften eingehend studieren, erkennen wir, dass die Zahl der Buddhas, Bodhisattvas und fühlenden Wesen in den zehn Himmelsrichtungen, wie sie von Buddha Shakyamuni offenbart wurde, unzählig und grenzenlos ist – also unermesslich und immens. Wenn wir dies verstehen, begreifen wir die immense Energie und Kraft der Buddhas und Bodhisattvas in den zehn Himmelsrichtungen. Dann erkennen wir auch unsere eigene Unbedeutendheit. Aus unserer modernen Sicht könnten einige dieser Buddhas, Bodhisattvas und fühlenden Wesen außerirdische Wesen sein, Wesen jenseits unseres menschlichen Verstandes.

Der Buddha lehrte, dass Buddhas und Bodhisattvas der zehn Himmelsrichtungen ohne jegliches Transportmittel augenblicklich von anderen Welten/Planeten auf die Erde reisen können. Das ist unglaublich. Ich habe eine Dokumentation über Außerirdische gesehen, die von jungen Leuten gedreht wurde. Sie nutzten wissenschaftliche Methoden oder kombinierten diese mit buddhistischen, christlichen oder historischen Stätten, um das Phänomen zu erklären. Ihre innovativen und kreativen Ansätze waren sehr interessant.

Die Art und Weise, wie der christliche Gott die Gläubigen lehrt, wurde von gerissenen und cleveren Individuen ausgenutzt.

Jetzt, mit über fünfzig und einem größeren Lebensumfang, habe ich festgestellt, dass manche Menschen die christliche Lehre und die Konzepte des Glaubens und des Gehorsams gegenüber Gottes Autorität missbrauchen, um mit bösen Absichten und Methoden die Welt und ihre Bewohner zu beherrschen. Christen wird beispielsweise beigebracht, Gott zu lieben und ihn zu verehren. Denn Gott zu lieben bedeutet, Gottes Volk zu lieben. Dies ist die Vorstellung, dass Gott und sein Volk eins sind. Der Kern dieser Konzepte ist gut; sie sollen unser Herz öffnen, ein Konzept universeller Liebe begründen und diese Liebe allen Menschen auf der Welt entgegenbringen.

Sie benutzen und ersetzen den Begriff „Gott“, um Gesetze zu erlassen und Regeln aufzustellen, die die autonomen Rechte aller Lebewesen verletzen.

Das Konzept der Liebe und Hingabe zu Gott, sei es in religiösen Gruppen oder politischen Organisationen, wird jedoch von gerissenen und intriganten Despoten leicht missbraucht. Sie können den Begriff „Gott“ durch etwas ersetzen, das ihnen gerade passt, und die Massen dazu anstiften, das zu lieben, was sie begehren, und die Menschen in ihrer Gruppe zu bevorzugen. Was dann als Ausdruck großer Nächstenliebe erscheint, ist in Wirklichkeit das Werk der Machthabenden, jener Despoten, die die Rechte der Massen für ihre eigenen egoistischen Interessen opfern und mit Füßen treten. Unter solchen Umständen ist es für einen Diktator nur allzu leicht, die Massen zu Feindseligkeit oder Hass gegenüber anderen ethnischen Gruppen oder Gruppierungen anzustacheln. Dies manifestiert sich in einer scharfen Dichotomie von Liebe und Hass – sowohl in der Denkweise der Einzelnen und ihrer Gruppen als auch in ihrem äußeren Verhalten –, wobei diese antagonistische Mentalität in offene Konfrontationen eskaliert. Dies lässt sich durch die Betrachtung und das Verständnis der Geschichte und der aktuellen Weltlage, sowohl in religiöser als auch in politischer Hinsicht, erkennen. Aus buddhistischer Sicht sind solche Gedanken und Absichten, die ein listiger Mensch hegt, an sich böse Gedanken und Ursachen; sie setzen widrige Bedingungen in Gang, die letztendlich zu bösen Konsequenzen führen.

In der Geschichte des Westens und des Nahen Ostens gab es mehrere Beispiele für die Vermischung von Politik und Religion, die in Kriegen im Namen der Religion gipfelten. Ein solches Beispiel war ein Krieg im Namen des Christentums. Daher lässt sich vermuten, dass jene despotischen Diktatoren der Vergangenheit Gesetze und Verordnungen erlassen haben könnten, die die Bevölkerung zwangen, an Gott zu glauben und ihn zu lieben. Denn der Glaube an Gott und die Liebe zu ihm bedeuteten gleichbedeutend mit dem Glauben an das von ihnen errichtete Regime und dessen Liebe, wodurch sie ihre Macht festigten. Verstieß die Bevölkerung eines Landes gegen diese Regel, galt dies als Gesetzesbruch, und die Herrscher nutzten die vermeintliche Legitimität ihrer Gesetzgebung, um die Menschen zu verfolgen und zu töten.

Daher können wir spekulieren, ob politische Parteien heutzutage ähnliche Konzepte nutzen, um Parteimacht mit politischer Autorität zu verschmelzen oder den Begriff „Gott“ zu instrumentalisieren, um Gesetze zu erlassen, die Massen einzuschüchtern und dann unter jedem beliebigen Vorwand gewaltsame Angriffe zu verüben. Sollten wir dieses Phänomen entdecken, welche sinnvollen Maßnahmen können Bürger weltweit ergreifen, um es einzudämmen und zu verbessern und so zu verhindern, dass diese autoritären Diktatoren ähnliche Konzepte missbrauchen, um der Bevölkerung zu schaden?

Die Entstehung von Gesetzen in der Welt basiert auf einer aufrechten und tugendhaften Moral und legt auf dieser Grundlage Normen der Gleichheit und des gegenseitigen Nutzens fest.

Wenn wir gütig und aufrichtig sind und ein grundlegendes Rechtsverständnis besitzen, wissen wir, dass weltliche Gesetze auf ehrlicher und tugendhafter Moral beruhen und auf dem Fundament gleicher, gegenseitig vorteilhafter und altruistischer Normen aufbauen. Aus buddhistischer Sicht ist dies die Grundregel des weltlichen Rechts. Sie etabliert Gleichheit, Gerechtigkeit und Fairness in Bezug auf alle Beteiligten, ihre Rechte und Pflichten. Selbst in Beziehungen zwischen Vorgesetzten und Untergebenen basiert gegenseitiger Nutzen auf Gleichheit. Wir wissen jedoch, dass viele weltliche Gesetze gegen diese Prinzipien verstoßen.

Die von Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten aufgestellten Regeln sind nur eigennützig, nicht altruistisch.

Betrachtet man die Gesetze der Welt, so stellt man fest, dass viele rein eigennützig sind und jegliches altruistische Element vermissen lassen. Dies gilt insbesondere für männerdominierte, autoritäre Organisationen. Auch Gangs stellen bekanntermaßen Regeln auf. Der Kern ihrer Regeln ist Eigennutz, ohne jeglichen altruistischen Nutzen. Diese Regeln regeln nicht nur diejenigen, die der Gang beitreten, sondern auch diejenigen, die – wenn sie von ihrem eigennützigen Willen abweichen – subjektiv als Regelbrecher gelten. Die Gangführer setzen dann alle möglichen Methoden ein – Drohungen, Einschüchterungen, Bestrafungen, Misshandlungen und sogar die Eliminierung –, um gegen sie vorzugehen.

Anders ausgedrückt: Menschen, die sich Gangs anschließen, werden ausschließlich von Eigennutz getrieben. Ihr Verständnis beschränkt sich darauf; Altruismus und der Schaden, den sie anderen zufügen, sind ihnen völlig fremd. Sie betrachten die Missachtung der Rechte anderer als selbstverständlich und als notwendiges Mittel zum Erreichen ihrer Ziele. Psychologisch gesehen wird dies als geringe kognitive Leistungsfähigkeit gewertet. Viele dieser Personen weisen die Persönlichkeitsstörung „Dunkles Dreieck“ auf. Aus buddhistischer Sicht sind solche Menschen von den fünf Geistesgiften befallen und handeln dementsprechend.

Wer versucht, andere durch das Schüren von Angst zu kontrollieren, wird selbst von der Angst in sich kontrolliert und gefesselt.

Meiner Beobachtung nach nutzen Menschen, die Angst empfinden, diese oft als Mittel zur Kontrolle anderer. Anders ausgedrückt: Wer versucht, andere durch Angst zu beherrschen, wird selbst von seiner eigenen inneren Angst beherrscht und eingeschränkt, was seine kognitive Entwicklung hemmt und zu einem niedrigen Niveau an Denk- und Verhaltensfähigkeit führt. Dieser niedrige kognitive Zustand hält selbst bei hochgebildeten, intelligenten oder ranghohen Personen an und ist bei Männern besonders ausgeprägt. Sofern diese Person nicht durch eine zufällige Begegnung Selbsterkenntnis entwickelt und bereit ist, sich anzupassen, oder objektiv von anderen dazu angeleitet wird, ihr Verhalten bewusst zu korrigieren, ist ihr Lebensweg meist ungünstig. Dieses Phänomen lässt sich bei historischen Persönlichkeiten und in aktuellen Nachrichten beobachten.

Die Freundlichkeit und Dankbarkeit der breiten Öffentlichkeit werden von gerissenen und intriganten Individuen leicht ausgenutzt.

Wir müssen verstehen, dass die gerissenen und intriganten Mitglieder von Banden wissen, wie sie die Loyalität, den Gerechtigkeitssinn, die Güte und die Dankbarkeit der Menschen ausnutzen, um ihre Ziele zu erreichen. Dies wird von der großen Mehrheit der gutherzigen und unwissenden Menschen leicht übersehen. Warum? Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten, die sowohl unwissend als auch gutherzig sind, lassen sich leicht von kleinen Gefälligkeiten oder Vorteilen anderer beeinflussen und bieten bereitwillig Dankbarkeit, Gegenleistung und Loyalität an, selbst wenn es ihnen Gewissensbisse bereitet. Sie erkennen jedoch nicht, dass sie diese Gefälligkeiten und Vorteile erhalten haben, weil diejenigen, die sie ihnen gewährten, andere verletzten, ausbeuteten, opferten, nötigten, ausnutzten oder schikanierten.

Ungesundes, geteiltes Karma führt zu geteilter karmischer Vergeltung.

Aus buddhistischer Sicht bilden diese gerissenen und manipulativen Wohltäter zusammen mit ihren Empfängern ein gemeinsames negatives Karma, eine kollektive böse Tat. Weltlich gesprochen erschaffen sie sich ihr eigenes ungesundes Schicksal, eine Gemeinschaft mit geteiltem Schicksal. Laienhaft ausgedrückt: Sie bringen sich selbst Unglück. Letztendlich werden sie die Konsequenzen ihres Handelns tragen. Beispielsweise könnte diese Gruppe in einem zukünftigen Leben zu einem bestimmten Zeitpunkt in einem Flugzeug sitzen, das dann eine Fehlfunktion erleidet und mitten im Flug abstürzt. Die Insassen könnten gemeinsam ums Leben kommen oder unterschiedlich schwere Verletzungen oder den Tod erleiden. Dies ist das Ergebnis des gemeinsamen Karmas. Andere Ereignisse lassen sich auf ähnliche Weise herleiten. Ähnliche Berichte finden sich in Nachrichtenmedien weltweit.

Ein kognitiv eingeschränkter psychischer Zustand ist durch eine einzige, starre Denkweise gekennzeichnet, der es an vielfältigen und flexiblen Denkweisen mangelt.

Diese Handlungen, die allein von Eigennutz getrieben und frei von Altruismus sind oder als gerechte, die Einheit fördernde Taten dargestellt werden, letztlich aber eigennützig sind, dienen oft dazu, Gesetze zu erlassen, deren Befolgung erzwingt. Aus psychologischer Sicht weisen diejenigen, die diese Denkweise vertreten, kognitive Einschränkungen auf. Sie besitzen eine starre, einseitige Denkweise, der es an Vielseitigkeit und Flexibilität sowie an Inklusivität mangelt.

Von Personen mit geringen kognitiven Fähigkeiten erlassene Gesetze sind äußerst schädlich für die nationale und internationale Gesellschaft.

Aus jungianischer Sicht spiegeln diejenigen, die rein eigennützige und altruistische Regelungen erlassen, ihren inneren Schatten wider. Wenn beispielsweise eine Regelung die gesetzlich vorgeschriebene Einheit vorschreibt, deutet der innere Schatten des Gesetzgebers auf ein potenzielles Spaltungspotenzial hin. Dies bedeutet, dass sein Unterbewusstsein oder vergangene Handlungen möglicherweise dazu geführt haben, dass die Einheit nicht gewahrt oder gefördert, sondern sogar gespalten oder gar geschürt wurde. Daher regulieren sie das Bedürfnis anderer nach Einheit und fördern diese. Dieses Phänomen findet sich auch in Gruppen und Organisationen, die aus Einzelpersonen bestehen. Solche Einzelpersonen oder Gruppen sind äußerst schädlich für die nationale und internationale Gesellschaft. Allerdings besitzen nur sehr wenige Menschen dieses Bewusstsein.

Durch den Erlass von Gesetzen und Verordnungen mag es so aussehen, als würde man andere mit einem hohen Maß an Recht regulieren, doch in Wirklichkeit verletzt man damit die Menschenrechte auf Autonomie, Gewissen, Moral und freien Willen.

Anders ausgedrückt: Gesetze und Verordnungen mögen zwar den Anschein erwecken, andere auf legalem Wege zu regulieren, doch tatsächlich verletzen sie die menschliche Autonomie, das Gewissen, die Moral und den freien Willen. Denn Einheit und Kooperation sind im Grunde dasselbe – Verhaltensweisen, die durch einen psychologischen Zustand wahrgenommen werden, und Entscheidungen, die aus dem individuellen freien Willen resultieren. Beispielsweise könnte eine Gruppe von Bandenführern gemeinsam Regeln aufstellen, die subjektiv für alle gelten, unabhängig davon, ob sie der Bande beigetreten sind oder nicht. Diese Regeln würden von allen verlangt, sich an die Regeln zu halten, mit der Bande zu kooperieren, ihre Entwicklung zu fördern, sich an Aktivitäten zu beteiligen, die die Rechte anderer zum persönlichen Vorteil verletzen, und sicherzustellen, dass alle innerhalb des Bandengebiets vereint sind, der Autorität der Bande gehorchen und die Bande auf ewig lieben.

Die Subjekte sind die Bandenführer und ihre Organisationen, die Objekte die Betroffenen. Bei der Festlegung dieser Regelungen wurden diese weder mit den Betroffenen besprochen noch deren Zustimmung oder Unterschrift eingeholt. Ob die Betroffenen gegen die Regelungen verstoßen haben, wird subjektiv von den Subjekten entschieden. Auch die Art und Weise der Bestrafung und Durchsetzung des Gesetzes nach einem Verstoß der Betroffenen wird subjektiv von den Subjekten bestimmt. Psychologisch betrachtet verletzen solche Regelungen das autonome Gewissen, die Moral und den freien Willen der Betroffenen. Rechtlich gesehen verletzen sie deren autonome Rechte und Wahlmöglichkeiten. Es handelt sich um eine Rechtsnorm, die die objektive Gleichheit eklatant missachtet.

Wenn jemand Gesetze benutzt, um uns dazu zu zwingen, die Menschen zu lieben, die uns mobben, dann ist das an sich schon eine Form von Mobbing.

Wenn unsere Regierung oder die öffentliche Meinung Gesetze erlassen würden, die die Liebe zum Buddhismus erzwingen und Vegetarismus vorschreiben, und wenn es als illegal gelten würde, den Buddhismus nicht zu lieben und sich nicht vegetarisch zu ernähren, dann würden Menschen verhaftet, eingesperrt, vor Gericht gestellt und zu einer Indoktrination gezwungen, um den Buddhismus zu lieben und vegetarische Ernährungsgewohnheiten anzunehmen. Wenn wir uns dessen bewusst wären, würden wir verstehen, dass dies den menschlichen freien Willen völlig verletzt. Liebe und Leidenschaft sind psychische Zustände und ebenfalls eine Form des freien Willens. Diesen Zustand und Willen durch Gesetze zu erzwingen, verstößt fundamental gegen die normale menschliche Kognition, das Denken und die Logik. Wenn jemand auf diese Weise Gesetze erlassen würde, würden wir das Niveau seiner Kognition, seines Denkens und seiner Logik klar erkennen. Wenn jemand Gesetze erlassen würde, um uns zu zwingen, diejenigen zu lieben, die uns tyrannisieren, wie z. B. Bandenführer und ihre Organisationen, wäre dies an sich schon eine Form von Mobbing. Und diejenigen, die andere tyrannisieren, sind sich dessen oft nicht bewusst, oder selbst wenn sie es sind, erkennen sie nicht an, dass sie andere tyrannisieren.

Jede Regelung muss auf einer gesetzlichen Legitimität beruhen, die die Grundlage für ihre Durchsetzung bildet.

Wir haben also eine Frage: Können Sie diese Regelungen, die für alle Bürger weltweit gelten, also auch für Sie, liebe Leserin/lieber Leser, akzeptieren? Darüber hinaus haben wir eine weitere Frage: Auf welcher Rechtsgrundlage beruhen die von diesen Bandenführern und ihren Organisationen erlassenen Regelungen? Selbst mit grundlegenden Rechtskenntnissen wissen wir, dass jede Regelung eine gesetzliche Grundlage für ihre Durchsetzung benötigt. Worauf beruht also die gesetzliche Legitimität der von diesen Bandenführern und ihren Organisationen erlassenen Regelungen? Warum wagen sie es, Bürger weltweit zu reglementieren? Wurde dies von der Weltbevölkerung autorisiert und gebilligt?

Wenn die Weltbevölkerung Banden als legitime Organisationen anerkennt, ermöglicht dies ihnen, das Gesetz durchzusetzen und die Weltbevölkerung einzuschränken.

Logisch betrachtet: Wenn die Weltbevölkerung die Legitimität dieser Bandenführer und ihrer Organisationen nicht anerkennt, wie kann dann eine Rechtsgrundlage für Gesetzgebung und Strafverfolgung bestehen, die die Weltbevölkerung in ihre Regelungen einbezieht und sie zu Objekten von Durchsetzung und Einschränkungen macht? Anders ausgedrückt: Läuft es nicht darauf hinaus, dass die Weltbevölkerung diese Bandenführer und ihre Organisationen als legitim anerkennt und sie dadurch ermutigt, subjektiv eigennützige Normen zu etablieren, die anderen schaden, und gleichzeitig die Weltbevölkerung in diese normativen Anforderungen als Objekte des Gehorsams einzubeziehen? Kurz gesagt: Bandenorganisationen tyrannisieren die Weltbevölkerung, und diese Tyrannei ist etwas, das die Weltbevölkerung selbst verschuldet und gefördert hat. Wenn all dies zutrifft, wird die Absurdität und Lächerlichkeit des Ganzen deutlich, egal wie man es betrachtet.

Objektive, gleichberechtigte und für alle Beteiligten vorteilhafte Rechtsnormen.

Wenn Gesetze erlassen werden, die andere zur Zusammenarbeit verpflichten, kann dies – nach meinem persönlichen Verständnis und meinen Grundkenntnissen der Rechtswissenschaft – zwischen internationalen Regierungen, privaten Unternehmen oder Organisationen (Einzelpersonen) geschehen. Anders ausgedrückt: Die Stellung und das Verhältnis zwischen Subjekt und Objekt des Gesetzes sind gleichberechtigt und beruhen auf Gegenseitigkeit. Gesetze entstehen durch die gegenseitige Zustimmung beider Parteien, die das Gesetz ohne Zwang unterzeichnen. Dies ist die objektive, gleichberechtigte und auf Gegenseitigkeit beruhende Rechtsnorm und entspricht unserem normalen Denken und unserer Logik.

Es gibt viele Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten innerhalb religiöser und politischer Organisationen.

Seltsamerweise gelingt es diesen gerissenen und intriganten Individuen, hohe Positionen zu besetzen, andere zu kontrollieren und einzuschüchtern sowie Cliquen zu bilden, in deren Reihen sie Menschen mit extrem geringen kognitiven Fähigkeiten rekrutieren. Sie stellen keine Minderheit dar, sondern eine beträchtliche Gruppe, die in allen Bereichen der nationalen und internationalen Gesellschaft, in allen Gesellschaftsschichten und sogar in religiösen und politischen Organisationen anzutreffen ist. Sie üben einen erheblichen negativen Einfluss aus und verursachen beträchtliche Störungen in Gesellschaft, Nation und Welt. Psychologisch betrachtet besitzen Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten typischerweise ein extrem hohes Selbstwertgefühl, sind selbstgerecht, empathielos, geben gewohnheitsmäßig anderen die Schuld und sind intolerant gegenüber persönlicher Kritik oder Infragestellung ihrer Autorität. Im Kern sind sie jedoch zutiefst unsicher.

Wenn wir zu rechtschaffen und unnachgiebig sind, können wir einfach nicht verstehen, warum es listige und hinterlistige Menschen gibt, die Böses tun. In meiner Jugend sah auch ich Gut und Böse sehr deutlich. Ich konnte nicht begreifen, warum diejenigen, die Böses taten und anderen schadeten, noch auf der Welt leben konnten und sogar ein recht gutes Leben führten; man könnte sogar sagen, sie gehörten zu den Gewinnern im Leben. Nachdem ich eine Zeit lang den Buddhismus praktiziert und Lebenserfahrung gesammelt hatte, wurde meine Denkweise flexibler, und ich teile die Dinge nicht mehr so ​​starr und einfach in Gut und Böse ein.

Gangmitglieder sind ihren Familien treu und ergeben.

Mir ist aufgefallen, dass Gangster oder jene, die ihr Geld gewaschen und hohe Positionen erreicht haben, insbesondere Männer, einige Gemeinsamkeiten aufweisen: Manche behandeln ihre Eltern außergewöhnlich gut und kümmern sich in ihren letzten Jahren aufopferungsvoll um sie; manche sind ihren Ehepartnerinnen gegenüber überaus liebevoll und bieten ihnen ein sehr komfortables Leben – in den Augen der Frauen der Inbegriff eines guten Mannes; manche sind ihren Kindern sehr zugetan und sorgen für exzellenten materiellen Komfort und eine hervorragende Ausbildung, indem sie sie sogar zum Studium an Eliteuniversitäten und Hochschulen ins Ausland schicken. In den Augen ihrer Verwandten sind diese Männer fürsorgliche Väter und pflichtbewusste Söhne, hingebungsvolle und treue Ehemänner und sogar liebevolle Großväter. In der männerdominierten Welt gelten sie geradezu als Vorbilder an Tugend.

Personen mit geringen kognitiven Fähigkeiten werden oft von einer Gruppe anderer Personen mit geringen kognitiven Fähigkeiten begleitet.

Für den Durchschnittsmenschen sind diese Leute weder blutsverwandt noch mit uns verwandt, dennoch könnten sie Ausbeuter, Rechtsverletzer oder solche sein, die unsere Rechte und Interessen schädigen wollen. Für ihre Angehörigen hingegen sind sie vielleicht pflichtbewusste Söhne, verantwortungsvolle Ehemänner, hingebungsvolle Väter und loyale Brüder. Sowohl diese Gangster als auch ihre Angehörigen glauben, ethisch und familiengerecht zu handeln und zeigen große Zuneigung und Loyalität gegenüber ihren Verwandten; sie sind zweifellos gute Menschen. Ungeachtet dessen, wie sie mit Menschen außerhalb ihrer Blutsverwandtschaft umgehen, ungeachtet ihrer Methoden und ungeachtet dessen, wie grausam, gierig oder verwerflich diese Methoden anderen erscheinen mögen, bleibt ihre Überzeugung bestehen, dass sie handeln, um ihre eigenen Interessen und ihr eigenes Glück zu schützen. Psychologisch betrachtet neigen Gleich und Gleich gesellt sich gern; Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten suchen oft den Kontakt zu anderen mit geringen kognitiven Fähigkeiten. Anders ausgedrückt: Auch Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten zeigen ein Cluster-Phänomen.

Eine große Anzahl von Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten unterstützt eine kleine Anzahl von Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten, um andere zu mobben, auszuschließen, zu unterdrücken und einzuschränken.

Was wir als mangelndes Verständnis wahrnehmen, ist in den Augen von Gangstern und ihren Familien der richtige Weg. Bedauerlicherweise gibt es sowohl im Inland als auch international immer noch Menschen, die bereit sind, aus Eigennutz mit ihnen zu kooperieren. Diese Menschen nutzen ihr hart verdientes Geld oder ihre Steuern, um diese Gruppe mit ihrem geringen Verständnis zu unterstützen, nur um dann deren Schikanen, Ausgrenzung, Unterdrückung und Einschränkungen zu erleiden. Wie hoch ist der Anteil dieser Menschen, die arbeiten und andere unterstützen, um sie zu schikanieren, auszugrenzen, zu unterdrücken und ihre eigene Entwicklung einzuschränken? Milliarden. Anders ausgedrückt: Proportional gesehen sind diejenigen, die unterstützt werden und somit in der Lage sind, andere zu schikanieren, auszugrenzen, zu unterdrücken und einzuschränken, in der Minderheit, während diejenigen, die arbeiten und schwitzen, um andere zu unterstützen, aber selbst unter Schikanen, Ausgrenzung, Unterdrückung und Einschränkungen leiden, die Mehrheit bilden. Halten Sie das für vernünftig? Finden Sie es nicht absurd und ignorant?

Wenn Menschen mit hohen kognitiven Fähigkeiten mit der gleichen Form von Mobbing, Ausgrenzung, Unterdrückung und Einschränkungen konfrontiert werden, zeigen sie ganz unterschiedliche psychologische Reaktionen und Einstellungen.

Aus psychologischer Sicht können kognitiv hochbegabte Menschen, die in bestimmten Situationen Mobbing, Ausgrenzung, Unterdrückung oder Einschränkung erfahren haben, dies erkennen und sich selbst reflektieren und wachsam sein. Sie verstehen mit Empathie und kritischem Blick den psychischen Schaden und die schwerwiegenden negativen Auswirkungen, die Mobbing, Ausgrenzung, Unterdrückung und Einschränkung für Einzelpersonen und die Allgemeinheit mit sich bringen, und sind daher in der Lage, solches Verhalten zu kritisieren, davor zu warnen oder es zu reformieren.

Wenn jedoch Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten ähnlichen Situationen ausgesetzt sind – etwa Mobbing, Ausgrenzung, Unterdrückung und Einschränkung –, reflektieren sie nicht bewusst und werden nicht wachsam. Sie empfinden kein Mitgefühl für die Gefühle und das Leid anderer und verstehen auch nicht die negativen Auswirkungen auf sich selbst und die Gesellschaft. Stattdessen nutzen sie Mobbing, Ausgrenzung, Unterdrückung und Einschränkung möglicherweise, um ihre eigenen egoistischen Ziele zu erreichen. Dieses Phänomen dürfen wir nicht ignorieren, da es sich bei diesen Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten um internationale politische oder religiöse Führer oder hochrangige Führungskräfte in verschiedenen Bereichen oder Branchen handeln könnte.

Dieses Verhalten und Phänomen bei Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten war in Zeiten und an Orten, wo die meisten Menschen nur wenig Bildung genossen und Informationen schwer zugänglich waren, noch ausgeprägter. Selbst in der heutigen Welt des fortschrittlichen Internets und der künstlichen Intelligenz können wir es nicht ignorieren. Wenn wir den Buddhismus praktizieren, wissen wir, dass wir an diesem Punkt zur sanften und grenzenlosen Barmherzigkeit des Bodhisattva Maitreya zurückkehren müssen, wie sie in diesem Verspaar beschrieben wird:

Ein großer Bauch kann alles Mögliche aufnehmen, sogar das, was in der Welt schwer zu ertragen ist.

Bewahre immer ein Lächeln im Gesicht und lache über die lächerlichen Menschen in der Welt.

Die Leerheit im Buddhismus ist absolute, nicht relative Leerheit. Das Wesen des Buddha-Gesetzes (Dharma-Bereich) und seine Natur sind ebenfalls absolute Leerheit.

Wenn wir ein grundlegendes Verständnis der buddhistischen Leerheit besitzen, wissen wir, dass die Leerheit in Buddhas Lehre absolute, nicht relative Leerheit ist. Das heißt, unsere innewohnende Buddha-Natur ist im Wesentlichen eine vollkommen absolute Leerheit, keine relative. Übertragen wir dies auf das Verständnis des Buddha-Gesetz-Bereichs (Dharmadhatu), so ist auch dessen Wesen (Dharmadhatus Natur) absolute Leerheit. Das heißt, die Universität, einschließlich Zeit und Raum, ist absolute Leerheit.

Die Schriftform selbst ist ein bedingtes Phänomen. Als bedingtes Phänomen unterliegt sie der Entstehung (Geburt) und dem Vergehen (Tod).

Darauf aufbauend können wir die Phänomene der Welt verstehen und dabei weltliche Verstrickungen und die ständige Veränderung der Phänomene vollständig transzendieren. Wir können dann aus einer anderen Perspektive denken. Wir wissen beispielsweise, dass die Menschheit ursprünglich nur über gesprochene, nicht aber über geschriebene Sprache verfügte. Die Schriftzeichen verschiedener Länder der Welt entwickelten sich erst allmählich im Zuge der menschlichen Entwicklung. Aus buddhistischer Sicht sind die verschiedenen Schriftzeichen der Welt daher lediglich ein Phänomen des Schreibens, das im Buddhismus als „schriftliches Phänomen“ bezeichnet wird. Schriftliche Phänomene selbst sind bedingte Phänomene. Als solche unterliegen sie dem Entstehen und Vergehen. Jedes schriftliche Phänomen entsteht und vergeht gemäß seinen Ursachen und Bedingungen. Bedingte Phänomene sowie Phänomene des Entstehens und Vergehens wurden im vorangegangenen Abschnitt erläutert.

Die Verwendung der Schriftsprache zur Schaffung ungleicher Gesetze, um die Massen zu kontrollieren, ihre Rechte zu unterdrücken und die Gier und Macht der Machthabenden zu fördern.

In der Antike und der Geschichte wurden religiöse und politische Bereiche weitgehend von Männern beherrscht. Dies lag daran, dass sie gebildet waren und die Feinheiten von Schrift und Sprache verstanden. Daher konnten sie Religion und Politik miteinander verbinden und die Schriftsprache nutzen, um Gesetze zu erlassen und das öffentliche Verhalten zu regeln. Jeder, der sich damit auskennt, weiß, dass diese Gesetze oft die Rechte von Frauen unterdrückten und gleichzeitig die Gier und Macht der Männer förderten. Die Nutzung der Schriftsprache zur Schaffung ungleicher Gesetze, um die Öffentlichkeit zu regulieren, ihre Rechte zu unterdrücken und die Gier und Macht der Machthabenden zu befeuern, ist daher unvermeidlich und findet auch in der heutigen internationalen Politik weiterhin statt.

Die rechtliche Grundlage für ungleiche Gesetze liegt bei den Gesetzgebern selbst, deren fünf innere Geistesgifte (Gier, Hass/Zorn, törichte Verliebtheit/Unwissenheit, Arroganz/Stolz und Misstrauen/Zweifel) am Werk sind.

Man könnte sich also fragen: Wo liegt die Grundlage dieser Gesetze? Wenn wir sie zu ihrem Ursprung zurückverfolgen, entdecken wir, dass sie lediglich die äußeren Manifestationen der fünf Geistesgifte (Gier, Zorn, Unwissenheit, Stolz und Zweifel) im Inneren derer sind, die diese Gesetze formulierten. Anders ausgedrückt: Sie sind die kombinierten Manifestationen und Veränderungen ihrer inneren Geisteszustände und äußeren Phänomene.

Wenn wir den Buddhismus praktizieren, verstehen wir, warum wir uns von äußeren Umständen voller Verunreinigungen beeinflussen lassen sollten. Einfacher ausgedrückt: Warum sollten wir uns unklugerweise von den Gesetzen unwissender Wesen und ihrer verdorbenen, vergifteten Gedanken leiten und binden lassen? Würden wir nicht töricht und unwissend erscheinen, wenn wir uns von diesen Gesetzen leiten ließen?

Wie können wir Weisheit nutzen, um die äußere Welt, die von den fünf Geistesgiften erfüllt ist, in Nichts zu verwandeln?

Wie können wir also Weisheit nutzen, um die äußeren Erscheinungsformen unwissender/lichtloser Wesen, die von den fünf Giften der Verunreinigung erfüllt sind, in Leere zu verwandeln?

Zuerst müssen wir die fünf Geistesgifte in unseren Herzen reinigen.

Unabhängig davon, ob wir den Buddhismus praktizieren oder nicht, bleibt die grundlegendste Methode die Reinigung der fünf Geistesgifte (Gier, Hass/Zorn, törichte Verblendung/Unwissenheit, Hochmut/Stolz und Misstrauen/Zweifel) in uns selbst. Reinigung bedeutet, das Entstehen und Wirken dieser fünf Geistesgifte zu beseitigen oder zu verringern. Denn äußere Umstände spiegeln oft unseren inneren Zustand wider. Nur wenn unser innerer Zustand gereinigt ist und die Weisheit, die in einem Zustand reiner Konzentration entsteht, uns zur Verfügung steht, besitzen wir genügend Energie und Kraft, um mit diesen äußeren Umständen, die von den Verunreinigungen der fünf Geistesgifte geprägt sind, umzugehen. Andernfalls gerät unser Geist ins Chaos, was zu falschen Entscheidungen und Handlungen führt.

Zweitens, nutze große Weisheit, um die fünf Geistesgifte Gier, Zorn, Unwissenheit, Stolz und Zweifel in große Gier, großen Hass/Zorn, große Verblendung/Unwissenheit, großen Hochmut/Stolz und großen Verdacht/Zweifel zu verwandeln.

Auf diesem Fundament geistiger Reinheit aufbauend, nutzen wir große Weisheit, um die fünf Geistesgifte Gier, Zorn, Unwissenheit, Stolz und Zweifel in große Gier, großen Hass/Zorn, große Verblendung/Unwissenheit, große Arroganz/Stolz und großen Verdacht/Zweifel zu verwandeln. Dadurch erlangen wir die Anwendung großer Weisheit, großer Gelübde, großer Macht und großer Geschicklichkeit. Um mit gerissenen und intriganten Individuen, solchen mit geringen kognitiven Fähigkeiten, fertigzuwerden, müssen wir große Weisheit, große Macht und große Geschicklichkeit einsetzen. Dies stellt sicher, dass wir uns selbst nicht von den absurden äußeren Umständen, die sie schaffen, beeinflussen oder binden lassen. Warum?

• Die Denkprozesse gerissener und intriganter, kluger Menschen sind äußerst raffiniert und verschlungen.

Denn die Logik gerissener und intriganter Individuen ist äußerst heimtückisch und verzerrt, sie untergräbt und stellt unser normales Gewissen, unsere Moral und unseren freien Willen infrage. Zweitens sind ihre Methoden extrem gerissen und bösartig; sie nutzen geschickt das Gute und das Böse in der menschlichen Natur aus, um ihre eigene Energie und ihre Ressourcen zu nähren und andere damit zu tyrannisieren. Sie verwenden zudem geschickt die Methoden unseres normalen Denkens und nutzen dieses System sowie ihre heimtückische und bizarre Logik, um uns zu kontrollieren und zu unterdrücken.

• Betet zu Manjushri, dem Bodhisattva, der die Weisheit symbolisiert, in der Hoffnung, dass er unsere Weisheit erleuchten kann.

In meiner Jugend, nachdem ich mit dem Buddhismus begonnen hatte, erkannte ich eines Tages in einem plötzlichen Geistesblitz, wie sehr es mir an Weisheit mangelte. So betete ich zu Bodhisattva Manjushri, dem Symbol der Weisheit, in der Hoffnung, er möge mich erleuchten. Selbst diejenigen von uns, die mit dem Buddhismus vertraut sind, wissen nur wenig über Bodhisattva Manjushri. Deshalb versuchte ich, durch das Rezitieren seiner Mantras und das Lesen buddhistischer Schriften, die mit ihm in Verbindung stehen, eine Verbindung zu ihm herzustellen, in der Hoffnung, die Bedeutung seiner Lehren zu verstehen.

• Die von Bodhisattva Manjushri offenbarten Lehren stellen das Verständnis gewöhnlicher buddhistischer Praktizierender völlig auf den Kopf.

Die Lehren des Bodhisattva Manjushri stellen das Verständnis gewöhnlicher Buddhisten völlig auf den Kopf. Sie sind für die meisten Menschen schwer zu begreifen, anzunehmen und zu verwirklichen. Daher sind sie weltweit wenig bekannt. Beispielsweise zeugen die folgenden von Manjushri offenbarten Bedeutungen von großer Weisheit: Große Gier ist Nicht-Gier, großer Hass/Zorn ist Nicht-Hass/Nicht-Zorn, große Verblendung/Unwissenheit ist Nicht-Verblendung/Nicht-Unwissenheit, große Arroganz/Stolz ist Nicht-Arroganz/Nicht-Stolz und großer Verdacht/Zweifel ist Nicht-Verdacht/kein Zweifel. Wenn wir die Lehren des Bodhisattva Manjushri verstehen, annehmen und verwirklichen können, können alle Ressourcen, die uns durch unsere Sinne – Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Tasten und Geist – zugänglich sind, unabhängig von der menschlichen Natur (gut oder böse), den äußeren Umständen (gut oder schlecht), der Erhabenheit oder Niedrigkeit der fühlenden Wesen, ihrem Reichtum oder ihrer Armut, ohne Weiteres dazu genutzt werden, fühlende Wesen zu befreien.

• Rufe Bodhisattva Manjushri an und wende seine Weisheit an.

Daher sind diese gerissenen und intriganten Menschen geschickt darin, mit ihrer unorthodoxen Logik und ihren Methoden das normale moralische und ethische Denken und Verhalten gewöhnlicher Menschen zu untergraben. Nur indem wir den Bodhisattva Manjushri anrufen und seine Weisheit anwenden, können wir die unorthodoxe und sophistische Logik und die Methoden dieser gerissenen und intriganten Menschen wirksam überwinden. Wie gelingt das? Wie wendet man die Weisheit an? Bekämpfe „Gifte“ mit „Giften“. Behandle „Gifte“ mit „Giften“. Dieses „Gift“ ist nicht das „Gift“ von Drogen, sondern das „Gift“ des Herzens.

• Nutze die fünf großen Gifte, um jene fünf listigen kleinen Gifte zu neutralisieren.

Das bedeutet, die bereits erwähnten großen Gier, den großen Hass/Zorn, die große Verblendung/Unwissenheit, die große Arroganz/den Stolz und das große Misstrauen/den Zweifel zu nutzen und die Energie großer Weisheit einzusetzen, um die fünf Geistesgifte der List und Intrige zu überwinden und ihnen entgegenzuwirken. Es geht darum, die fünf großen Geistesgifte zu nutzen, um den fünf kleinen, listigen Geistesgiften entgegenzuwirken. Was bedeutet „groß“ und „klein“? Im materiellen Sinne bezieht es sich auf die Anwendung des Prinzips der proportionalen Flexibilität. Im Hinblick auf die geistige Kapazität bedeutet „groß“ unermesslich und grenzenlos, unermesslich und dem gesamten Universum gleich. Daher ist das „Nichts“ im Buddhismus nicht das „Nichts“, das wir im Allgemeinen verstehen – die Abwesenheit von allem.

• Im Buddhismus liegt die tiefgründige Bedeutung des „Nichts“ darin, dass es alles umfasst.

Im Buddhismus umfasst die tiefgründige Bedeutung des „Nichts“ alles. „Nichts“ und „Existenz“ sind eins, nicht zwei. Alles Sein entspringt dem Nichts. „Nichts“ ist Leere. Die fünf Geistesgifte – Gier, Hass/Zorn, törichte Verblendung/Unwissenheit, Hochmut/Stolz und Misstrauen/Zweifel – lösen sich in der unermesslichen Leere des Universums auf. Doch wenn nötig, können sie wieder hervorgeholt und geschickt eingesetzt werden, um fühlende Wesen zu leiten, insbesondere jene listigen und intriganten. Daher ist „Größe“ Nichts. Dies ist ein Verständnis der Lehren des Bodhisattva Manjushri im tiefen Sinn des Buddhismus.

• Durch den sinnvollen Einsatz von „uneigennützigem Egoismus“ können wir sicherstellen und verhindern, dass die Rechte und Interessen von uns selbst und allen Lebewesen von extrem egoistischen Individuen unterdrückt und mit Füßen getreten werden.

Dieser Ansatz erfordert immense Weisheit. Er beruht gewissermaßen darauf, unsere „extrem egoistischen fünf Geistesgifte“ einzusetzen, um den listigen und berechnenden egoistischen fünf Geistesgiften anderer entgegenzuwirken. Wer die zahlreichen Artikel dieses Blogs kennt, weiß, dass ich mit „extremem Egoismus“ eigentlich „unentgeltlichen Egoismus“ meine. Der bewusste Einsatz von „unentgeltlichem Egoismus“ kann unsere eigenen Rechte und die Rechte aller Lebewesen davor bewahren, von listigen und berechnenden Menschen unterdrückt und mit Füßen getreten zu werden. Auch diese listigen und berechnenden Menschen könnten die Artikel dieses Blogs lesen und sie dann nutzen, um ihre listige und sophistische Logik weiterzuentwickeln und unsere Logik immer wieder herauszufordern und zu untergraben, um uns zu kontrollieren und zu unterdrücken.

• Wir müssen klug genug sein, uns von Situationen fernzuhalten, in denen wir durch listige Intrigen und Tricks in einem „Kampf/Konflikt“ hereingelegt werden.

Damit ein Konflikt entstehen kann, müssen zwei gegensätzliche Aspekte vorhanden sein. Weise Menschen wissen, dass wir uns nicht von gerissenen und intriganten Individuen in die Fallen locken lassen sollten, die mit List und Täuschung Konflikte schüren. Wir müssen klug genug sein, uns von solchen Situationen fernzuhalten, in denen wir manipuliert und hintergangen werden, und uns nicht blindlings in deren Konflikt verwickeln zu lassen. Weise Menschen verstehen, dass die fünf Geistesgifte – Gier, Hass/Zorn, blinde Verblendung/Unwissenheit, Arroganz/Stolz und Misstrauen/Zweifel – miteinander im Konflikt stehen. Denn sie sind zwei gegensätzliche Aspekte.

Ein weiser Mensch wagt es, mit jemandem von Integrität und Ehrlichkeit zu diskutieren, meidet aber Konflikte mit kleinlichen und skrupellosen Menschen. Warum? Integrität bedeutet, sich auf die Sache zu konzentrieren und eine effektive Lösung anzustreben, anstatt die Person anzugreifen. Kleinliche Menschen hingegen sind meist nicht an der Problemlösung interessiert, sondern daran, die Person zu attackieren. Sie sind tief in den „fünf Geistesgiften“ gefangen. Wenn wir weise sind und uns auf Konflikte mit solchen Menschen einlassen, verstricken wir uns unweigerlich in ihrer toxischen Negativität und verschwenden so unsere mentale Energie, unsere körperliche Kraft, unsere Vitalität und unsere Ressourcen vergeblich.

• Wenn es keine Form gibt, die sich ihr entgegenstellt, wogegen sollen sie dann kämpfen? Diese Menschen können nur gegen die Luft ankämpfen und starren leer in die Luft.

Doch wie wirken die fünf Geistesgifte Gier, Zorn, Unwissenheit, Stolz und Zweifel „gegen“ sie an?keiner vonTDie fünf Geistesgifte Gier, Zorn, Unwissenheit, Stolz und Zweifel – wie kann ein Mensch die „Existenz“ nutzen, um gegen die „Nicht-Existenz“ anzukämpfen? Wir haben dies oben kurz angesprochen. Wenn es keine Form gibt, der man sich entgegenstellen könnte, womit könnte man dann kämpfen? Nur mit der Luft, die man leer anstarrt. Ein Elefant beispielsweise ist die unermessliche Leere des Universums, und eine winzige Ameise ist ein listiges und intrigantes Wesen. Wie kann eine winzige Ameise gegen einen Elefanten ankämpfen?

• Probleme mit Weisheit zu lösen, bedeutet definitiv nicht, Feindseligkeit und Konfrontation anzuwenden.

Zwei Hände klatschen zusammen, um einen Ton zu erzeugen, aber wie kann eine einzelne Hand klatschen? Eine Hand muss einen anderen Gegenstand finden, um einen Ton zu erzeugen. Warum sollten wir also so töricht sein, die Hand oder der Gegenstand zu sein, der geklatscht wird? Es geht hier nicht um Feigheit oder Rückzug. Es geht darum, weise mit den Dingen umzugehen, unser Herz zu öffnen und uns nicht mit einer winzigen Ameise zu verstricken oder gar von ihr gefangen zu werden. Es gibt ein ganz einfaches Prinzip: Wenn wir nicht weise mit listigen und intriganten Menschen und den Fallen und Konflikten umgehen, die sie stellen, werden wir von ihnen bekämpft und besiegt. Daher lösen wir Probleme mit Weisheit ganz sicher nicht durch Feindseligkeit und Konfrontation.

• Wer nicht weiß, wie er sich selbst weiterentwickeln kann, richtet seine Gedanken und seinen Blick oft eher nach außen als in sich selbst.

Aus psychologischer und physiologischer Sicht neigen Männer, gesteuert von männlichen Hormonen, zu physiologischer und emotionaler Erregung und Angst. Fehlt ihnen ein geeignetes Ventil, suchen sie oft nach einem Ziel für Streit oder Auseinandersetzungen, bis hin zu Schlägereien, um ihre Energie abzubauen. Gleichzeitig benötigen sie äußere Stimulation, um ein Gefühl von Männlichkeit, Mut und Macht zu entwickeln. Daher richtet jemand, der Selbstkultivierung und Selbstbeherrschung nicht versteht, seine Gedanken und Aufmerksamkeit oft nach außen statt in sich selbst. Er braucht äußere Stimulation und Befriedigung, braucht eine solche äußere Aura, die ihn umgibt. Wenn wir dieses Phänomen verstehen, sollten wir uns fragen, warum wir so töricht wären, selbst zum „Stimulans“ zu werden, das die Männlichkeit und den Mut anderer befriedigt, oder zur „Erregung“, die ihre physiologische und emotionale Erregung antreibt. Dies steht auch im Zusammenhang mit dem Verständnis und der Erfahrung der buddhistischen Lehre von Form und Formlosigkeit.

• Jede schriftliche oder rechtliche Äußerung ist lediglich eine Darstellung und eine textliche Form. Man sollte klug sein und sich nicht von der Denkweise von Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten beeinflussen oder einschränken lassen.

Anders ausgedrückt: Solche Männer, unabhängig von ihrer Position oder ihrem Status, beziehen ihre innere physiologische und psychologische Befriedigung, ihr Selbstvertrauen und ihren Stolz aus ihrem äußeren Erscheinungsbild. So bewahren sie sich in ihrem Freundes- und Familienkreis ein respektables und würdevolles Image. Dies ist also für sie selbst und ihr Umfeld bedeutsam, aber nicht nur bedeutungslos für diejenigen, zu denen sie keine tiefe Verbindung haben, sondern kann sie sogar belasten und auslaugen. Es handelt sich um ein Phänomen extrem hohen Selbstwertgefühls gepaart mit extrem geringer kognitiver Leistungsfähigkeit. Gangster und Menschen mit Persönlichkeitsmerkmalen der Dunklen Triade fallen oft in diese Kategorie. Aus buddhistischer Sicht ist daher jede schriftliche oder juristische Äußerung lediglich oberflächlicher Schein und eine Frage der Worte. Wenn unser Bewusstsein in dieser Hinsicht beeinflusst und eingeschränkt ist, liegt es daran, dass uns Weisheit fehlt und wir die Wurzel menschlicher physiologischer und psychologischer Probleme nicht erkennen. Aus der vorangegangenen Diskussion lässt sich vielleicht ableiten, dass jede Form von Rechtsstreit unklug ist. Warum? Denken Sie darüber nach.

• Nutze Mitgefühl und Weisheit, um diejenigen anzuleiten, die nicht wissen, wie sie sich selbst weiterentwickeln können, ihren Fokus und ihre Aufmerksamkeitsgegenstände zu verändern.

Für solche empfindungsfähigen Wesen brauchen wir Mitgefühl und Weisheit, um sie anzuleiten, ihren Fokus und ihre Aufmerksamkeit neu auszurichten. Nehmen wir an, sie sind sehr alt, leiden an chronischen Krankheiten und haben eine Mutter in ihren Neunzigern. Wir sollten Weisheit einsetzen, um sie zu sich selbst zurückzuführen und ihre Aufmerksamkeit auf ihre eigene geistige und körperliche Gesundheit zu lenken. Gleichzeitig ist auch die Mutter alt; wie das Sprichwort sagt: „Der Baum sehnt sich nach Ruhe, doch der Wind legt sich nicht; das Kind möchte sich um seine Eltern kümmern, doch sie sind nicht mehr da.“ Die kindliche Pietät muss rechtzeitig erfolgen. Selbst wenn die Mutter noch länger lebt, wie viele Jahre kann sie noch mit ihren Kindern und Enkeln verbringen? Darüber hinaus haben Kinder und Enkel ihre eigenen Gaben. Wenn wir unsere Kinder und Enkel übermäßig verwöhnen, versuchen, ihnen die Zukunft zu ebnen und sie mit unserem Leben zu belasten, dann ist das „übermäßige Liebe kann ihnen schaden“. Diese Art von Verwöhnung beraubt sie der Fähigkeit und der Möglichkeit zur Selbstverwirklichung und kann ihr Leben ruinieren. So lenken wir sie durch Überredung und verhindern gleichzeitig, dass unser eigenes Leben vergeudet wird. Um es mal ganz deutlich zu sagen: Warum sollten wir so dumm sein, uns von ihren Waffen und Federn treffen zu lassen? Warum nutzen wir nicht unseren Verstand, um sie dazu zu bringen, sich einfach hinzulegen und jeden Tag zu masturbieren? Bitte verzeihen Sie meine direkte und vulgäre Ausdrucksweise.

Der folgende Inhalt ist nicht für Minderjährige geeignet. Personen unter 18 Jahren sollten ihn nicht ansehen. Ich sah einmal ein Video von einem italienischen Rentnerehepaar, beide um die siebzig und etwas übergewichtig, in Bikinis und Badehosen, die mit geschlossenen Augen auf Liegestühlen am Pool lagen und sich entspannten und sonnten. Plötzlich griff der Mann in seine Badehose und begann zu masturbieren. Die Frau drehte leicht den Kopf, öffnete die Augen, blickte einen Moment nach vorn und sagte dann, als wollte sie sagen: „Ach so! Ich verstehe.“ Dann entspannte sie sich weiter mit geschlossenen Augen. Es war deutlich, dass dieses ältere Paar ein tiefes Verständnis füreinander hatte und sehr entspannt und ungezwungen miteinander umging.

• Wenn wir uns aufrichtig vornehmen, uns selbst zu kultivieren und den Buddhismus zu studieren, werden wir die Möglichkeit haben, Fürsorge und Anleitung von dem großen Boss zu erhalten, der sich auf den Umgang mit Gangstern spezialisiert hat.

Das Leben einer Frau kann in dieser Welt recht angenehm sein, wenn sie unter dem Schutz eines Triadenbosses steht. Ohne diesen Schutz ist ihr Leben jedoch sehr hart und beschwerlich. Wenn eine solche leidende Frau sich aufrichtig vornimmt, sich selbst zu kultivieren und den Buddhismus zu studieren, erhält sie vielleicht die Fürsorge und Führung einer mächtigen Persönlichkeit, die Triadenbosse bezwingen kann. So kann sie ihrem Leben voller Mühsal und Armut entfliehen und ein gutes Leben führen. Wer ist diese mächtige Persönlichkeit, die Triadenbosse bezwingen kann? Es sind niemand anderes als die Buddhas und Bodhisattvas der zehn Himmelsrichtungen.

• Es gibt zwei Bodhisattvas, die unser allgemeines Konzept von buddhistischem Mitgefühl und Nicht-Töten völlig auf den Kopf stellen.

Zu den bedeutendsten dieser fünf Weisheitskönige zählen der Bodhisattva Zorniges Auge (Goldenes, zorniges Auge; „Wütender Vajra“; Zorniger Vajrapani) und der Bodhisattva Unbewegter, aber blitzender König (Acala Vidyaraja; auch bekannt als Acalanatha oder der Unbewegliche König). Acala ist die zornvolle Manifestation des Tathagata Große Sonne (Mahavairocana; er verkörpert den bereits erwähnten intensiven Zorn; *Hass* bedeutet Zorn oder Raserei). Er ist der bedeutendste der Fünf Großen Weisheitskönige im Esoterischen Buddhismus.

Mit seiner zornvollen Gestalt bezwingt er dämonische Hindernisse (dazu gehören die vielfältigen Leiden, die aus den fünf Geistesgiften böser Menschen entstehen. Diese dämonischen Manifestationen treten äußerlich in Erscheinung und stellen verschiedene Hindernisse für das ursprünglich reine und friedvolle Leben und Verhalten fühlender Wesen dar. So können fühlende Wesen beispielsweise bedroht, eingeschüchtert, belästigt, überwacht usw. werden). Seine rechte Hand hält ein Weisheitsschwert, um Leiden (einschließlich der Leiden böser Menschen) abzuschneiden; seine linke Hand hält ein Lasso, um karmische Hindernisse zu binden (einschließlich der karmischen Handlungen böser Menschen; dies soll verhindern, dass Worte oder Handlungen, die aus den fünf Geistesgiften böser Menschen entstehen, Hindernisse darstellen und fühlenden Wesen schaden). Die Aufgabe dieser beiden Bodhisattvas ist es, böse Menschen zu bezwingen und zu vernichten. Einfach ausgedrückt: Diese beiden Bodhisattvas können Menschen töten. Wen töten sie? Böse Menschen. Dies widerspricht unserem allgemeinen Verständnis von buddhistischem Mitgefühl und Nicht-Töten. Buddhistische Mönche und Laienpraktizierende, die Gelübde abgelegt haben, müssen die Zehn Tugenden befolgen, zu denen auch das Gebot gehört, nicht zu töten.

• Die Art und Weise, wie sich Bodhisattva Zorniges Auge (Vajrapani) und Bodhisattva Unbewegter-aber-Lichtkönig (Acala) in der Welt manifestieren.

Man könnte sich also fragen, wieBodhisattva Zornauge(Vajrapani) undBodhisattva Der unbewegliche, aber leuchtende König (Acala) Erscheint er in der Welt, um Übeltäter zu bezwingen und zu vernichten? Ich erwähnte oben eine Szene aus dem Avatar-Film, in der der Bodhisattva Zornauge(Vajrapani und der Bodhisattva des Nicht-Bewegung-aber-Licht-Königs (Acala) erscheinen, ähnlich der Manifestation der Zwillinge durch Seele und Bewusstsein, aber nicht vollständig. Das heißt, der Bodhisattva des Zornigen Auges(Vajrapani) und Bodhisattva Nicht-Bewegung-sondern-Licht-König (Acala) Sie manifestieren sich im physischen Körper eines Menschen durch seine Seele und sein Bewusstsein. Sie sind eins, nicht zwei (aus der Perspektive des physischen Auges), und zugleich weder eins noch zwei (diese Formulierung stammt aus den Lehren Buddhas in den buddhistischen Schriften; sie bezieht sich auf das Bewusstsein und die Wahrnehmung der Selbstreflexion sowie die Wahrnehmung der gleichzeitigen Existenz einer weiteren Seelen-Bewusstseins-Entität im eigenen Körper). Siehe hierzu den Abschnitt über ko-emergente Gottheiten weiter oben.

Solange wir es nicht selbst erfahren, können wir nicht verstehen, warum es „weder eins noch zwei“ ist, egal wie sehr wir uns bemühen. Daher leugnen wir ohne diese Erfahrung naturgemäß die Existenz dieses Phänomens. Das ist der Grund, warum manche Menschen Atheisten sind. Im Taoismus haben wir drei Seelen und sieben Geister in uns; diese Seelen und Geister bilden unseren inneren Geist, und wir alle besitzen Essenz, Energie und Geist in uns. Dieser Geist sind wir selbst, unsere innere Seele. Atheisten leugnen wahrscheinlich sogar ihre eigene innere Seele und ihren eigenen Geist. Es gibt ein altes chinesisches Sprichwort: „Beobachte das Verhalten eines Menschen.“ Tatsächlich besitzt jeder Mensch eine bestimmte Manifestation von Essenz, Lebensenergie und Geist. Deshalb kann auch das Aussehen oder die Aura eines Menschen ein Gefühl von Rechtschaffenheit oder Bösartigkeit vermitteln.

• Selbst wenn die Seelen und das Bewusstsein des Bodhisattva Zorniges Auge (Vajrapani) und des Bodhisattva Nicht-Bewegung-aber-Licht-König (Acala) direkt vor unseren Augen wären oder sich gar in unseren Körpern befänden, würden wir es nicht wissen.

Dies unterscheidet sich von Besessenheit oder ähnlichen Phänomenen, die wir gemeinhin verstehen. Denn die Manifestation der Energie vonBodhisattva Zornauge (Vajrapani)Und der Bodhisattva, der sich nicht bewegt, sondern nur Licht bringt, stellt für uns Menschen kein Problem der Anhaftung dar. Dies übersteigt oft unser Verständnis. Ich habe dies bereits kurz in meiner Erklärung der Zweiundvierzig Kapitel Buddhas erwähnt, insbesondere im Hinblick auf den Dharmakaya der Buddhas. Die Statuen oder Bilder des Bodhisattva Zornauge(Die im tantrischen Buddhismus dargestellten Bodhisattvas wie Vajrapani und Acala (der unbewegte, aber leuchtende König) sind lediglich Erscheinungen. Selbst wenn ihre Seelen und ihr Bewusstsein direkt vor unseren Augen oder gar in unseren Körpern wären, würden wir es nicht erkennen, denn was unsere physischen Augen sehen, ist lediglich der Zustand und das Verhalten eines gewöhnlichen Menschen. Wenn wir dies nicht verstehen, nehmen wir, wenn uns ein Gedanke oder ein Wort gelegentlich durch den Kopf schießt, an, es handle sich lediglich um unsere eigenen Gedanken. Doch es könnten sehr wohl Lehren, Führung oder Warnungen der Buddhas und Bodhisattvas sein.

Drittens, vermeiden Sie es, die Absicht zu entwickeln, andere auszubeuten.

Vermeide es, den Wunsch zu entwickeln, andere auszunutzen, insbesondere gerissene, manipulative oder geisteskritische Menschen sowie Mitglieder der organisierten Kriminalität. Unterschätze niemals ihre Intelligenz und die immense Wirkung ihrer negativen Energie. Dies schützt dich auch davor, selbst von ihnen ausgenutzt zu werden.

Viertens, verweigern Sie die Unterstützung jener gerissenen und intriganten Personen mit geringen kognitiven Fähigkeiten oder von Gangstern.

Gleichzeitig dürfen wir jene gerissenen und intriganten Individuen mit geringen kognitiven Fähigkeiten oder Gangster nicht unterstützen. Dadurch verhindern wir, dass sie rasch Ressourcen anhäufen und an Macht gewinnen, um diejenigen zu unterdrücken, die sie unterstützen.

Fünftens, lehnen Sie jegliche Legitimität von gerissenen, intriganten Individuen mit geringen kognitiven Fähigkeiten, Gangstern oder deren Organisationen ab.

Wir appellieren an alle Bürgerinnen und Bürger weltweit, jegliche Legitimität jener gerissenen und manipulativen Individuen mit geringen kognitiven Fähigkeiten, Gangstern oder deren Organisationen abzulehnen. Dies dient dazu, zu verhindern, dass diese Individuen, Gangster oder ihre Organisationen mit verschiedenen gerissenen und manipulativen Mitteln die Rechte der Weltbürger untergraben oder unterdrücken.

6. Die Persönlichkeitsmerkmale und Verhaltensmanifestationen einer geringen kognitiven Leistungsfähigkeit verstehen und eine angemessene soziale Distanz wahren oder sich direkt fernhalten.

Verstehen Sie die Persönlichkeitsmerkmale und Verhaltensweisen von Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten und wahren Sie einen angemessenen sozialen Abstand oder meiden Sie sie ganz. Wir müssen klug sein und uns nicht von ihrer List und manipulativen Logik beeinflussen oder gefangen nehmen lassen. So vermeiden wir, von ihnen durch verschiedene raffinierte Methoden manipuliert, behindert, belästigt, eingeschüchtert, bedroht oder überwacht zu werden. Außerdem vermeiden wir dadurch die unnötige Verschwendung unserer inneren Energie und Ressourcen, einschließlich Zeit und Geld.

Aus jungianischer psychologischer Sicht sind äußere Phänomene Projektionen des inneren Schattens.

Aus psychologischer Sicht ist die Verwendung von Begriffen wie Verrat, Subversion und Spaltung in Gesetzen durch kognitiv schwache, gerissene und berechnende Personen oder solche mit einer dunklen Dreieckspersönlichkeit stark negativ behaftet. Aus jungianischer Perspektive sind äußere Ereignisse Projektionen des inneren Schattens. Daraus lässt sich schließen, dass jede Person oder Gruppe, die Verrat, Subversion oder Spaltung fürchtet, selbst schon so gehandelt und somit ihren eigenen inneren Schatten erschaffen hat. Folglich werden Regeln und Gesetze erlassen, um andere von solchen Handlungen abzuhalten oder sie daran zu hindern.

Die Ursache sind böse Absichten; egal wie sich der Prozess verändert, er wird letztendlich zu bösen Konsequenzen führen; es ist nur eine Frage der Zeit.

Aus buddhistischer Sicht sind diese Intriganten von den fünf Geistesgiften durchdrungen. Anders ausgedrückt: Wer manipulative Worte mit negativen Konnotationen verwendet, wird von einem durch und durch bösartigen Gedanken getrieben. Gemäß der buddhistischen Lehre von Ursache und Wirkung ist der bösartige Gedanke die Ursache; unabhängig vom Ablauf führt er letztendlich zu einer negativen Konsequenz – es ist nur eine Frage der Zeit. Um dieses negative Ergebnis zu ändern, muss man die bösartige Ursache aufgeben und einen einzigen, tugendhaften Gedanken als positive Ursache entwickeln. Zum Beispiel, indem man diese negativen Gedanken und ihre Schatten loslässt und sich von der Anhaftung an äußere Phänomene löst. Nur dann können die Voraussetzungen für ein positives Ergebnis geschaffen werden.

In der Leere gibt es keine Worte oder Konzepte wie Verrat, Subversion, Spaltung, Einheit usw.

Aus buddhistischer Sicht der Leerheit existieren in der Leerheit keine wörtlichen Bedeutungen wie Verrat, Subversion, Spaltung, Einheit, Konfrontation oder Kampf. Erst wenn ein Gedanke im Geist auftaucht, entstehen entsprechende wörtliche Bedeutungen. Bodhidharma, der erste Patriarch der chinesischen Zen-Schule, sagte: „Das Auftauchen eines Gedankens ist das Auftauchen der Sünde.“ Nur wenn man an inneren Geisteszuständen und äußeren Phänomenen festhält, entsteht eine entsprechende wörtliche Bedeutung. Indem wir das buddhistische Konzept der Leerheit betrachten, können wir die Strategien und Manöver entschlüsseln, die mithilfe dieser wörtlichen Bedeutungen angewendet werden.

Wenn ein Gedanke im Geist entsteht, treten bei der betreffenden Person allerlei innere mentale Zustände auf.

Dies lässt sich durch sorgfältiges Nachdenken verstehen. Warum? Wenn ein Gedanke im Geist entsteht, folgen verschiedene Geisteszustände aufeinander. Infolge dieses ständigen Gedankenstroms und mangelnder moralischer Entwicklung und Disziplin werden die Gedanken und Geisteszustände unkontrollierbar und manifestieren sich als äußere Phänomene und karmische Folgen der fünf Geistesgifte. Aus der Perspektive des Diamant-Sutra ist dies die bedingte Manifestation der fünf Geistesgifte. Obwohl alle bedingten Phänomene der fünf Geistesgifte wie Träume, Illusionen, Seifenblasen, Tau und Blitze sind, bedeutet dies weder, dass sie nicht existieren, noch dass sie Lebewesen nicht schaden. So können Lebewesen beispielsweise vom Blitz getroffen, aus Albträumen erweckt oder durch Illusionen zu Tode erschreckt werden. Und genau diese Ziele streben diejenigen an, die böse Gedanken hegen.

Eine Einzelperson oder Gruppe, die Verrat, Umsturz oder Spaltung fürchtet, wird unweigerlich extreme Unsicherheit erleben.

Wenn wir weise genug sind, wissen wir, wie wir mit diesem Phänomen umgehen. Eine tiefere psychologische Betrachtung zeigt, dass ein Individuum oder eine Gruppe, die Verrat, Umsturz oder Spaltung fürchtet, unweigerlich extreme Unsicherheit in sich trägt. Woher kommt diese extreme Unsicherheit? Erstens entspringt sie einem inneren schlechten Gewissen; zweitens spiegelt sie einen Mangel an Selbstvertrauen wider. Aus buddhistischer Sicht müssen solche Individuen oder Gruppen ein Fehlverhalten begangen haben, etwas Unmoralisches oder etwas, das anderen schadet. Kurz gesagt: Sie hegten böse Gedanken und begingen böse Taten, und die Beteiligten sind sich ihrer bösen Absichten und Handlungen vollkommen bewusst, versuchen aber, diese zu vertuschen, indem sie andere beschuldigen. Aus meiner Sicht als praktizierender Buddhist kann ich spüren, wie ihre ursprünglichsten, aufrichtigsten und gütigsten Seelen über die bösen Gedanken und Taten weinen, die sie begangen haben.

Egal wie wir verraten, wir verraten uns selbst.

Des Weiteren, aus der Perspektive der Buddha-Natur und der Leerheit: Ich, Buddha, und alle fühlenden Wesen sind eins, vereint in der Buddha-Natur und der Leerheit. Wie also verraten wir die Leerheit? Wie untergraben wir die Leerheit? Wie spalten wir die Leerheit? Weltlich ausgedrückt: Wie verraten wir die Leere des Universums? Wie untergraben wir die Leere des Universums? Wie spalten wir die Leere des Universums? Aus dieser Perspektive verraten wir uns selbst, egal wie wir verraten. Der Rest lässt sich analog ableiten. Daher verstehen wir, dass diejenigen, die Begriffe wie „Verrat“, „Untergrabung“ und „Spaltung“ als Gesetze und Regeln verwenden, um andere zu regulieren und einzuschränken, in Wirklichkeit sich selbst regulieren und einschränken. Und wenn andere Individuen oder Gruppen diese nachahmen, von ihnen abhängig sind oder sich ihnen unterwerfen, können wir grob auf ihr Verständnisniveau schließen.

Aus der Perspektive der Buddha-Natur und der Leerheit können wir die absurden und ignoranten Gedanken und Handlungen der Welt verstehen. Mit einem aufrichtigen und klaren Verständnis in unseren Herzen können wir uns davor bewahren, von den absurden und ignoranten Behauptungen, Ideologien, Regeln und Gesetzen derer, die den fünf Geistesgiften verfallen sind, beeinflusst, eingeschränkt, eingeschüchtert oder manipuliert zu werden.

Um die buddhistischen Konzepte der Buddha-Natur und der Leerheit zu verstehen, bedarf es Zeit, der Auseinandersetzung mit den Lehren von Meistern verschiedener buddhistischer Schulen im Laufe der Geschichte und des ausgiebigen Studiums buddhistischer Schriften.

Das Verständnis des buddhistischen Konzepts der Buddha-Natur und der Leerheit erfordert Zeit, die Auseinandersetzung mit den Lehren verschiedener buddhistischer Schulen im Laufe der Geschichte und das intensive Studium buddhistischer Schriften. Warum? Die Konzentration auf einen bestimmten Weg mag für Anfänger geeignet sein, doch stößt man auf ein Hindernis und kommt nicht weiter, besteht die Gefahr, selbstzufrieden und arrogant zu werden. Die Auseinandersetzung mit den Lehren verschiedener Meister offenbart deren vielfältige Erfahrungen und Einsichten in den Buddhismus sowie deren unterschiedliche Ausdrucksformen und Methoden. Darüber hinaus ermöglicht das intensive Studium buddhistischer Schriften das Verständnis der Lehren Buddhas. Mit Zeit und Mühe wird eines Tages die Erleuchtung eintreten. Dies führt zur Erkenntnis und zur spirituellen Erfüllung.

Ob gut oder böse, beides entspringt der Leere des Wesens.

Erleuchtung durch den Geist ist das Wesen. Das Wesen dieses Wesens ist Leerheit. Aus dieser Leerheit entspringen alle Arten von Gedanken, und diese Gedanken bringen unzählige Phänomene hervor. „Unzählig“ bedeutet unendlich zahlreich. Daher verstehen wir, dass alle Phänomene, ob gut oder böse, aus der Leerheit des Wesens entstehen. Wenn wir diese Phänomene anzuwenden wissen, können wir sie leicht nutzen, um fühlende Wesen zu erleuchten und zu befreien und ihnen zu helfen, ihre innewohnende Buddha-Natur zu erkennen.

Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten beeinflussen, stören und schädigen die Welt auf eine Weise, die ihre extrem geringen kognitiven Fähigkeiten verdeutlicht.

Absurde und ignorante Gesetze und Ideologien, mit denen empfindungsfähige Wesen eingeschüchtert und bedroht werden, oder trügerische Rhetorik, mit der sie verführt oder getäuscht werden sollen – all diese Handlungen schaden ihnen. Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten beeinflussen, stören und schädigen die Welt in ihrem beschränkten Verständnis. Gerade im Zeitalter der hochentwickelten künstlichen Intelligenz können KI-Roboter, wenn es uns Menschen an moralischer Bildung und sozialer Verantwortung mangelt, leicht zu Werkzeugen für Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten und böswilligen Absichten werden, um Böses zu tun und die Menschheit zu überwachen oder ihr gar zu schaden. Wer ist am gefährdetsten? Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten, Menschen, die absurd ignorant sind, Menschen, denen es an ausreichendem Verständnis von korrektem und ehrlichem Wissen und Weisheit mangelt, junge Menschen mit begrenzter Lebenserfahrung und Arbeiter, die sich nicht für nationale und internationale Angelegenheiten interessieren.

Wie kommt man mit Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten zurecht?

Die obige Erklärung, aus buddhistischer Perspektive und unter Berücksichtigung des Konzepts der Leerheit, beleuchtet die Absurdität der Welt und ihre negativen Auswirkungen. Daraus ergibt sich eine weitere Frage: Wie gehen wir mit Menschen um, denen es an kognitiven Fähigkeiten mangelt? Anders gefragt: Wie tolerieren wir sie? Angenommen, diese Personen sind Führungskräfte autoritärer oder diktatorischer Staaten. Wie interagieren wir als Weltbürger mit solchen Führungspersönlichkeiten und wie tolerieren wir sie? Wie bereits erwähnt, ist der Umgang mit Menschen mit kognitiven Einschränkungen äußerst belastend, sowohl persönlich als auch mental. Selbst Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten, die nicht mit uns verwandt sind, begegnen uns als Weltbürgern direkt oder indirekt durch die Verbreitung von Informationen in sozialen Medien, im globalen Handel sowie im wirtschaftlichen und kulturellen Austausch. Diese Zusammenfassung von Online-Informationen zum Umgang mit Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten kann für Leser hilfreich sein, die ihnen in ihrer Arbeit oder Praxis begegnen. Die Zusammenfassung lautet wie folgt:

Im Umgang mit Menschen mit geringeren kognitiven Fähigkeiten gilt es, die Erwartungen herunterzuschrauben, die Emotionen zu kontrollieren und sich an die Fakten zu halten. Versuchen Sie nicht, deren Werte zu ändern, und vermeiden Sie komplexe Argumentationen. Verwenden Sie konkrete Anweisungen anstelle abstrakter Konzepte. Sparen Sie Ihre Energie und vermeiden Sie unnötige Diskussionen.

 

Praktische Methoden für den Umgang mit Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten

• Diskutiert nur Sachfragen, nicht Ideen.

• Die Kommunikation sollte sich auf „Was ist zu tun?“ und „Wie ist es zu tun?“ beschränken, und Diskussionen über Richtig und Falsch oder Werte sollten vermieden werden.

• Verwenden Sie eine präzise und klare Sprache.

• Sie haben Schwierigkeiten, abstrakte Prinzipien oder komplexe Logik zu verstehen.

• Emotionale Stabilität bewahren

• Die Gegenseite könnte objektive Ratschläge leicht als Angriff oder Verachtung missverstehen.

• Wenn sie emotional reagieren, beruhigen Sie sie zunächst mit den Worten: „Ich weiß, dass Sie gerade sehr wütend sind“, und schildern Sie dann einfach die Fakten, nachdem sie sich beruhigt haben.

• Befreie dich von der Besessenheit, den anderen verändern zu wollen.

• Kognitive Unterschiede beruhen auf angeborenen Erfahrungen und Lernfähigkeiten. Zu akzeptieren, dass „die andere Person es einfach nicht verstehen kann“ und aufzuhören, sie überzeugen zu wollen, spart Ihnen viel Energie.

• Rechtzeitiger Rückzug und Setzen von Grenzen

• Wenn das Gespräch nur noch kräftezehrend wird, beenden Sie es entschieden. Suchen Sie nach einer Ausrede, um zu gehen, oder wechseln Sie das Thema, um Ihre eigene Energie zu schützen.

Identifizierung und Anpassung

Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten weisen typischerweise folgende Merkmale auf:

• Mangelnde Empathie: Unfähig, Ihre Gefühle zu verstehen, nur mit den eigenen Emotionen beschäftigt.

• Sie neigen dazu, andere in Schubladen zu stecken; wenn sie mit Problemen konfrontiert werden, geben sie anderen die Schuld und sind nicht bereit, über ihr eigenes Handeln nachzudenken.

• Er versteht keine Logik: Man versucht, mit ihm zu argumentieren, aber er hat das Gefühl, man wolle ihn angreifen.

Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten die Lehre Buddhas und seine logischen Debatten zu erklären, ist bis zu einem gewissen Grad eine Belastung für unsere inneren Ressourcen.

Meiner persönlichen Beobachtung nach, angesichts der Weltbevölkerung von 8 Milliarden Menschen, weisen über 60 % der Weltbevölkerung geringe kognitive Fähigkeiten auf. Dies betrifft unter anderem hochrangige Führungskräfte in autoritären und diktatorischen Staaten, Unternehmer und leitende Angestellte verschiedenster Branchen weltweit sowie Universitätsprofessoren in diesen Staaten. Die Zahl der übrigen Menschen ist unzählig. Im Laufe unseres Lebens begegnen wir unweigerlich mindestens einem oder zwei solchen Personen, darunter Verwandte oder Kollegen. Aus buddhistischer Sicht erfordert die Führung fühlender Wesen die Berücksichtigung jeglicher Ursachen, Zusammenhänge und Bedingungen. Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten fehlt diese Fähigkeit, weshalb es unmöglich ist, sie zur Errettung zu zwingen.

Wie der Buddha lehrte, war er nicht allmächtig; selbst er konnte jene nicht erlösen, zu denen er keine Verbindung hatte. Warum? Buddhistische Lehren zu erklären und mit Menschen mit geringer kognitiver Fähigkeit logisch zu diskutieren, zehrt an ihren inneren Kräften. Deshalb kann der Großteil der Weltbevölkerung den Buddhismus nicht durch rationale Logik und Debatte verstehen. Sie sind lediglich bereit, sich blindlings abergläubischen Methoden zu bedienen, um den Buddhismus zu begreifen. Daher ist es noch unwahrscheinlicher, dass sie aufrichtig an den Buddhismus glauben können. Wenn man also mit Menschen mit geringer kognitiver Fähigkeit interagiert, sollte man, wie bereits erwähnt, den Drang aufgeben, sie verändern zu wollen, und sich angemessen distanzieren und Grenzen setzen.

Zusammenfassen

Bei der Untersuchung von Veränderungen in sozialen, internationalen und politischen Beziehungen gibt es sehr unterschiedliche Perspektiven – von der Verfolgung privater Interessen durch Einzelpersonen oder Gruppen bis hin zu Standpunkten, die in Altruismus, Politikwissenschaft, Journalismus, Recht, Makroökonomie, Psychologie, Verteidigungsstudien oder Buddhismus wurzeln. Jede Perspektive bietet eine einzigartige und vielfältige Sichtweise. Dieser Artikel bietet eine Perspektive, die auf buddhistischen Lehren und dem persönlichen Hintergrund des Autors basiert; er dient lediglich als Referenz und erhebt nicht den Anspruch, einen umfassenden Überblick über das gesamte Thema zu geben.

Der Buddha lehrte: „Ich, der Buddha, und alle fühlenden Wesen sind eins.“ Das Wesen dieses Prinzips ist Gleichheit und Nicht-Gegensätzlichkeit.

Aus buddhistischer Perspektive und dem Konzept der Leerheit verstehen wir Buddhas Lehre, dass „Ich/das Selbst, Buddha und alle fühlenden Wesen eins sind“. Diese Einheit existiert in der Leerheit, wo alle drei gleichwertig sind – eine Gleichheit, die in der der Buddha-Natur innewohnenden Leerheit und in der Reinheit des Buddha-Gesetzes (Dharma-Essenz) begründet ist. Das Wesen dieses Prinzips ist, dass kein Gegensatz zwischen ihnen besteht. Dennoch müssen wir uns darüber im Klaren sein, dass – physisch, psychisch und auch materiell – Grenzen in den Interaktionen zwischen Individuen und zwischen Menschen und anderen fühlenden Wesen notwendig bleiben. Diese Grenzen dienen dem Schutz des Einzelnen und dem Respekt vor dem Anderen und stellen sicher, dass wir nicht in das Karma oder die individuellen Lebenslektionen des anderen eingreifen.

Die Ursache und Wirkung von Gut und Böse in der Leere verschwinden nicht ohne Grund.

Wenn wir fühlenden Wesen helfen, Armut und Verzweiflung zu entkommen, helfen wir uns selbst; diese karmische Wirkung guter Taten verfliegt nicht im Nichts. Wenn wir jedoch List und Täuschung einsetzen, um fühlende Wesen zu unterdrücken, zu kontrollieren und zu manipulieren, um uns selbst zu bereichern und ihnen dadurch zu schaden, schaden wir uns selbst; auch diese karmische Wirkung böser Taten verfliegt nicht im Nichts. Diese Konzepte lassen sich anhand der zahlreichen Artikel in diesem Blog, meiner Erklärung des Nullsummenprinzips oder aus der Perspektive der Kosmologie, des Energieerhaltungssatzes oder der Quantenmechanik verstehen.

Anderen zu helfen, Armut und Not zu entkommen, basiert auf der Annahme, dass sie dadurch ein Gefühl der Dankbarkeit und die Bereitschaft entwickeln, der Gesellschaft und dem Land in Zukunft etwas zurückzugeben.

Wenn wir anderen helfen und sie unterstützen, tun wir dies aus der Überzeugung heraus, dass sie, sobald sie Armut oder Not überwunden haben, finanzielle Unabhängigkeit erlangen und dazu in der Lage sind, diese Hilfsbereitschaft erwidern und so der Gesellschaft und dem Land helfen werden – ein positiver Kreislauf entsteht. Das bedeutet, dass sie ihr Wissen und ihre Fähigkeiten zum Wohle der Gesellschaft, des Landes und sogar der internationalen Gemeinschaft einsetzen können. Dasselbe Verständnis und dieselbe Logik gelten für die Unterstützung religiöser oder politischer Organisationen oder Gruppen – juristischer Personen, die sich aus vielen Einzelpersonen zusammensetzen.

Wenn die Einzelpersonen oder Gruppen, denen geholfen wurde, an Stärke gewinnen, könnten sie die Einzelpersonen oder Gruppen unterdrücken, die ihnen geholfen haben.

Wenn aber solche Einzelpersonen, religiöse Organisationen, politische Gruppen oder Gruppierungen im In- und Ausland, nachdem sie wirtschaftliche und soziale Unabhängigkeit erlangt oder durch langjährige Unterstützung und Hilfe große Ressourcen angehäuft haben, arrogant und verächtlich gegenüber anderen und allen Lebewesen werden und mit skrupellosen Mitteln oder hinterlistigen Machenschaften andere weiter unterdrücken, uns sogar schikanieren, um ihren eigenen Vorteil zu erlangen; oder wenn sie, nachdem wir ihnen geholfen haben, der Armut zu entkommen und Wohlstand zu erlangen, keine Dankbarkeit zeigen, sondern sich stattdessen als reich und mächtig betrachten, auf uns herabsehen und versuchen, uns zu unterdrücken oder auszuschließen – warum sollten wir sie dann weiterhin unterstützen, ihnen helfen oder sie fördern? Wenn unsere Güte weiterhin auf diese Weise ausgenutzt und missbraucht wird, würde das nicht nur unsere eigene Ignoranz und Feigheit offenbaren? Würden wir uns nicht zu Komplizen des Bösen machen?

Gesetzgebung verlangt, dass andere sie lieben, was ein Zeichen von Arroganz und Minderwertigkeitskomplex ist.

Wenn eine religiöse oder politische Organisation vorschreibt, dass andere ihren Forderungen und Regeln gehorchen müssen, sie selbst aber keinen Respekt vor anderen hat; oder wenn sie separatistische Aktivitäten verbietet, spaltet sie in Wirklichkeit die Gesellschaft anderer; wenn sie verlangt, dass andere ihre Organisation lieben, ist dies Ausdruck von Arroganz und Minderwertigkeitskomplexen. Wenn wir darüber nachdenken, verstehen wir, warum wir solche arroganten und unsicheren Individuen oder Organisationen unterstützen sollten, die uns und die Bürger der Welt tyrannisieren. Werden wir nicht zu Komplizen des Bösen, wenn wir solche Individuen, religiöse oder politische Organisationen unterstützen oder ihnen helfen?

Nach unseren Bemühungen,Wir sollten den Gedanken aufgeben, Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten zu helfen, damit wir sie nicht nur ermutigen, sondern ihnen auch mehr Möglichkeiten geben, uns zu schaden.

Wenn wir anderen dabei helfen, sich in die vorherrschenden Werte der Welt zu integrieren, wie zum Beispiel Selbstachtung, Achtung des freien Willens, der Entscheidungen und Meinungen anderer sowie Freundlichkeit, Ehrlichkeit und Aufrichtigkeit usw., und die andere Partei jedoch nicht nur keine Absicht hat, sich in diese hohen, positiven Werte zu integrieren, sondern auch noch Gesetze erlassen und regulieren will, um die Welt dazu zu zwingen, ihren niedrigen Lebensstil und ihre Verhaltensweisen zu übernehmen, die auf ihrem begrenzten Werteverständnis beruhen.

Wenn wir weise genug sind, diese Art von Bewusstsein zu besitzen, wissen wir, dass wir den Gedanken aufgeben sollten, ihnen helfen zu wollen und weitere Anstrengungen, Energie und finanzielle Mittel zu vermeiden, um sie zu unterstützen oder für sie zu sorgen. So würden wir sie nicht bestärken oder ihre Ressourcen stärken und sie dadurch anfälliger für Angriffe auf uns machen. Wir können die Gedanken und Verhaltensweisen von Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten nicht zwangsweise ändern. Denn sie glauben, dass alles, was sie tun, nach ihrem eigenen Verständnis richtig ist, und sie halten sich selbst für gut.

Nachdem wir unsere Anstrengungen unternommen haben, können wir nicht länger mit Gewalt eingreifen, noch können wir die ursächlichen und lebensbezogenen Folgen des Leidens derjenigen mit geringen kognitiven Fähigkeiten ertragen.

Obwohl wir verstehen, dass ihre Lebensweise unweigerlich zu Leid führt, empfinden sie keine Bitterkeit, da sie subjektiv glauben, es gut zu machen. Andere Mitglieder der Gesellschaft, die mit ihnen verbunden sind, mögen aufgrund von Unterdrückung in Elend leben, doch leider ist dies ihr gemeinsames Karma und die Ursache ihres Leidens. Wir können weder zwangsweise eingreifen, noch können wir die Folgen ihres Leidens tragen. Letztendlich muss jeder Mensch seine eigenen Lebenslektionen lernen.

Der Buddhismus betont keine ethnische Einheit. Warum?

Wenn wir den Buddhismus tiefgründig verstehen, wie etwa Buddhas Lehre „Ich/das Selbst, Buddha und alle fühlenden Wesen sind eins“, können wir begreifen, warum der Buddhismus keine ethnische Einheit befürwortet. Warum? Da in der Leerheit und Gleichheit aller Dinge Ich/das Selbst, Buddha und alle fühlenden Wesen eins sind, gibt es keine Dualität und somit auch keine Notwendigkeit für ethnische Einheit. Bei genauerer Betrachtung bedeutet die sogenannte „ethnische Einheit“ im Wesentlichen Opposition, Ausgrenzung und Konfrontation mit anderen ethnischen Gruppen und kann sogar so weit gehen, dass sie gegen diejenigen kämpft, die dieser ethnischen Einheit nicht zustimmen. Das heißt, sie schürt eine Denkweise und ein Verhalten antagonistischer Opposition und Konfrontation, die in Hass wurzeln. Ein einziger Gedanke kann Böses hervorbringen. Dies ist die karmische Folge unheilsamer Ursachen und Zustände. Diese Situation tritt oft dann ein, wenn diejenigen mit dieser Denkweise oder diejenigen, die dieses Konzept etablieren, einschließlich Gruppen und Organisationen, auf Ungleichheit und Respektlosigkeit zwischen Menschen basieren und dennoch versuchen, „ethnische Einheit“ zu nutzen, um ihre eigenen egoistischen Ziele zu erreichen. Dies zeigt, dass dieser Gruppe Gleichheit und Respekt gegenüber allen fühlenden Wesen fehlt. Im Buddhismus widerspricht dies den Lehren Buddhas, wie etwa der Gleichheit aller fühlenden Wesen. Im buddhistischen Konzept der Leerheit und Gleichheit werden fühlende Wesen ohne Unterscheidung nach Rasse, Hautfarbe, Religion, Glauben oder ob sie menschlich oder außerirdisch sind, definiert. Mit anderen Worten: Jedes fühlende Wesen, das aus dem Zusammenwirken verschiedener Ursachen und Bedingungen entsteht, wird als fühlendes Wesen bezeichnet. Beispielsweise sind auch Katzen und Hunde im Tierreich fühlende Wesen.

Unabhängig davon, ob sie über eine immaterielle Seele oder ein Bewusstsein verfügen, können sie dennoch problemlos miteinander kommunizieren und interagieren.

Empfindungsfähige Wesen umfassen jene der himmlischen, tierischen und Geisterwelt. Ein tieferes und umfassenderes Verständnis besagt, dass alle empfindungsfähigen Wesen eine Seele und ein Bewusstsein besitzen; der Unterschied liegt lediglich darin, ob sie eine physische Form haben. Besitzen sie keine physische Form, bleiben ihre individuellen Seelen und Bewusstseinszustände unabhängig und eigenständig. Besitzen sie eine physische Form, unterscheiden sich neben ihren unabhängigen Seelen und Bewusstseinszuständen auch ihre Gene und Chromosomen, was zu Unterschieden in Aussehen und Gestalt führt. Beispiele hierfür sind Menschen, Katzen und Hunde. Warum heißt es nun: „Ich/das Selbst, Buddha und empfindungsfähige Wesen sind eins“? Weil sie – gemäß einem tieferen Verständnis des Buddhismus – unabhängig davon, ob sie eine physische Seele oder ein physisches Bewusstsein besitzen, ungehindert miteinander kommunizieren und interagieren können. Es handelt sich also um einen Austausch von spirituellem und mentalem Bewusstsein. Dies geht über unser gewöhnliches Verständnis und unsere Erfahrung hinaus. Ich habe dies bereits kurz erwähnt. Wenn wir die Grenzen des Lebens und der psychischen Gesundheit des anderen nicht respektieren und keinen angemessenen Abstand zueinander wahren, wird dies zu ernsthaften Störungen und Schäden im Leben und im psychischen Wohlbefinden des anderen führen.

Aus rechtlicher und menschenrechtlicher Sicht bedeutet die Achtung der persönlichen und psychologischen Grenzen des anderen die Achtung des individuellen Rechts auf Autonomie und Freiheit.

Aus rechtlicher Sicht bedeutet die Achtung der persönlichen und psychischen Grenzen anderer sowie die Gewährung von angemessenem Freiraum im Leben und im Denken die Achtung des individuellen Rechts auf Autonomie und Freiheit. In der realen Welt wird dies durch Rechtsnormen wie territoriale Souveränität, Heimathoheit und individuelle Souveränität geschützt. Stellen Sie sich beispielsweise vor, ein unsichtbarer Geist oder ein Bewusstsein würde drei bis fünf Tage lang, oder sogar täglich, versuchen, mit uns zu „unterhalten“ – fänden wir das nicht lästig? Natürlich. Ebenso würden wir es als lästig empfinden, wenn Kampfflugzeuge oder Küstenwachen eines Landes drei bis fünf Tage lang, oder sogar täglich, unser Territorium umkreisten und störten. Diese immateriellen Geister und Bewusstseine, die sich selbst und andere missachten, werden letztendlich die Konsequenzen tragen. Und karmische Vergeltung tritt meist besonders schnell ein.

Daher verstehen wir, dass den meisten Menschen weltweit das buddhistische Konzept der Leerheit und der Gleichheit des Selbst und aller fühlenden Wesen fehlt. Sie könnten von Manipulatoren irregeführt werden und glauben, „ethnische/nationale Einheit“ sei eine gerechte Tat, der richtige Weg. Folglich könnten sie die Manipulatoren nachahmen und die vermeintlich gerechten Parolen und Aktionen der „ethnischen/nationalen Einheit“ missbrauchen, um andere anzugreifen und zu schädigen. Wenn wir dies verstehen und weise handeln, wissen wir, wie wir dieser egoistischen und schädlichen Taktik entgegentreten können.

Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten neigen zur Isolation und isolieren auch andere.

Psychologische Beobachtungen und Studien zeigen, dass ältere Menschen, die mit Familienangehörigen zusammenleben, mit Gebrechlichkeit in Verbindung gebracht werden, wenn sie sich innerhalb ihrer Familie isoliert fühlen. Darüber hinaus sind die daraus resultierenden Gefühle von Einsamkeit, Gebrechlichkeit und Depression bei diesen älteren Menschen oft stärker ausgeprägt als bei solchen, die allein ohne Familie leben. Meine persönliche Beobachtung legt mehrere Erklärungsansätze nahe. Zum einen könnte die ältere Person stur und schwer zu erreichen sein und kognitive Einschränkungen aufweisen, was zu ihrer Isolation durch die Familie führen könnte. Zum anderen könnten die mit der älteren Person zusammenlebenden Familienmitglieder selbst kognitive Einschränkungen aufweisen, wenig Einfühlungsvermögen für deren körperliches und seelisches Wohlbefinden besitzen und sie dadurch isolieren. Anders ausgedrückt: Ältere Menschen mit kognitiven Einschränkungen werden eher von ihren Familien isoliert; umgekehrt neigen Familienmitglieder mit kognitiven Einschränkungen eher dazu, ältere Menschen zu isolieren.

Nur Unbeteiligte können die „gefühllose Barmherzigkeit“ der Diamantenweisheit praktizieren.

Die oben beschriebenen psychologischen Beobachtungen und Forschungsergebnisse sind auch auf soziale und internationale Beziehungen anwendbar. Nehmen wir an, diese ältere Person oder ihr Familienmitglied mit geringen kognitiven Fähigkeiten repräsentiert eine Nation oder deren Führungskraft mit geringen kognitiven Fähigkeiten. Eine Einzelperson, eine Führungskraft oder eine Organisation mit geringen kognitiven Fähigkeiten, die nicht bereit ist, sich selbst zu reflektieren und sich weiterzuentwickeln, um sich in die universellen Werte von Freiheit, Demokratie, Menschenrechten und Gleichheit der modernen internationalen Gesellschaft zu integrieren, wird unweigerlich isoliert werden. Solche Führungskräfte und Organisationen mit geringen kognitiven Fähigkeiten werden unweigerlich in Richtung der Isolation ihrer Bürger (nationale Isolation) tendieren. Ob als Einzelpersonen oder Organisationen, sie werden letztendlich, genau wie die ältere Person mit geringen kognitiven Fähigkeiten, verfallen und untergehen. Diese Ursache-Wirkungs-Beziehung beruht auf ihrem eigenen Handeln, nicht auf äußeren Einflüssen. Weder buddhistische noch psychologische Beobachtungen können den Zustand derjenigen mit geringen kognitiven Fähigkeiten zwangsweise verändern. An diesem Punkt können Beobachter nur die „gefühllose Anteilnahme“ der Diamantenen Weisheit (Goldene Weisheit) praktizieren. Sie können entweder darauf warten, dass die Führungskräfte und Organisationen mit geringen kognitiven Fähigkeiten erwachen, umkehren und wachsen, oder sie in Isolation verharren und sich selbst zerstören lassen. An diesem Punkt ist es nur noch eine Frage der Zeit.

Die Dharma-Lehren, die von Meister Longhua (Bodhisattva Maitreya) überliefert wurden

Der Meister sprach: Entwurzelt das Böse vollständig.

Der Jünger fragte: Wie können wir die bösen Menschen vollständig ausrotten?

Der Meister sprach: Eine Hand, die unbarmherzig und doch barmherzig ist.

Um zu messen, ob ein Individuum, eine Gesellschaft oder eine Nation glücklich und wohlhabend ist, sollten wir uns auf den Überfluss und den inneren Frieden konzentrieren.

Wenn wir in unseren sozialen Aktivitäten von Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten mit Gleichgültigkeit, Missachtung und Ausgrenzung behandelt werden, beschleunigt dies unweigerlich den Verfall unserer körperlichen und geistigen Gesundheit. Ebenso wird eine Behandlung durch andere Länder der internationalen Gemeinschaft mit Sturheit, Vorurteilen, Gleichgültigkeit, Missachtung und Ausgrenzung unweigerlich negative Auswirkungen auf unsere nationale Stärke und die körperliche und geistige Gesundheit unserer Bürger haben.

Wenn wir dieses Verständnis verinnerlichen, werden wir zwangsläufig danach streben, psychologisch sichere, positive, freundliche, herzliche, gleichberechtigte und für beide Seiten vorteilhafte, kognitiv anspruchsvolle Beziehungen zu schaffen – sei es in der Familie, im Freundeskreis oder in internationalen Beziehungen. Dadurch verbessern wir die körperliche und seelische Gesundheit jedes Einzelnen. Ebenso wirken sich positive und gesunde Interaktionen zwischen Nationen positiv auf die körperliche und seelische Gesundheit der Bürger beider Länder aus, tragen zu ihrer Lebenserwartung bei und fördern ihre individuellen kognitiven Fähigkeiten und ihre Intelligenz. Anders ausgedrückt: Das Glück und der Wohlstand von Einzelpersonen, Gesellschaften und Nationen sollten nicht allein am wirtschaftlichen Reichtum gemessen werden, sondern vielmehr am psychischen und spirituellen Wohlbefinden und dem inneren Frieden der Menschen.

Das Zusammenleben und der Umgang mit Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten ist extrem anstrengend, sowohl körperlich als auch geistig. Warum?

Das Zusammenleben und der Umgang mit Menschen mit kognitiven Einschränkungen ist extrem anstrengend, sowohl mental als auch physisch. Warum? Sie nutzen ihr begrenztes Wissen, ihre Emotionen, Gedanken und Einstellungen – basierend auf ihrem begrenzten Verständnis –, um zu glauben, mehr zu wissen als man selbst und versuchen daher, einen zu kontrollieren, sogar in dem Glauben, einem einen Gefallen zu tun. Dies geschieht oft im Umgang älterer Menschen mit jüngeren. Warum also meiden jüngere Generationen den Umgang mit Älteren? Ich habe diese Erfahrung selbst gemacht und verstehe sie sehr gut. Daher erwarte ich nicht, dass jüngere Menschen auf eine bestimmte Weise mit mir umgehen. Ich möchte sie nicht kontrollieren. Ich habe meinen eigenen Lebensstil und mein eigenes Verständnis, und junge Menschen haben ihren eigenen. Solange sie sich selbst oder anderen nicht schaden, ist gegenseitiger Respekt die beste Herangehensweise. Es geht darum, den Lebensstil, die psychischen Grenzen und die Freiheit des anderen zu respektieren. Die Langzeitpflege fördert heutzutage das generationsübergreifende Wohnen. Persönlich, ob jung oder alt, gefällt mir dieses Modell nicht. Warum? Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten gibt es unabhängig von Alter, Geschlecht oder Vermögen. Die Begegnung mit jemandem mit geringen kognitiven Fähigkeiten ist besonders mental anstrengend.

Es besteht tatsächlich eine Barriere zwischen Menschen mit hohen kognitiven Fähigkeiten und solchen mit niedrigen kognitiven Fähigkeiten, und sie können nicht zwangsweise ineinander integriert werden.

Genauso wie gute oder schlechte Nachbarn unsere körperliche und seelische Gesundheit beeinflussen können, verstärkt das Leben in einer Umgebung mit kognitiv beeinträchtigten Menschen unweigerlich unsere Ängste, was unser körperliches und seelisches Wohlbefinden stark beeinträchtigt, psychischen Stress verschärft, zu gesundheitlichen Problemen führt und sogar unsere Lebenserwartung verkürzt oder zum Tod führt. Auch Nachbarländer sind Nachbarn. Ob als Einzelpersonen, Nachbarn oder in Nachbarländern – es wird immer Menschen mit hoher oder niedriger Kognition geben. Meiner persönlichen Ansicht nach besteht tatsächlich eine Barriere zwischen Menschen mit hoher und niedriger Kognition, und es ist unmöglich, sie zu einer Verschmelzung zu zwingen. Distanz und gegenseitiger Respekt sind der bessere Weg.

Ein hochintelligenter und fähiger Politiker besitzt das Mitgefühl und die Weisheit, die der Buddha lehrte.

Ein hochintelligenter und fähiger Politiker besitzt das Mitgefühl und die Weisheit, die Buddha lehrte. Er wird hartnäckigen, gerissenen und intellektuell unterlegenen politischen Gegnern mit demselben Mitgefühl und derselben Weisheit begegnen wie Buddha, anstatt zu direkten Konfrontationen zu greifen, die nur weiteren Widerstand und Konflikte provozieren. Dies geht aus den obigen Erläuterungen deutlich hervor.

Die unsichtbare Kraft kann Ressourcen aus dem Universum und der Erde bereitstellen, und natürlich kann sie auch die Bereitstellung einstellen oder sie zerstören.

Ressourcen im Universum und auf der Erde kann man nicht einfach durch Monopolisierung besitzen. Das lässt sich anhand der Geschichte belegen. Nehmen wir zum Beispiel die streunenden Katzen, die ich füttere. Sie horten das Futter, das ich ihnen gebe, und teilen es nicht mit anderen Katzen, weder mit Katern noch mit anderen. Dennoch könnte ich die Fütterung jederzeit einstellen, einfach weil sie dieses egoistische Monopolstreben haben. Meiner Beobachtung und meinem Verständnis nach müssen die Ressourcen im Universum und auf der Erde von einer unsichtbaren Kraft geformt werden – einer Kraft, die sie hervorbringen, aber natürlich auch wieder vernichten kann. Ich bin überzeugt, dass wir diese Kraft nicht unterschätzen sollten. Im Laufe der Geschichte haben diejenigen, die Ressourcen monopolisierten, oft den Zorn des Himmels und den Unmut der Menschen auf sich gezogen.

Wie können wir die globale Sichtbarkeit eines Landes verbessern?

Im Zeitalter der unmittelbar bevorstehenden Verbreitung künstlicher Intelligenz und Robotik stellt die gemeinsame Nutzung von Ressourcen zwischen Erde und Universum einen rationaleren und durchdachteren Lebensansatz dar. Anstatt sich in militärische Auseinandersetzungen mit Wesen mit geringerer Intelligenz zu verwickeln, unzählige Ressourcen und Arbeitskräfte zu verschwenden und die öffentliche Besorgnis nur zu verstärken, ist es weitaus sinnvoller, ein hochwertiges Lebens- und Tourismusumfeld zu schaffen, das Sicherheit und Ernährungssicherheit gewährleistet und so das menschliche Wohlergehen fördert. Dies würde es uns ermöglichen, gleichgesinnte internationale Freunde einzuladen, unser Land zu besuchen und dort zu leben. Ein positives globales Image wird dadurch unweigerlich gestärkt.

Halten Sie Abstand von Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten, aber konfrontieren Sie sie nicht. Warum?

Landesverteidigung ist zweifellos notwendig, doch wenn sie für offene militärische Konfrontationen mit Unwissenden missbraucht wird, halte ich das persönlich für unklug. Distanz zu weniger aufgeklärten Menschen ist meiner Meinung nach angebracht, Konfrontation hingegen unnötig. Warum? Konfrontation verschwendet nur Energie und Ressourcen; besser ist es, sich in jeder Hinsicht – spirituell wie materiell – weiterzuentwickeln und die eigenen Fähigkeiten und Qualitäten in jedem Bereich zu verbessern. Wenn Unwissende erkennen, dass andere ihnen in jeder Hinsicht überlegen sind, werden sie dies unweigerlich anerkennen müssen. Sie werden nicht nur überzeugt sein, sondern uns auch mit außergewöhnlichem Respekt begegnen. Ihre frühere Arroganz und Verachtung werden verschwinden.

Unterschätzen Sie nicht die Gedanken und die Entschlossenheit von Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten.

Bei genauerer Betrachtung zeigt sich, dass manche Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten glauben, ihnen stünden alle Ressourcen zu; selbst wenn sie oder ihre Vorfahren diese auf unlautere Weise erworben haben, betrachten sie diese Güter als ihr rechtmäßiges Eigentum. Sie sehen jegliche Vorteile oder Gefälligkeiten, die sie von anderen erhalten, als ihnen zustehende Leistungen an. Anders ausgedrückt: Ihnen fehlt ein klares Verständnis von Rechten und Pflichten – sowohl ihren eigenen als auch denen anderer. Sie empfinden weder Schuld noch Scham, wenn sie andere ausnutzen, noch hegen sie Dankbarkeit gegenüber anderen Lebewesen oder den Wunsch, erhaltene Gaben zu erwidern. Wir sollten die Denkweise und Entschlossenheit solcher Menschen nicht unterschätzen. Ob in der Familie oder am Arbeitsplatz, sie sind oft eine Hauptursache für zwischenmenschliche Konflikte; im größeren Kontext – in der Innenpolitik, den internationalen Beziehungen und den globalen Angelegenheiten – stehen sie häufig im Zentrum politischer Auseinandersetzungen und internationaler Streitigkeiten.

Das Denken, die Logik und die Verhaltensweisen dieser Menschen weichen oft stark von den Normen ab, die durch eine normale Erziehung vermittelt werden – Normen, die auf positiven Werten wie Integrität und Ehrlichkeit beruhen. Die Raffinesse ihrer Intrigen und Strategien – fernab solcher positiver Werte – übersteigt oft unser Verständnis; sie liegt völlig außerhalb des kognitiven Rahmens des Durchschnittsmenschen. Paradoxerweise sind diese Menschen oft erfolgreich und genießen großen Wohlstand. Während ihre Opfer sie als Schurken oder skrupellose Opportunisten sehen, preisen ihre Schmeichler und Unterstützer sie als gerissene Strategen mit beeindruckenden Fähigkeiten. Kurz gesagt: Es mangelt ihnen nicht an Intelligenz; vielmehr setzen sie diese Intelligenz ein, um zu berechnen, wie sie andere ausbeuten, deren Rechte und Vermögen an sich reißen oder stehlen und ihre eigenen Ansprüche, Interessen und ihren Reichtum maximieren können. Wenn eine Familie, Organisation, Gesellschaft, Nation oder gar die internationale Gemeinschaft von solchen Individuen durchdrungen ist, hemmt dies den Fortschritt in Forschung, Innovation und künstlerischer oder kultureller Schöpfung – und kann sogar zu einem Rückschritt sowohl der individuellen als auch der kollektiven Intelligenz führen. Warum ist das so? In einem solchen Umfeld wird Selbsttäuschung und die Täuschung anderer – zusammen mit unehrlichem und unintegrem Handeln – bis zu einem gewissen Grad zu einer notwendigen Überlebensstrategie.

Wenn Einzelpersonen, Organisationen oder Staaten solche Menschen mit beschränktem Bewusstsein oder geringen kognitiven Fähigkeiten unterstützen oder ihnen Legitimität verleihen – und damit die von ihnen angeeigneten oder monopolisierten Ressourcen legitimieren –, werden sie zu Komplizen. Warum? Weil dies diese Personen innerhalb ihrer Familien oder am Arbeitsplatz bestärkt und ihnen das Selbstvertrauen und die Mittel gibt, andere zu tyrannisieren. In der nationalen oder internationalen Politik ermöglicht es ihnen, ihr Handeln mit der Legitimität der Strafverfolgung zu verschleiern und Gesetze und Verordnungen zu nutzen, um andere zu bekämpfen, zu bekämpfen und zu tyrannisieren und so ihre unrechtmäßig erworbenen Gewinne zu sichern. Kurz gesagt, diese Personen sind von einer Denkweise getrieben, die darauf abzielt, Ressourcen mit allen Mitteln zu erobern, zu unterwandern und zu stehlen, doch ihnen fehlt jegliches Verständnis für Geben oder den Beitrag zu anderen. Letztendlich sind solche Personen eine Wurzel allen Unglücks und aller Katastrophen in Familien, am Arbeitsplatz, in der Gesellschaft und in der nationalen und internationalen Politik – und auch eine Quelle persönlichen Unglücks und Leids für uns als Einzelpersonen. Leider verfügen nur wenige von uns – oder Weltbürger – über dieses Maß an Einsicht, geschweige denn wissen sie, wie man mit diesem Phänomen umgeht oder es behebt.

Die Lehre Buddhas besagt, dass man im Zustand der Nicht-Widerstandsbereitschaft dem anderen nicht erlauben sollte, tief in den eigenen weichen Boden einzudringen und das eigene Zuhause zu überfallen.

Das Verständnis des Buddhismus und seines Konzepts der Leerheit sowie der Lehre Buddhas, dass „Ich/das Selbst, Buddha und alle fühlenden Wesen eins sind“, ermöglicht es uns zu verstehen, dass der Widerstand gegen und die Konfrontation mit Menschen und Dingen, die wir ablehnen, zwar eine von vielen Methoden sein mag, aber nicht unbedingt die klügste ist. Diese buddhistische Perspektive besagt, dass ein Zustand der Nicht-Widerstands nicht bedeutet, anderen zu erlauben, unsere Verletzlichkeit oder unseren guten Willen auszunutzen, in unser Territorium einzudringen oder unsere Rechte, unsere Würde oder unseren freien Willen mit Füßen zu treten. (Anmerkung:)„Tief in den weichen Boden graben“ ist eine Metapher dafür, diejenigen, die leicht einzuschüchtern sind und sich nicht wehren, verstärkter Ausbeutung, Demütigung oder unzumutbaren Forderungen auszusetzen.

Die Lehre Buddhas kennt, selbst im Zustand der Nicht-Widerstandshaltung, keine Selbstgrenzen und keinen Selbstschutz.

DerSelbst wenn man Buddhas Lehre ohne Widerspruch befolgt, kennt sie Grenzen und beinhaltet Selbstschutz. Wir sollten uns auf universelle moralische Werte, Gerechtigkeit, Fairness und Harmonie sowie auf rechtlich fundierte Logik und Prinzipien stützen, um Regelungen zum Schutz von uns selbst und allen fühlenden Wesen zu formulieren. Dies bleibt unerlässlich. Dies unterscheidet sich von egoistischen Individuen, die mit List und manipulativer Logik ihre Worte verdrehen und Regelungen erlassen, die ihnen selbst auf Kosten anderer nützen.

Personen mit geringen kognitiven Fähigkeiten nutzen oft Auseinandersetzungen und Konflikte, um ihre angestrebten Ziele zu erreichen.

Weises Mitgefühl ist keine Schwäche und bedeutet auch nicht, sich einschüchtern, unterdrücken oder mobben zu lassen. Es bedeutet vielmehr, sich vorübergehend zurückzuziehen, um voranzukommen, klare Grenzen zu ziehen oder Verzögerungstaktiken anzuwenden (zum Beispiel Unterstützung, Hilfe oder Angebote zu reduzieren oder einzustellen, dem Gegenüber zu signalisieren, wann er nachgeben soll, und dessen hinterlistige Gedanken, Motive und sogar seine Denkweise durch Interaktion und Kommunikation zu verstehen, um so Bewältigungsstrategien zu entwickeln). Auch die Vermeidung direkter Konfrontationen und Konflikte hilft, Panik und Erschöpfung aufgrund unserer Unwissenheit vorzubeugen. Unser Mitgefühl und unsere Freundlichkeit erfordern weiterhin kluge und geschickte Mittel. Es geht hier absolut nicht darum, blindlings in Opposition und Konfrontation zu verharren und sich dabei gut zu fühlen. Wer psychologische Kenntnisse besitzt, versteht, dass Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten Konfrontation und Konflikte, ja sogar heftige Wut und Schuldzuweisungen an andere, geschickt einsetzen, um ihre Ziele zu erreichen. Das ist eine bewusst gestellte Falle. Wir müssen die Weisheit besitzen, damit umzugehen und nicht hineinzufallen. Es geht darum, die Dinge ruhig anzugehen, sie zu bewältigen, aber ihnen mit Gleichgültigkeit zu begegnen. Dies dient dazu, nicht in die Falle zu tappen. Warum?

Wir müssen klug genug sein, nicht in die Fallen oder Intrigen zu tappen, die von Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten durch List und Täuschung ausgeheckt werden.

Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten sind kurzsichtig; sie wollen gewinnen, dominieren und andere auf jede erdenkliche Weise ausnutzen. Ihre Fähigkeit, die Rechte, die Würde und den freien Willen anderer zu respektieren oder sich in sie hineinzuversetzen, ist äußerst gering. Auch die Fähigkeit, sich auf für alle Seiten vorteilhafte Unternehmungen einzulassen, sowie die Motivation, Ideen und Denkweisen, die mit Kompromissen oder einem harmonischen Zusammenleben verbunden sind, sind ihnen sehr begrenzt. Ihre Gerissenheit, ihre manipulative Klugheit, ihre Sophistik, ihre verzerrte Logik und ihre bizarren Ideologien sind jedoch extrem ausgeprägt. Im Hinblick auf die von ihren Organisationen geförderten oder unterstützten „Eliten“ – oder die unter deren Führung handelnden Personen – ist Weisheit geboten. Wir müssen klug genug sein, nicht unbewusst in die Fallen oder von ihren raffinierten Machenschaften entworfenen Szenarien zu tappen und nicht Teil der Welt zu werden, von der sie fantasieren, die sie sich ausmalen und die sie sich vorstellen.

Sogenannte „Eliten“ werden oft von ihren Eltern und Älteren geschützt und bevorzugt und können daher das Leid anderer nicht verstehen.

Meiner persönlichen Beobachtung nach werden sogenannte „Eliten“ oft von ihren Eltern und Älteren beschützt und bevorzugt, wodurch sie die Härten, denen andere ausgesetzt sind, nicht ertragen können. Dies liegt daran, dass in ihren Familien oder ihrer Gesellschaft die Arbeits-, Finanz-, emotionalen und Opportunitätskosten von anderen getragen werden, während die „Eliten“ die Vorteile genießen. Bei genauerer Betrachtung zeigt sich, dass die politisch definierten „Eliten“ in Wirklichkeit Opportunisten sind. Die Mehrheit dieser „Eliten“ sind Männer, insbesondere in Gesellschaften und Familien, die Männer gegenüber Frauen bevorzugen. „Eliten“ verachten oft die Arbeiterklasse, Geschwister, Eltern und Ältere, die die vielfältigen Kosten für sie tragen. Wenn solche „Eliten“ in Gesellschaften, Unternehmen, Gruppen, religiösen oder politischen Organisationen existieren, bringen sie ihren Familien, Clans oder der Allgemeinheit oft schwere Katastrophen, Schaden und Rückschläge anstatt Segen.

Die sogenannte „Elitebildung“ ist im Wesentlichen eine ungleiche Form der Bildung.

Die sogenannte „Elitebildung“ ist ihrem Wesen nach eine Form von einseitiger, vergleichender, antagonistischer und ausgrenzender Bildung; sie identifiziert sich mit einer bestimmten Ideologie/einem bestimmten Bewusstsein und kann sogar eine Bildung sein, die „bewusst von einer Ideologie/einem Bewusstsein manipuliert wird“. Im Kern handelt es sich um eine ungleiche Bildung. Diese „Eliten“ mögen zwar die Unterstützung der breiten Öffentlichkeit genießen, doch sie tyrannisieren diese Öffentlichkeit. Ironischerweise halten sich diese „Eliten“ für überlegen und arrogant, während ihre Unterstützer, die einfachen Leute und Arbeiter, sich als unbedeutend und minderwertig betrachten.

„Eliten“ sind eher konkurrenzorientiert als kooperativ.

Die so hervorgebrachten „Eliten“ sind von Konkurrenzdenken statt Kooperationsbereitschaft geprägt. Aufgrund dieses Konkurrenzdenkens verengen sich ihre Herzen und werden egoistisch; sie glauben, nur durch Kampf und den Sieg über ihre Gegner gewinnen zu können. Solche „Eliten“ entwickeln sich letztlich zu Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten. Bedauerlicherweise ist sich dies jedoch nur sehr wenigen Menschen auf der Welt bewusst, und noch weniger respektieren diese „Eliten“ als „Führer“ der Gesellschaft und der Nation und sind bereit, mit ihnen zusammenzuarbeiten.

Im Laufe der Menschheitsgeschichte beruhte die gesunde Entwicklung von Zivilisation und Kultur im Wesentlichen darauf, dass die Kooperation den Wettbewerb überwog. Warum?

Aus psychologischer Sicht können Konkurrenzdenken und -verhalten leicht zu starker Angst bei beiden Seiten führen und innere Erschöpfung und Energieverlust zur Folge haben. Dies kann Denk- und Urteilsvermögen beeinträchtigen und zu Fehlentscheidungen sowie einem Weg der Selbstsucht und Isolation führen. Selbst wenn man den Kampf letztendlich gewinnt, ist es schwer, die nötige Ausdauer aufrechtzuerhalten. Dies lässt sich an den brutalen Regimen und Persönlichkeiten der Geschichte beobachten und ableiten. Gesunder Wettbewerb ist gut. Bösartiger Wettbewerb schadet oft anderen und führt letztendlich zur Selbstschädigung.

Eine gute Arbeits- und Kooperationsbeziehung zwischen den beiden Parteien kann die Dopaminausschüttung anregen, was uns glücklich und entspannt fühlen lässt. Sie kann außerdem unsere Konzentrationsfähigkeit und Energie steigern und uns ermöglichen, innovative Ideen zu entwickeln und umzusetzen, wodurch die positive Entwicklung von Einzelpersonen, Gesellschaft und Land gefördert wird.

„Die Ausnutzung von Vorteilen und anschließende Unschuldsvermutung“ ist eine typische Denkweise und ein typisches Verhalten von Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten.

Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten können Kritik nicht annehmen. Kritik macht sie nur wütender, defensiver und ablehnender gegenüber anderen und erhöht die Wahrscheinlichkeit, dass sie andere verletzen, ausgrenzen und unterdrücken. Konfrontation und Feindseligkeit verstärken diese defensiven Denkweisen und Verhaltensweisen und führen sogar zu bösartigen Racheakten. Ihre negativen und engstirnigen Einstellungen und Verhaltensweisen übersteigen oft das normale Denkvermögen und die Logik gewöhnlicher Menschen. Insbesondere die Tendenz, „sich auszunutzen und sich dann zu beschweren“, ist ein typisches Merkmal von Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten. Dies sind meine persönlichen Erfahrungen und Beobachtungen im Umgang mit Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten, bevor ich mit der buddhistischen Praxis begann.

Um die Lehre Buddhas zu verstehen, sollte man Konfrontationen vermeiden und davon absehen, Menschen mit geringeren kognitiven Fähigkeiten zum eigenen Vorteil zu schädigen.

Das Verständnis des Buddhismus und seines Konzepts der Leerheit sowie der Lehre Buddhas, dass „Ich/das Selbst, Buddha und alle fühlenden Wesen eins sind“, bedeutet nicht zwangsläufig, Wesen mit geringen kognitiven Fähigkeiten so zu behandeln, als wären sie unsere eigenen. Vielmehr sollten wir zumindest eine dualistische Weltsicht vermeiden und ihnen nicht zum persönlichen Vorteil schaden – also ihnen nicht absichtlich oder vorsätzlich schaden. Schließlich sind wir psychologisch, physiologisch, physisch und materiell immer noch unterschiedliche Individuen. Angemessene psychologische Grenzen und physische Distanz sind weiterhin zwischen Menschen und Individuen notwendig, einschließlich der Achtung der Privatsphäre.

Im Lotus-Sutra lehrte der Buddha: „Wecke zuerst ihr Verlangen in ihnen, dann führe sie zur Weisheit des Buddha.“ „Verlangen“ bezieht sich auf die verschiedenen Formen und Arten des Begehrens, sowohl materieller als auch spiritueller Natur. Entscheidend ist, zu beobachten, auf welchen Aspekt sich ein Mensch konzentriert. Schließlich führt der Buddha alle Wesen zur Weisheit des Buddha. Die Weisheit des Buddha schließt notwendigerweise Mitgefühl für alle Wesen ein. Dieses Mitgefühl beinhaltet die Abwesenheit von Feindseligkeit gegenüber allen Wesen und respektiert die Grenzen jedes Einzelnen in allen Lebensbereichen, sowohl im physischen als auch im psychischen, ohne sich gegenseitig zu behindern.

Es ist wichtig, die Gefahren eines Missverständnisses und Missbrauchs buddhistischer Konzepte der Leerheit klar zu verstehen.

Viele buddhistische Meister zögern, das Konzept „Ich/Das Selbst, Buddha und alle fühlenden Wesen sind eins“ zu erläutern, nicht nur, weil sie diese tiefgründige Lehre Buddhas möglicherweise nicht verstehen, sondern auch, weil sie befürchten, dass fühlende Wesen dieses Konzept missverstehen und missbrauchen könnten. Tatsächlich können Menschen mit bösen Absichten und Gier ihre List und manipulative Klugheit sowie ihre verdrehte Logik und Sprache leicht einsetzen, um das Konzept „Ich/Das Selbst, Buddha und alle fühlenden Wesen sind eins“ zu missbrauchen und anderen zu schaden. Unabhängig davon, ob wir den Buddhismus praktizieren oder nicht, müssen wir uns der Schädlichkeit dieses Konzepts klar bewusst sein.

Die karmischen Folgen, die jeder Mensch selbst trägt oder erleidet, ob gut oder schlecht, können nicht von anderen stellvertretend für ihn getragen oder erlitten werden.

Im Buddhismus lebt jeder Mensch in der Einheit seiner eigenen Gedanken, Absichten, Ursachen und Folgen. Die individuelle karmische Vergeltung eines jeden Menschen, ob gut oder schlecht, kann nicht von anderen getragen oder erlitten werden. Dasselbe Prinzip gilt für religiöse oder politische Organisationen. Wir können nicht erwarten, dass eine Gruppe von Menschen, die nicht miteinander verwandt sind, die karmischen Folgen, bösen Taten und Sünden einer bösen, gierigen und hasserfüllten politischen Organisation trägt. Leider muss ich jedoch feststellen, dass diese Praxis, die karmischen Folgen, bösen Taten und Sünden einer solchen Organisation zu tragen, in der asiatischen Geschichte und auch in der Neuzeit vorgekommen ist.

Viele Menschen leiden im Leben, weil sie die Folgen des Karmas anderer tragen.

Viele Menschen leiden, weil sie oft gezwungen sind, die karmischen Folgen des Fehlverhaltens anderer zu tragen. Dieses Phänomen tritt häufig in ostasiatischen Familien auf, in denen Söhne gegenüber Töchtern bevorzugt werden. Ein von Eltern und Älteren bevorzugtes oder verwöhntes Kind – dem dadurch besondere Unterstützung zuteilwird – entwickelt oft eine eingeschränkte Sichtweise, geringe kognitive Fähigkeiten oder ein geringes Bewusstsein. Es nutzt die Situation maßlos aus, ohne sich der Konsequenzen bewusst zu sein. Das negative Karma und die Verfehlungen, die es auf sich nimmt, werden häufig anderen Familienmitgliedern (wie Geschwistern oder Töchtern) aufgebürdet, die von Eltern und Älteren gezwungen werden, die Last zu tragen. Tatsächlich rührt ein Großteil des Leidens im Leben der Menschen von dieser erzwungenen Übernahme des Karmas anderer her. Gleichzeitig fehlt es den zuvor erwähnten bevorzugten Personen oft an Selbstreflexion, Verständnis und Dankbarkeit gegenüber dem Leid, das andere ihretwegen ertragen; sie betrachten solche Opfer sogar als ihr eigenes Recht. Dies verdeutlicht das Sprichwort „Übermäßige Liebe kann schaden“: Eine solche Bevorzugung und Verwöhnung schadet dem Empfänger und fördert Egoismus und Arroganz. Sie könnten glauben, ihren Geschwistern oder anderen, die ihre karmische Last tragen, überlegen zu sein – eine arrogante Denkweise, die sie oft in ein unglückliches Leben führt. Diese Beobachtung beruht auf meiner persönlichen Erfahrung. Anders ausgedrückt: Sowohl der verwöhnte Mensch als auch der Träger der karmischen Last leiden; sie unterscheiden sich lediglich in Zeitpunkt, Art und Verlauf dieses Leidens.

Unwissentlich oder unbeabsichtigt wird man zum Komplizen bei der Schädigung oder Ausbeutung anderer.

Westliche Länder und Gesellschaften sind sich dieses Phänomens möglicherweise derzeit nur unzureichend bewusst, was mit ihrem starken Engagement für die Gleichstellung der Geschlechter zusammenhängt. Dies führt jedoch auch zu einem Mangel an Verständnis und Wachsamkeit gegenüber autoritären politischen Systemen und ähnlichen Phänomenen in asiatischen Gesellschaften. So werden sie unwissentlich oder unbeabsichtigt zu Komplizen der Schädigung und Ausbeutung anderer. Dies bildet bis zu einem gewissen Grad kollektives Karma, das sich eines Tages rächen kann. Wie bereits erwähnt, kann eine Einzelperson oder Gruppe A, die andere unterstützt, ihnen hilft oder sie versorgt, letztendlich von den Personen oder Gruppen B, die diese Unterstützung, Hilfe oder Versorgung erhalten haben, verachtet und unterdrückt werden. Ob westliche Länder und Gesellschaften die karmischen Folgen asiatischer autoritärer Regime tragen, glaube ich persönlich. Ich glaube jedoch, dass sie sich dessen nicht bewusst sind. Ich bin überzeugt, dass sie sich dessen erst bewusst werden, wenn die bitteren Früchte des kollektiven Karmas sichtbar werden und westliche Länder und Gesellschaften dieses Leid erfahren.

Wir sollten genau hinschauen, ob die Vorteile, die wir erlangen, auf der Unterdrückung anderer beruhen.

Wir müssen vorsichtig sein. Entstehen die Vorteile, die wir sehen oder erhalten, oder scheinbar für beide Seiten vorteilhafte Transaktionen durch die Unterdrückung anderer, oder ermutigen sie die andere Partei gar dazu, andere zu unterdrücken oder zu tyrannisieren? Wenn wir nur auf unmittelbare Gewinne aus sind und dem Druck und den absurden Argumenten der anderen Partei nachgeben, spiegelt dies unsere eigene Unwissenheit und unser geringes Verständnis wider. Wenn wir von den enormen wirtschaftlichen Interessen der anderen Partei angezogen werden, müssen wir verstehen, dass ein fetter Wolf nicht ohne Grund stark wird; es ist das Ergebnis davon, dass ihn jemand füttert und versorgt, wodurch er mehr Kraft und Ressourcen erhält, um andere Tiere, sogar uns selbst, zu jagen. Daher müssen wir uns fragen: Warum sollten wir solche Handlungen fördern? Liegt es an unserer eigenen Gedankenlosigkeit und Unwissenheit, oder sind wir von Eigennutz geblendet?

Beide Seiten verringern in ihrem Kampf um die eigenen Interessen ihre Intelligenz (werden geistig zurückgeblieben) und greifen dann zu verschiedenen Mitteln, um einander zu schaden.

Ich habe mir kürzlich einige kurze Videos online angesehen, die von älteren Menschen aus Taiwan stammten. Das Hauptthema betonte die Idee, dass „die Starken einander helfen und die Schwachen einander zerstören“. Die Intention war positiv und wohlwollend: Man sollte uns ermutigen, nach gegenseitigem Nutzen zu streben und intelligente Individuen mit starken kognitiven Fähigkeiten zu werden, anstatt uns im Streben nach Profit gegenseitig zu schaden. Dieses Phänomen der gegenseitigen Schädigung unter Menschen mit schwächeren kognitiven Fähigkeiten ist in einigen politischen und sozialen Gruppen weit verbreitet. Es spiegelt auch soziale Phänomene in manchen bevölkerungsreichen Ländern wider. Leider muss ich sagen, dass dieses Phänomen auch in der taiwanesischen Gesellschaft existiert und sich häufig in Erbstreitigkeiten oder in Unternehmen mit fehlerhaften Systemen oder Management zeigt. Es bedeutet schlichtweg, dass beide Seiten im Kampf um Profit ihre Intelligenz senken (intellektuell beeinträchtigt werden) oder sogar ihre Rationalität verlieren und zu verschiedenen Mitteln greifen, um einander zu schaden. Dies hat eine psychologische und neurowissenschaftliche Grundlage. Im Buddhismus liegt es daran, dass die fünf Geistesgifte grassieren und den reinen und klaren Geist trüben.

Die Angst, die hochintelligente Menschen im Wettbewerb um Interessen empfinden, kann auch zu einem Rückgang ihrer kognitiven Fähigkeiten und ihrer Intelligenz führen.

Das Prinzip „Die Starken helfen einander, die Schwachen zerfleischen sich“ gilt auch für internationale Beziehungen. Wenn internationale politische Systeme, getrieben vom Kampf um Interessen, die kognitiven und intellektuellen Fähigkeiten der Machthabenden oder Verantwortlichen beeinträchtigen, greifen diese möglicherweise zu skrupellosen Mitteln und fügen einander schweren Schaden zu. Dieser Schaden kann sich sogar auf unbeteiligte Dritte ausweiten. Psychologische Beobachtungen und Forschungsergebnisse legen nahe, dass selbst hochintelligente Menschen, die unter dem Druck des Interessenwettbewerbs Angstzustände erleben, einen Rückgang ihrer kognitiven und intellektuellen Fähigkeiten erfahren können, was zu fehlerhaften Urteilen und Lösungen führt.

Wenn ein Mann den Kampf beginnt, ist sein innerer Hormonspiegel bzw. sein Adrenalinspiegel extrem hoch.

Darüber hinaus ist es für diese eigennützigen Individuen und Gruppen extrem kräftezehrend, sich in verschiedenen Formen des Kampfes gegen andere für die egoistischen Interessen von Einzelpersonen und Gruppen zu engagieren. Diese Männer mögen anfangs voller Kampfgeist sein, ihr Hormon- und Adrenalinspiegel mag in die Höhe schnellen. Doch wie wir aus buddhistischer Sicht verstehen, durchläuft alles einen Kreislauf von Entstehung, Existenz, Verfall und Leere; Geburt, Existenz, Wandel und Vergehen. Egal wie hoch der Kampfgeist, wie hoch der Hormon- und Adrenalinspiegel auch sein mag, sie alle können von ihrem Höhepunkt wieder abfallen und diesen Kreislauf immer wiederholen. Diesen negativen Phänomenen zu entgehen, hängt von der Bereitschaft des Einzelnen ab, aktiv seinen Charakter zu entwickeln und sein Verständnis zu erweitern.

Wenn es Ursachen und Bedingungen gibt, dann speichere sie; wenn es keine Ursachen und Bedingungen gibt, dann speichere sie nicht.

Aus dem Vorangegangenen geht hervor, dass es äußerst schwierig ist, Menschen mit geringem Bewusstsein, die Böses tun, zu verändern. Die Buddhas und Bodhisattvas der zehn Himmelsrichtungen wissen, dass solche Individuen und Gruppen nur dann erlöst werden, wenn karmische Verbindungen bestehen, nicht aber, wenn keine vorhanden sind. Jene ohne karmische Verbindungen sollten wie Äpfel behandelt werden; man soll sie ihrem Schicksal überlassen und die bitteren Folgen ihrer Taten tragen. Wir müssen sie lediglich daran hindern, uns weiteren Schaden zuzufügen. Dies ist eine Haltung und Methode unerbittlichen Mitgefühls.

Gerissene Menschen sind geschickt darin, unser Denken, unsere Logik und unsere Ideen zu imitieren, zu verzerren und zu verändern, um uns zu kontrollieren und zu unterdrücken.

Wenn wir gerissenen Einzelpersonen oder Gruppen mit geringen kognitiven Fähigkeiten gegenüberstehen, müssen wir klug genug sein zu erkennen, dass sie unsere Denkprozesse und Ideen geschickt manipulieren, verzerren und verändern, um uns zu kontrollieren und zu unterdrücken. Anders ausgedrückt: Sie sind geschickt darin, die Regeln unseres Lebens zu imitieren, zu verzerren und zu verschleiern, sie in die von ihnen gewünschten Szenarien umzuwandeln und mit List und Täuschung die Regeln, Situationen und Welten zu gestalten, die sie wollen. Wenn wir klug genug sind, werden wir verstehen, dass wir nicht auf ihre Lügen und trügerischen Szenarien, Fallen, Regeln, Situationen und Welten hereinfallen dürfen.

Personen mit geringen kognitiven Fähigkeiten, solche mit einer dunklen Dreieckspersönlichkeit oder Bandenmitglieder können nicht vollständig eliminiert werden.

Dies lässt sich erreichen, indem man Buddhas mitfühlende Lehren und die Betrachtung der Leerheit als Grundlage nutzt, um jede Situation, jede Spielregel und die von bösen Gedanken erschaffene Vorstellungswelt aufzulösen. Können wir ihre Gier nicht befriedigen, ist ihr Rachewunsch extrem stark und ihr Hass tiefgreifend. Mit solchen Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten ist es sehr schwierig umzugehen. Diese Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten, solche mit einer dunklen Dreieckspersönlichkeit oder Gangster lassen sich nicht vollständig ausrotten; sie werden in jeder Generation, Epoche, Zeit, an jedem Ort und in jedem Land existieren. Dies lässt sich verstehen, sobald wir ein grundlegendes Verständnis von Geschichte, historischen Persönlichkeiten und Psychologie besitzen.

Schützen wir unsere eigene Energie und unsere Ressourcen und vermeiden wir unnötige Verschwendung.

Meiner persönlichen Beobachtung und meinem Verständnis nach ist es äußerst schwierig, die Denkweise solcher Menschen zu ändern. Der klügste Ansatz ist nicht, sie ändern zu wollen, sondern unsere eigenen Kräfte und Ressourcen zu schonen – ein praktischerer Weg, der unnötige Verschwendung vermeidet. Ich möchte betonen, dass auch diese Menschen Überlebensbedürfnisse haben; all ihr Handeln wird von diesen inneren Bedürfnissen bestimmt. Ihnen einen grundlegenden Lebensraum zu bieten, ist weiterhin notwendig. Anders gesagt: Es besteht kein Grund, sie einzuengen. Solange wir sie daran hindern, über die nötigen Ressourcen und die Fähigkeit zu verfügen, groß angelegtes Unrecht zu begehen, werden sie in ihrem kleinen Umfeld weiterhin Böses tun – das ist ihr Karma und ihre kollektive Vergeltung.

Schon vor unserer Geburt entscheiden wir in einem einzigen Gedanken, ob wir ein schlechter oder ein guter Mensch sein wollen.

Die Buddhas und Bodhisattvas lehrten, dass wir vor unserer Wiedergeburt in einem einzigen Gedanken entscheiden, ob wir ein böser oder ein tugendhafter Mensch sein wollen. Anders ausgedrückt: Vor unserer Wiedergeburt entscheiden wir in einem einzigen Gedanken, ob wir die Rolle eines bösen oder eines tugendhaften Menschen spielen wollen. Natürlich gibt es keine absolute Dichotomie. Menschen haben stets gute und böse Gedanken und Taten. Gut und Böse existieren in diesem Prozess nebeneinander; erst am Ende entscheiden wir, ob wir gut oder böse sein wollen.

Ohne den Anstoß des Bösen kann sich das Gute nicht entwickeln.

Die Existenz des Bösen, autoritärer Kräfte oder Banden ist ein Phänomen, das aus dem Gegensatz von Gut und Böse entsteht; sie ist zugleich Ursache und kann die positive Entwicklung der menschlichen Zivilisation anregen und fördern. Denn ohne das Böse kann der Wert des Guten nicht zum Vorschein kommen. Dies fördert bis zu einem gewissen Grad die Entwicklung von Politik, Gesellschaft, Wirtschaft und Recht im In- und Ausland, ja sogar die Entwicklung von Psychologie und Religion sowie von Literatur, Romanen, Theater, Geschichte, Journalismus, Philosophie und sogar von Verteidigungstechnologie und Forschung und Innovation. Es ermutigt die Menschen in der nationalen und internationalen Gemeinschaft auch dazu, eine harmonische, faire, gerechte und friedliche Lebensweise anzustreben. Denn ohne die Auseinandersetzung mit dem Bösen kann sich das Gute nicht entwickeln. Vielleicht ist dies einer der Vorteile und Beiträge dieser bösen Kräfte oder Banden für die internationale Gemeinschaft.

Dieser Preis hat jedoch unweigerlich seinen Preis: viele Unschuldige, darunter auch jene, die von bösen Mächten oder Gangstern als Feinde betrachtet und eliminiert werden müssen. Gerade die Tatsache, dass böse Mächte oder Gangster immer wieder raffinierte Pläne entwickeln, um die Massen zu ihrem eigenen Vorteil zu schädigen, treibt die Menschheit an, Tugenden wie Integrität, Güte, Ehrlichkeit, Mitgefühl und Weisheit zu schätzen. Doch was auch immer die Zukunft bringt, wir wollen weder uns selbst noch andere zu Opfern, Opfern, Opfern, Unterdrückten, Kontrollierten, Nötigen oder Manipulierten durch listiges und betrügerisches Denken und Handeln machen. Die ideale Zukunft ist natürlich eine, in der die Menschheit, sofern sie genügend Weisheit entwickelt, selbst dann, wenn die bösen Mächte nicht mehr existieren, die ihr innewohnende Güte weiterhin auf natürliche Weise zum Vorschein kommt und wirkt.

Die Existenz der Dualität von Gut und Böse hilft uns, die Leere zu verstehen und ermöglicht es uns, ein nicht-dualistisches Mitgefühl und eine nicht-dualistische Weisheit zu praktizieren.

Wir müssen verstehen, dass Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten nicht ohne Talente oder Verdienste sind. Sie mögen uns tyrannisieren, aber sie können uns auch beschützen. Sie mögen uns schlecht behandeln, aber sie können uns auch Vorteile bieten – je nach unserer Perspektive und unserem Umgang mit ihnen. Aus buddhistischer Sicht können böse Kräfte und bösartige Menschen Gelegenheiten sein, Mitgefühl und Weisheit zu entwickeln. Entscheidend ist jedoch, wie wir ihnen begegnen. Der Kampf gegen das Böse, Lügen, List, Grausamkeit und niederträchtige Taten, zusammen mit geringer kognitiver Logik, Ideologie und Verhaltensweisen, wirkt wie ein Spiegel, der das Böse und die geringe Intelligenz in uns reflektiert.

Dieser Spiegel dient jedoch auch dazu, unsere gemeinsamen, universellen und positiven Werte zu verankern und uns zu befähigen, Integrität, Freundlichkeit, Ehrlichkeit, Harmonie, Mitgefühl und Weisheit in unserem Denken, Handeln und unseren Einstellungen zu erlernen und zu leben. Er ermöglicht es uns, Mitgefühl und Empathie für das Leid anderer zu entwickeln und die Weisheit zu besitzen, uns nicht vom Bösen verführen zu lassen. Männer mit der körperlichen und geistigen Stärke, in MINT-Berufen oder der Rüstungsindustrie tätig zu sein, mögen zwar beträchtliche Gewinne erzielen. Fehlt es ihnen jedoch an humanistischem Mitgefühl und moralischer Integrität, wird dies eine Katastrophe für die Menschheit sein. Auch Männer, die sich aus Überlebensgründen religiösen oder politischen Aktivitäten widmen, mögen ein Gefühl der Autorität erlangen, doch wenn ihnen humanistisches Mitgefühl und ein moralischer Kompass fehlen, wird auch dies eine Katastrophe für die Menschheit sein.

Ohne die Existenz gegensätzlicher Konzepte wie Gut und Böse können wir nicht tiefgründig verstehen, dass „Ich/das Selbst, Buddha und alle fühlenden Wesen eins sind“ und somit kein nicht-dualistisches Mitgefühl und keine Weisheit praktizieren. Das heißt, nur im Zustand der Nicht-Gegensätze, unabhängig davon, ob fühlende Wesen gut oder böse sind, können wir ihnen Mitgefühl entgegenbringen. Diese Weisheit der Leerheit erlaubt es uns, das Böse und die Unerträglichen in der Welt zu tolerieren. Darüber hinaus ermöglicht sie uns, uns gnädig abzuwenden, alle fühlenden Wesen mit mitfühlenden Augen zu betrachten, nicht mit denen zu streiten, die wenig Verständnis besitzen, und über die Lächerlichen in der Welt zu lachen.

Die Auseinandersetzung mit den listigen und bösartigen Seiten des Charakters stellt in gewissem Maße eine Prüfung für alle fühlenden Wesen dar. Dabei treten unsere Rechtschaffenheit, Integrität, Freundlichkeit und unsere Werte wie gegenseitiger Respekt, gegenseitiges Wohl, Gleichberechtigung und Altruismus noch stärker hervor. Diese positiven Eigenschaften und Merkmale werden wir in all unseren Interaktionen – ob in unseren nationalen oder internationalen Gemeinschaften, in Unternehmen, Familien, Schulen oder anderen Organisationen – mehr schätzen und leben.

Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten, die dem Persönlichkeitstypus „Dunkles Dreieck“ angehören, sind von Natur aus von dem Wunsch getrieben, im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit zu stehen.

Aus buddhistischer und psychologischer Sicht sehnen sich Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten, die das „Dunkle Dreieck“-Persönlichkeitssyndrom aufweisen, instinktiv nach Aufmerksamkeit und im Rampenlicht, selbst wenn dies mit extrem opportunistischen, finsteren und bösartigen Methoden verbunden ist – ohne Furcht oder Zögern. Unser Umgang mit solchen Personen besteht darin, sie vollständig zu ignorieren, jedoch nicht ohne Weisheit und die nötigen Mittel. Wir müssen angemessene psychische und physische Abwehrmechanismen aufbauen, die klar und greifbar sind. Wir müssen ihnen versichern, dass wir ihre Motive und Gedanken verstehen und dass unsere Abwehrmechanismen vollständig vorbereitet sind. Wir werden sie jedoch nicht auf dieselbe Weise einschüchtern oder zu Gewalt greifen. Dennoch müssen wir ihnen zeigen, dass auch wir Grenzen haben.

Wir müssen andere respektieren und die Tatsache respektieren, dass ihre Wahrnehmungen von unseren abweichen.

Jeder Mensch hat eine andere Wahrnehmung, und wir können niemanden zwingen, unsere Sichtweise zu teilen. Manchmal müssen wir andere respektieren und anerkennen, dass ihre Wahrnehmungen von unseren abweichen. Das bedeutet, ihre Lebensweise so zu respektieren, wie sie sie sehen, aber gleichzeitig sicherzustellen, dass ihr Lebensstil uns nicht beeinträchtigt oder negativ beeinflusst. Denn jeder hat eine andere Weltanschauung. Wir können nicht alle dazu zwingen, dieselbe Weltanschauung zu haben. Dieses Verständnis ermöglicht es uns, die Existenz negativer Kräfte zu tolerieren, sie in gewisse Grenzen zu setzen und ihnen einen bestimmten Lebensraum zu gewähren.

Nutze die Illusionen böser Mächte als Hilfsmittel zur Kultivierung des unermesslichen Geistes.

So wie Tiger, Leoparden, Bären und Löwen – Tiere, die Menschen jagen – trotz der Gefahr, die sie für das menschliche Leben darstellen, wissen wir Menschen, dass wir Tierschutzgebiete errichten müssen, um diese Geschöpfe im Tierreich zu schützen, ihnen Lebensraum zu geben und ihr Aussterben zu verhindern. Ähnlich verhält es sich mit bösartigen Menschen, die von den fünf Geistesgiften Gier, Hass, blinder Verblendung, Arroganz und Misstrauen befallen sind – Individuen mit geringen kognitiven Fähigkeiten –, die ebenfalls eine große Bedrohung für das menschliche Leben darstellen. Ich glaube jedoch nicht, dass sie ausgerottet werden müssen. Hätten wir dieses Verständnis, wüssten wir vielleicht auch, wie wir „Schutzräume“ für sie errichten können, insbesondere in diesem Zeitalter der rasanten Entwicklung künstlicher Intelligenz und Roboter. Denn die Existenz böser Kräfte muss ihre Gründe und Bedeutungen haben. Wie bereits erwähnt, nutzen wir die Illusion böser Kräfte als Voraussetzung für die Entwicklung grenzenlosen Mitgefühls. Wie könnten wir ohne die Existenz des Scheins böser Kräfte einen Geist der Gleichheit, der Demütigungstoleranz, der Geduld und der Gelassenheit entwickeln?aufgebenLoslassen, Weisheit und Mitgefühl? Wenn wir mit Weisheit beobachten können, wird das Böse stattdessen zu einer unterstützenden Bedingung für die Kultivierung von Gleichheit, Demütigungsertragen, Gelassenheit, Geduld, Hingabe, Loslassen, Bescheidenheit, Liebenswürdigkeit und Mitgefühl.

Die Menschen auf dieser Welt begehen Sünden mit ihren Gedanken und Taten in dem Moment, in dem ein Gedanke entsteht.

Meiner persönlichen Beobachtung nach ähneln weltliche Kämpfe bemerkenswert einem Nullsummenspiel. Aus buddhistischer Sicht, die besagt, dass „das Ich/das Selbst, Buddha und alle fühlenden Wesen eins sind“, bedeutet der Kampf gegen andere, gegen sich selbst zu kämpfen; jede Handlung, die anderen oder fühlenden Wesen schadet, schadet einem selbst. In dieser Welt erzeugt schon der aufkommende Gedanke Sünde. Ursache und Wirkung sind nur eine Frage der Zeit, und diese karmische Vergeltung erstreckt sich auf zukünftige Leben. Es geht hier nicht darum, in diesem Leben mit allen Mitteln einen Kampf zu gewinnen. Aus buddhistischer Sicht der Leerheit gibt es kein Gewinnen und kein Verlieren. Dies ähnelt einem Nullsummenspiel. Weltliche Menschen spielen dieses weltliche Nullsummenspiel mit ihrem begrenzten Verständnis, während Bodhisattvas das Nullsummenspiel des Bodhisattva-Reichs mit ihrem höheren Verständnis spielen. Ich habe dies im folgenden Artikel erläutert; interessierte Leser können ihn hier nachlesen:Der beste Weg, um zu vermeiden, dass Fremde (alle Wesen) unser Leben auslaugen und herunterziehen, ist, Folgendes für alle Wesen zu praktizieren: große Liebe ohne Beziehung (ohne Verbindung; ohne Bedingungen) und großes Mitgefühl im selben universellen Wesen.(Der beste Weg, um zu vermeiden, dass Fremde (empfindungsfähige Wesen) unser Leben vereinnahmen und belasten – bedingungsloses Mitgefühl und universelle Empathie.

Die buddhistischen Linienhalter und Übersetzer im Laufe der Geschichte (die Sanskrit ins Chinesische übersetzten) waren keineswegs unwissende oder mittelmäßige Personen.

Besitzten wir das Verständnis und die Eigenschaften der Bodhisattvas, würden wir es niemals wagen, uns auf den Nullsummenkampf einzulassen, der das geringe Verständnisniveau gewöhnlicher Menschen widerspiegelt. Dass der Buddhismus seit 2500 Jahren überdauert hat, ist nicht allein abstrakter Überlieferung zu verdanken. Die buddhistischen Übermittler und Übersetzer im Laufe der Geschichte (die Sanskrit ins Chinesische übersetzten) und selbst die Königshäuser und Adligen, die den Buddhismus förderten, waren gewiss keine unwissenden oder mittelmäßigen Individuen. Dahinter steht der Schutz und die Lehre von Buddhas, Bodhisattvas und Dharma-Beschützern aus allen Richtungen. Angesichts dieser Geschichte des Buddhismus ist es unsere eigene Unwissenheit, Kurzsichtigkeit und Verblendung, wenn wir selbst keine Demut und keinen Respekt vor allen Wesen verstehen. Dies soll weder die Existenz des Buddhismus leugnen noch uns über ihn erheben und uns dadurch selbst erhaben machen. Besitzten wir dieses Wissen und Verständnis, wüssten wir, wie wir uns allen Wesen gegenüber demütig verhalten und ihren freien Willen und ihre autonomen Entscheidungen respektieren.

Padmasambhava und Milarepa, die Begründer des tantrischen Buddhismus, waren reale historische Persönlichkeiten.

Padmasambhava Und MilapepaSie waren reale historische Persönlichkeiten. Ihre Lehren sind von tiefgründiger Bedeutung. Einige spätere Berichte über ihre spirituelle Praxis und Weitergabe werden oft als Erfindungen oder fantastische Geschichten abgetan. Den meisten Menschen, selbst denen, die unwissend und unerleuchtet sind, fehlt die karmische Verbindung und das Verdienst, um ihre Lehren zu empfangen. Selbst wenn wir ihre Namen kennen, erfassen wir möglicherweise nicht die tiefe Bedeutung ihrer Lehren. Nur sehr wenige Menschen kennen Padmasambhava und Milarepa.

Ich empfinde tiefes Entsetzen für diejenigen, die es wagen, Gläubige und Praktizierende des Buddhismus zu schikanieren und zu beleidigen. Ich weiß nicht, wie diese Tyrannen in Zukunft bestraft werden; das wissen nur ihre inneren Gottheiten und der Yama-König. Ob du es verstehst oder nicht, es liegt außerhalb deiner Kontrolle. Es hängt mit unserem eigenen Karma und unseren Segnungen zusammen und damit, ob wir ein solides Fundament in der buddhistischen Praxis haben.

In der Denkweise desjenigen, der anderen Schaden zufügt, entstehen durch das Verletzen anderer keine Kosten oder Konsequenzen.

Anders ausgedrückt: Wenn uns ausreichend karmisches Verdienst fehlt und wir den Buddhismus nicht gewissenhaft praktiziert haben, könnten wir die Existenz von Guru Padmasambhava und Milarepa, diesen beiden verehrten Meistern des Tantra, und ihre Lehren missachten oder gar verharmlosen. Folglich könnten wir Handlungen begehen, die fühlende Wesen missachten oder ihnen gar schaden. Im Denken des Täters ist es ohne Folgen, anderen Schaden zuzufügen. In seinem Verständnis gibt es nur das rücksichtslose Streben nach Gewinn, nicht das Konzept des Opfers. Daher wagen sie es, rücksichtslos zu handeln. Dies ist eine typisch animalische, bestialische und männliche Denkweise. Die Geschädigten wiederum haben weder das Wissen noch die Fähigkeit, Gesetze anzuwenden, um den Täter zu bestrafen oder Gerechtigkeit für ihr Leid zu erlangen. Dies gilt insbesondere für Ungebildete, Frauen und Kinder.

Die Kosten und Folgen, die Milarepa durch die Schädigung anderer entstanden sind.

Wer Milarepas Biografie gelesen hat, weiß, dass er seinen Vater früh verlor. Er und seine Mutter wurden von Onkeln und Verwandten schikaniert, die ihnen mutwillig ihren gesamten Besitz raubten. Voller tiefen Grolls wandelte sich Milarepa vom Opfer zum Täter. Er entfesselte schwarze Magie, um sich an denen zu rächen, die ihm einst Leid zugefügt hatten, und tötete dabei tragischerweise auch Unschuldige. Welchen Preis zahlte er letztendlich? Dieser Preis unterscheidet sich von dem, was wir heute im säkularen Verständnis unter Geldzahlung oder Arbeitsleistung im Namen des Gesetzes verstehen.

Milarepa, von Reue über sein Leid geplagt, bat Marpa, ihn als Schüler anzunehmen. Marpa willigte ein und begann, Milarepa zu unterrichten. Nach der Lektüre über Milarepas asketische Zeit und seine Läuterung sollten wir dankbar sein, in der heutigen Zeit zu leben und ein solches entbehrungsreiches Leben nicht mehr ertragen zu müssen. Es war wahrlich unmenschlich. Aus weltlicher Sicht war es eine extreme Belastung für Zeit, Energie und körperliche Kraft. Um es freundlich auszudrücken: „Nur wer die bittersten Härten erträgt, kann sich über die anderen erheben.“; um es deutlich zu sagen: Es war „die reinste Folter“, geradezu höllische Askese.

Im Buddhismus müssen Dharma-Meister, die die Linie und die Lehren bewahren, Leiden ertragen können. Nur so können sie die Opfergaben fühlender Wesen annehmen. Die Definition und das Verständnis eines erleuchteten buddhistischen Meisters von Opfergaben fühlender Wesen beschränkt sich nicht, wie wir gemeinhin verstehen, auf große Geldsummen und materiellen Reichtum. Und schließlich: Woran starb Milarepa?

Milarepa empfing schließlich die Lehren seines Meisters Marpa und wurde der einzige Linienhalter, der spirituelle Erleuchtung erlangte. Einige Neider bestachen einen von Milarepas Anhängern und beauftragten ihn, Milarepa einen Becher Gift anzubieten. Milarepa wusste, dass der Anhänger ihn töten wollte, doch aus Mitgefühl verstand er, dass dies die karmische Folge seiner eigenen Taten war. Daher nahm er das Angebot an, trank den Becher und starb.

Doch für einen Linienhalter, der Verwirklichung und spirituelle Erleuchtung erlangt hat, ist dieser dargebrachte Becher Gift so süß wie ein Becher Wasser, und so wird die Opfergabe mit Freude und Gelassenheit angenommen. Daher können wir verstehen, wie schwierig es ist, ein Linienmeister des Buddhismus zu sein.

Aus buddhistischer Sicht bedeutet der Umstand, dass Materie, Geist, Physik und Psychologie zwar illusionäre Existenzen sind, dies aber nicht bedeutet, dass sie nicht existieren.

Die Abwesenheit von Katzen bedeutet nicht, dass es keine Katzen gibt. Die Existenz von Katzen zu leugnen bedeutet nicht, dass es keine Katzen gibt. Ebenso bedeutet Atheismus nicht, dass Gott/Götter/Buddha/Bodhisattva nicht existieren. Die Existenz von Gott/Göttern/Buddha/Bodhisattva zu leugnen bedeutet nicht, dass Gott/Götter/Buddha/Bodhisattva nicht existieren. Die Abwesenheit von Moral und Ethik bedeutet nicht, dass Moral und Ethik nicht existieren. Die Existenz von Moral und Ethik zu leugnen bedeutet nicht, dass Moral und Ethik nicht existieren. Aus buddhistischer Sicht sind Katzen, Götter sowie Moral und Ethik – ob materiell, spirituell, physisch oder psychologisch – illusionäre Existenzen, was aber nicht bedeutet, dass sie nicht existieren. Genau wie Träume sind Träume sowohl real als auch illusionär, scheinbar real und doch nicht real, scheinbar real und doch nicht nicht existent. Wir erleben Träume und können sie fühlen, uns an sie erinnern und sie abrufen. Wir können sogar die Veränderungen in Träumen oder die Bitten, Hinweise oder Inspirationen von Menschen, die wir kennen oder nicht kennen, auf unser Leben anwenden.

Wir leben für andere oder Gruppen, arbeiten den größten Teil unseres Lebens hart und verwöhnen sie.

In Taiwan wird uns – sei es durch den Religionsunterricht oder durch die Lehren aus den Schulbüchern der Mittelschule – beigebracht, für andere zu leben, Rücksicht zu nehmen und den Wert derer zu schätzen, die im Leben und im Beruf mehr leisten können und wollen. Wir sind gutmütig und naiv und akzeptieren diese Sichtweise, oder vielleicht wurden wir auch einer Gehirnwäsche unterzogen. Wir haben den Großteil unseres Lebens für andere oder Gruppen gelebt, an andere gedacht und hart gearbeitet, sie und diese Gruppen verwöhnt (was auch eine Tendenz zu geringer kognitiver Leistungsfähigkeit fördert). Diese verwöhnten Individuen oder Gruppen tyrannisieren uns dann. Erst dann erkennen wir, dass wir von nun an für uns selbst leben sollten. Dies ist das Erwachen unserer Generation – jetzt über fünfzig –, nachdem wir tiefes Unrecht in Familien und einer Gesellschaft erlitten haben, die Söhne gegenüber Töchtern bevorzugte (nachdem wir unzählige Ungerechtigkeiten in patriarchalischen Familien und Gesellschaften erlitten haben). Wenn wir regelmäßig streunende Katzenmütter füttern, ihnen bei der Aufzucht ihrer Jungen zusehen und sie uns anschließend zeigen, finden wir, insbesondere Frauen, Ruhe und Gelassenheit angesichts der Komplexität menschlicher Gefühle und der Ehe. Auch die nationale Politik, Söhne gegenüber Töchtern zu bevorzugen, wird sich dadurch verändern. Denn Katzen leben primär matrilinear, was uns Menschen neue Perspektiven eröffnet, um die Funktionsweise von Gesellschaften, Nationen und internationalen Beziehungen/Politiken, in denen wir leben, zu betrachten.

Sich gut um die eigene körperliche und geistige Gesundheit zu kümmern und ein qualitativ hochwertiges spirituelles und materielles Leben zu führen, ist tatsächlich die oberste Priorität im Leben.

Eine Kultur, die Männer gegenüber Frauen bevorzugt, bringt leicht Menschen mit geringen kognitiven Fähigkeiten hervor und erzeugt so einen Teufelskreis. Dies schadet nicht nur Familien, sondern auch Nation, Gesellschaft und der internationalen Gemeinschaft. Fragen Sie sich: Sind Menschen mit solch geringen kognitiven Fähigkeiten lebenswert? Sicherlich nicht. Es ist viel sinnvoller, ein gutes Leben für sich selbst zu führen. Das ist kein Egoismus; es ist eine Erkenntnis, zu der ich nach einem langen Lebensabschnitt gelangt bin – in dem ich mich seit meiner Kindheit anderen gewidmet und im mittleren Alter meine betagte Mutter gepflegt und gleichzeitig familiäre Konflikte bewältigt habe. Ungeachtet von Alter oder Status ist es die wichtigste Aufgabe im Leben, dem eigenen Wohlbefinden von Körper, Geist und Charakter Priorität einzuräumen und ein erfülltes spirituelles und materielles Leben zu führen, um unschuldige Menschen nicht zu belasten. Dies hat positive Auswirkungen auf einen selbst, die Familie, Kollegen, Freunde, die Nation, die Gesellschaft und sogar die internationale Gemeinschaft.

Als ich jung war, war ich naiv. Nachdem ich in die Gesellschaft eingetreten war und die Ideale und die Hilfsbereitschaft anderer sah, schloss ich mich ihnen voller Eifer an und spendete großzügig Geld und Arbeitskraft. Leider muss ich sagen, dass ich auch Vernachlässigung, Verachtung und Schikanen von denen erfuhr, die ich unterstützte. Ich gab auch alles für meine Familie, erfuhr aber dennoch Verachtung und Schikanen. Warum? Weil ich nur an andere dachte, hart für sie arbeitete und mich aufopferte, ohne an mich selbst zu denken. Ich erleichterte anderen das Leben, während ich selbst litt. Diese Menschen sahen meine Armut und verachteten mich von ganzem Herzen. Der Buddhismus sagt, dies sei ein Weg, karmische Hindernisse zu beseitigen.

Wenn wir die Absicht haben, anderen zu helfen, müssen wir uns unserer selbst bewusst sein, um zu erkennen, ob wir damit nicht ihre innere Gier fördern.

Wenn wir anderen helfen wollen, müssen wir uns unserer selbst bewusst sein und darauf achten, ob wir ihre Gier fördern. Wir müssen sorgfältig beobachten, ob die Helfer die Fähigkeit und das Herz besitzen, diese Freundlichkeit der Gesellschaft und allen Lebewesen angemessen zu erwidern. Allen Lebewesen mit Mitgefühl zu begegnen, ohne Dankbarkeit zu erwarten, ermöglicht es uns, Bindungen loszulassen, unser Herz zu befreien und Groll oder Hass aufgrund mangelnder Dankbarkeit anderer zu vermeiden. Dies fördert unsere innere Tugend und unser seelisches Wohlbefinden. Dennoch müssen wir mit Weisheit prüfen, ob ein Lebewesen ein dankbares Herz hat. Dankbare Wesen behandeln andere mit Güte. Wesen ohne Dankbarkeit könnten unser Mitgefühl, unsere Güte und unsere Hilfe missbrauchen, um sich selbst zu stärken und uns und andere zu tyrannisieren. Unser Mitgefühl ohne Weisheit macht uns zum Komplizen von Übeltätern. Diese Prinzipien gelten auch für die internationale Gemeinschaft und die internationalen Beziehungen.

Wer sein eigenes Karma und seine eigenen karmischen Hindernisse erschafft, wird unweigerlich die Konsequenzen tragen müssen.

Die buddhistische Leerheit ist die Abwesenheit von Gut und Böse, Karma und Leid. Ein einziger Gedanke an Gut oder Böse und die damit verbundene Handlung erzeugen den Kreislauf von Ursache und Wirkung, der zur Wiedergeburt führt. Man erfährt unweigerlich die Folgen des eigenen Karmas und karmischer Hindernisse. Mit jedem Gedanken kommt Karma, und mit Karma kommt Leid. Schweres Karma kann zu leichterem Leid führen, und leichtes Karma kann schweres Leid nach sich ziehen. Niemand kann stellvertretend für einen leiden. Aus einer tieferen buddhistischen Perspektive ist all dies zwar wie eine Illusion, aber nicht ohne Erfahrung für denjenigen, der den Gedanken erzeugt, und auch nicht ohne Leid. So wie wir nach dem Erwachen aus einem Traum eine besonders lebhafte Erinnerung und ein starkes Gefühl für den Traum haben können, den wir gerade hatten. Wir mögen Angst empfinden, wir mögen Tränen vergießen; wir können weiterhin alle Arten von Emotionen und Reaktionen wahrnehmen. Wie das Medizin-Buddha-Sutra lehrt, zünden die Angehörigen eines schwer kranken und dem Tode nahen Menschen andächtig Lampen an und rezitieren das Medizin-Buddha-Mantra. Im Koma kann sich der Patient klar an die guten und bösen Taten seines Lebens erinnern und sie immer wieder durchleben. Wenn er das Glück hat, aus dem Koma zu erwachen, wagt er es nicht mehr, Böses zu tun, und sein Geist ist ausschließlich dem Guten gewidmet.

Das Verständnis der Lehren Buddhas über die Leerheit eröffnet uns unterschiedliche Perspektiven auf das Leben sowie unterschiedliche Denkweisen und Lebenseinstellungen.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das Verständnis der Lehre Buddhas von der Leerheit uns unterschiedliche Lebensperspektiven sowie verschiedene Herangehensweisen und Haltungen eröffnet. Die Erkenntnis, dass Buddhas Lehre „Ich/das Selbst, Buddha und alle fühlenden Wesen sind eins“ auf dem Prinzip der Reinheit, Gleichheit und Leerheit basiert, ermöglicht uns ein Denken, das nicht im Widerspruch zu allen fühlenden Wesen steht. Auf dieser Grundlage entwickeln wir Mitgefühl und Weisheit, und in diesem friedvollen Zustand können wir alternative Methoden und Haltungen zur Konfliktlösung erwägen. In diesem Zustand können wir Unerträgliches tolerieren, ohne Hass oder Rachegelüste zu hegen, was zu unserem inneren Wohlbefinden beiträgt. Anderen nicht zu schaden, ermöglicht uns, richtige Entscheidungen zu treffen und richtig zu handeln und so den Lebensweg beständiger zu beschreiten. Auch das Schicksal einer Nation lässt sich aus dieser Perspektive betrachten.

Es ist absolut absurd, den Namen irgendeines Gottes oder auch nur den Namen des Atheismus zu benutzen, um Lebewesen zu kontrollieren, zu unterdrücken oder zu tyrannisieren.

Diesen Gedanken weiterführend, ist jeder Versuch, fühlende Wesen im Namen eines Gottes oder gar des Atheismus zu kontrollieren, zu unterdrücken oder zu tyrannisieren, völlig absurd. Im Bewusstsein der Absurdität der Welt und ihrer negativen Auswirkungen erkennen wir, dass absurde Menschen und Dinge die Geschichte durchdrungen haben. Mit Mitgefühl und tiefgründiger Weisheit betrachten wir diese Ereignisse mit einem Lächeln. Wenn wir aufrichtige Werte vertreten, sollten wir ehrliche, tugendhafte und integre Menschen und Organisationen unterstützen und ihnen beistehen und niemals listige, intrigante und manipulative Übeltäter unterstützen. Wenn wir Menschen oder Organisationen unterstützen, die Böses tun, machen wir uns zu Komplizen des Bösen und tragen deren karmische Lasten mit. Für eine weiterführende Diskussion über die karmischen Folgen böser Taten sei auf den folgenden Artikel verwiesen: Die 42 Kapitel des Buddha-Sutra.Kapitel 36: Der Sieg nach einem langen und mühsamen ProzessDieMögen alle Wesen die Lehren der Buddhas und Bodhisattvas der zehn Richtungen bezüglich des buddhistischen Konzepts der Leerheit verstehen und die unvorstellbare Funktion ihrer eigenen Leerheit erkennen.

Warum spricht der Buddhismus nicht von nationaler oder ethnischer Größe?

Der Buddhismus propagiert nicht die Größe einer Nation oder einer ethnischen Gruppe; warum? Der Begriff der „nationalen Größe“ impliziert sein Gegenteil – nationale Bedeutungslosigkeit – und dieselbe Logik gilt für Ethnizität. Diese Denkweise fördert ein antagonistisches Verhältnis, das leicht zu psychischem Ungleichgewicht und Konflikten zwischen den beiden Seiten führt – insbesondere zu einem Zusammenprall von Arroganz und Minderwertigkeitsgefühlen. Obwohl Führungskräfte durch das Verherrlichen nationaler Größe Selbstvertrauen ausstrahlen wollen, verfallen sie – sowohl psychisch als auch in Bezug auf ihre intellektuelle Weitsicht – oft in einen Zustand der Arroganz und des Hochmuts, der aus Konkurrenz und Opposition entsteht. Dies verengt das Denken und die geistigen Fähigkeiten und verzerrt dadurch Urteile und Entscheidungen in Bezug auf Ereignisse und Weltgeschehen, was letztlich die Situation in Richtung Konflikt lenkt.

Ein tieferes Verständnis des Buddhismus offenbart, dass alle fühlenden Wesen die Buddha-Natur besitzen und zukünftige Buddhas sind. Im Grunde – im Bereich reiner, gleicher Leerheit – sind alle Wesen absolut gleich; niemand ist überlegen, niemand ist unterlegen. In diesem Bewusstsein wagen wir es nicht, Arroganz oder Hochmut zu hegen, noch wagen wir es, auf irgendein fühlendes Wesen herabzusehen. Wir wagen es nicht, gegenüber irgendeiner ethnischen Gruppe arrogant zu sein, noch wagen wir es, irgendein Volk zu verachten; denn die Bürger jeder Nation sind fühlende Wesen, die die Buddha-Natur besitzen und zukünftige Buddhas sind.

Wenn wir diese Perspektive einnehmen, ändert sich unsere Herangehensweise an die Dinge und deren Verlauf, ebenso wie die daraus resultierenden Ergebnisse. Natürlich werden sich auch der Verlauf, der Prozess und das Endergebnis unseres eigenen Lebens deutlich unterscheiden. Kurz gesagt, dies verdeutlicht die Unterscheidung zwischen unheilsamen und heilsamen Ursachen und Bedingungen, unheilsamem und heilsamem Karma sowie unheilsamen und heilsamen Folgen.

Verschiedene Formen erzwungener Identifikation, oppositioneller Haltungen und dergleichen sind unsichtbare Fesseln, die wir Menschen uns selbst und anderen auferlegen.

Unsere Wahl zwischen binärer Opposition und Nicht-Opposition führt zu unterschiedlichen Perspektiven in unserem Denken, unseren Debatten, Urteilen und Entscheidungen sowie zu unterschiedlichen Verhaltensweisen und Einstellungen in unseren Interaktionen mit anderen. Beispielsweise erkannten Astronauten auf dem Mond, die von dort auf die Erde herabblickten, dass alle Rassen und Arten auf der Erde eins sind.

Anders ausgedrückt: Die sogenannte aufgezwungene nationale Identität oder die erzwungene ethnische, politische, religiöse oder kulturelle Identität sind unsichtbare Fesseln, die wir Menschen uns selbst und anderen anlegen. Nicht zufrieden mit selbst auferlegten Beschränkungen, greifen wir auch zu verschiedenen Mitteln, um andere zu binden. Diese Fesseln werden sogar von gerissenen und manipulativen Individuen zu ihrem eigenen Vorteil eingesetzt, um die Welt zu manipulieren. Wenn wir weise genug sind, werden wir wissen, wie wir uns von diesen Fesseln befreien und uns davor schützen können, von Menschen mit eigennützigen Motiven manipuliert zu werden.

Gleichzeitig können wir eine höhere Ebene erreichen, Probleme überdenken und anderen mit mehr Feingefühl begegnen. Selbstverständlich sind der Schutz, die Verwaltung und die Instandhaltung der Landesgrenzen ebenso wichtig wie die Sicherheit und der Schutz unserer eigenen Wohnorte. Wir werden jedoch niemanden hassen oder feindselig behandeln, mit ihm nicht uneins sein oder ihn unter irgendeinem Vorwand manipulieren, nur weil wir dort leben. Wir werden lediglich Vorsichtsmaßnahmen gegen böswillige Angreifer treffen, aber wir werden sie nicht zwangsläufig hassen, ihnen feindselig begegnen oder ihnen Schaden zufügen.

Selbst wenn wir jemanden nicht mögen oder ablehnen, können wir uns dennoch entscheiden, uns ihm nicht zu widersetzen.

Das Fehlen eines Konflikts bedeutet nicht, dass wir die andere Person mögen oder akzeptieren müssen. Denn wir müssen uns weiterhin über moralische Prinzipien, zwischenmenschliche Beziehungen und psychologische Grenzen im Klaren sein. Selbst wenn wir jemanden nicht mögen oder ablehnen, können wir uns daher entscheiden, einen Konflikt mit dieser Person zu vermeiden.

Nachdem wir das oben Genannte verstanden und das buddhistische Konzept von Ursache und Wirkung erfasst haben, erkennen wir bei Selbstwahrnehmung unsere eigenen Wissens- und Weisheitsgrenzen. Auch wenn wir nicht das Niveau von Experten erreichen, können wir deren Fachwissen und Erfahrung nutzen, um unser eigenes Verständnis zu erweitern und es als Antrieb für unsere persönliche Weiterentwicklung einzusetzen. Dies nennt man „externe Ressourcen nutzen“. Das ist etwas völlig anderes, als andere auszunutzen oder sie als Sprungbrett für egoistischen persönlichen Gewinn zu missbrauchen.

Der Verzicht auf Konfrontationen mit anderen dient unserem eigenen körperlichen und seelischen Wohlbefinden und ebnet den Weg für einen reibungsloseren Lebensweg.

Sich in Konflikte zu verwickeln – in jedem Lebensbereich – kann uns leicht in tiefsitzende Intrigen, Hass und Rachegelüste treiben; letztendlich führt dies zu einem turbulenten und unglücklichen Lebensweg, der unter Umständen sogar andere mit in den Abgrund reißt. Sowohl Buddhismus als auch Psychologie bestätigen, dass das Vermeiden von Konfrontationen unserem Wohlbefinden zuträglich ist und einen harmonischeren Lebensweg fördert. Darüber hinaus bietet diese Perspektive einen neuen Blickwinkel zur Reflexion und Weiterentwicklung in unserem Berufsleben und im Umgang mit anderen.

Die Weigerung, eine konfrontative Haltung einzunehmen, bedeutet nicht, zu kapitulieren oder eine Niederlage einzugestehen.

Ich habe beobachtet, dass manche Menschen das Leben ausschließlich durch die enge Brille eines Gewinner-Verlierer-Schemas betrachten. Selbst im Umgang mit Menschen, die wir nicht mögen, oder mit Ideologien und Ansichten, die wir nicht teilen, können wir den Kontakt vermeiden oder sie ablehnen und uns einfach entfernen; das bedeutet nicht, dass wir uns auf Konfrontation oder Feindseligkeit einlassen müssen. Es besteht ein Unterschied zwischen nicht-konfrontativem Verhalten und Konfrontation. Selbstverständlich müssen wir uns wehren, wenn jemand versucht, unsere persönliche Freiheit einzuschränken oder zu verletzen – oder uns an andere zu verschleppen –, da dies ein grundlegender Instinkt zur Selbsterhaltung ist.

Was bestimmte Ideologien betrifft, so gibt es tatsächlich solche, die die Bürger der Welt gezielt aufhetzen, kontrollieren und manipulieren, um sie in Konflikt, Hass und Vergeltung gegeneinander auszuspielen.

Daher müssen wir klug urteilen: Wenn wir uns in Opposition oder Konflikt mit anderen befinden, ist dies das Ergebnis von Anstiftung, Kontrolle oder Manipulation durch intrigante Dritte oder Gegner, oder handelt es sich um einen Akt instinktiven Selbsterhaltungstriebs? Ob als Einzelpersonen, soziale Gruppen oder politische Organisationen – wir müssen diese Situationen klar unterscheiden und sie vollständig verstehen. Meiner Beobachtung nach gibt es tatsächlich Individuen, die – getrieben von bestimmten Ideologien – Menschen weltweit gezielt anstiften, kontrollieren und manipulieren und so gegenseitige Feindseligkeit, Hass und Vergeltung schüren. Es ist unmöglich, die Existenz solcher intriganter Individuen zu ignorieren; sie können sich sogar in unseren eigenen Familien, religiösen Gemeinschaften oder am Arbeitsplatz befinden. Die entscheidende Frage ist, ob wir die Weisheit besitzen, nicht in diese Falle zu tappen – sei es, indem wir uns zum Komplizen machen oder uns selbst mitreißen und manipulieren lassen.

Warum gelingt es Personen mit Persönlichkeitsmerkmalen der „Dunkelen Triade“ bzw. mit geringen kognitiven Fähigkeiten so leicht, gewöhnliche Menschen zu manipulieren und in Machtpositionen aufzusteigen?

Manche Menschen sind gerissen und undurchschaubar und wissen, wie sie unsere Integrität, Güte und unseren Gerechtigkeitssinn ausnutzen, um sich persönlich zu bereichern. Dabei unterdrücken, beuten und bereichern sie uns. Ihre hinterlistigen Taktiken übersteigen oft das Verständnis des Durchschnittsmenschen – beispielsweise nutzen sie ideologische Konflikte und Gegensätze geschickt aus, um von den daraus resultierenden Auseinandersetzungen zu profitieren. Das Schüren von Konflikten ist eine dieser Methoden. Genau deshalb fällt es Menschen mit Merkmalen der Dunklen Triade oder mit geringen kognitiven Fähigkeiten so leicht, gewöhnliche Menschen zu manipulieren und an die Spitze zu gelangen.

Buddhas und Bodhisattvas – einschließlich Gott – nutzen auch unsere Eigenschaften wie Integrität, Güte und Rechtschaffenheit.

Bei näherer Betrachtung erkennen wir, dass Buddhas, Bodhisattvas und Gott diese Tugenden tatsächlich nutzen; doch im Gegensatz zu jenen, die eigennützige Motive hegen, ist ihr höchstes Ziel das Wohl aller fühlenden Wesen. Es ist ein Nutzen, der sowohl dem Selbst als auch anderen dient – ​​denn das Selbst, der Buddha und alle fühlenden Wesen sind eins. Dieser Nutzen wird im Gleichgewicht verteilt. Er lässt sich nicht unbedingt in den den meisten Menschen vertrauten materiellen Kategorien messen, sondern umfasst auch immaterielle Gewinne wie Weisheit.

Personen mit Persönlichkeitsmerkmalen der „Dunklen Triade“ oder mit geringen kognitiven Fähigkeiten sind sich unserer Neigung, Integrität, Freundlichkeit und Gerechtigkeitssinn zum Wohle anderer einzusetzen, sehr wohl bewusst; sie nutzen genau diese Eigenschaft aus, um Menschen zu ihrem eigenen egoistischen Vorteil zu manipulieren.

Letztlich dienen ihre Handlungen nur ihnen selbst und nicht dem Gemeinwohl – oder führen bestenfalls zu einem eklatanten Ungleichgewicht, bei dem ihr eigener Nutzen den Nutzen für andere bei Weitem übersteigt. Da ihnen die Fähigkeit zum unabhängigen, kritischen Denken fehlt, fallen gewöhnliche Menschen solchen Manipulationen oft zum Opfer, ohne es überhaupt zu merken.

Ausgenutzt zu werden ist nichts Schlechtes; man muss über bestimmte Eigenschaften und Fachkenntnisse verfügen, um als nützlich zu gelten.

Es gibt die Ansicht, dass Ausgenutztwerden nichts Negatives sein muss; schließlich benötigt man besondere Eigenschaften und Fähigkeiten, um nützlich zu sein – fehlen diese, hätten andere kein Interesse daran, uns auszunutzen. Das ist einfach die Realität. Die Frage ist jedoch: Von wem *wollen* wir ausgenutzt werden? Oder andersherum: Wie können wir vermeiden, von irgendjemandem ausgenutzt zu werden – seien es Menschen, Götter oder Buddhas und Bodhisattvas? Darüber lohnt es sich nachzudenken.

Auch Personen mit Persönlichkeitsmerkmalen der „Dunklen Triade“ oder mit geringen kognitiven Fähigkeiten wissen, wie man sich auf für beide Seiten vorteilhafte Interaktionen einlässt.

Zwischenmenschliche Interaktionen beinhalten zwangsläufig ein gewisses Maß an gegenseitiger Nutzung – im Wesentlichen eine Beziehung des gegenseitigen Nutzens. Der entscheidende Unterschied liegt in den Methoden und dem Umfang dieser Nutzung und darin, ob sie mit den Prinzipien von Gerechtigkeit und Fairness übereinstimmen. Eine für beide Seiten vorteilhafte Beziehung ist im Kern eine Beziehung gegenseitiger Unterstützung. Personen mit einer dunklen Triade oder geringer kognitiver Leistungsfähigkeit verstehen es, diese Dynamik auszunutzen; ihre Wahrnehmung von Gerechtigkeit und Fairness unterscheidet sich jedoch von der des Durchschnittsmenschen. Worin besteht dieser Unterschied? Wie bereits erwähnt, gibt es Diskrepanzen hinsichtlich der Verhältnismäßigkeit der ausgetauschten Vorteile sowie ihrer eigenen, individuellen Definitionen von Gerechtigkeit und Fairness. Bis zu einem gewissen Grad glauben Personen mit einer dunklen Triade oder geringer kognitiver Leistungsfähigkeit, in dieser Hinsicht intelligenter zu sein als der Durchschnittsmensch, was ihnen ermöglicht, massive Gewinne zu erzielen – ein Glaube, der ihre Arroganz nährt. Wir dürfen diese Denkweise nicht unterschätzen und dadurch unser Gerechtigkeitsempfinden und unsere Integrität verlieren, indem wir blind unsere eigenen finanziellen Ressourcen und unsere Arbeitskraft einsetzen, um solche Personen zu loben oder zu finanzieren. Bedauerlicherweise gibt es jedoch tatsächlich Menschen, die diese Personen mit dunkler Triade oder kognitiven Schwächen als erfolgreiche Persönlichkeiten betrachten – sei es auf internationaler Ebene oder innerhalb der Gesellschaft – und die bereit sind, mit ihnen zusammenzuarbeiten, sie zu unterstützen oder ihnen zu folgen.

Manche sehen es als Zeichen von Klugheit, als Quelle des Stolzes und als Kennzeichen von Erfolg im Leben an, andere auszunutzen.

Für sie existiert der Begriff der „Ausnutzung“ nicht; es gibt nur das, was sie als ihren vermeintlichen Vorteil ansehen. Folglich betrachten sie solches Verhalten weder als Übertretung noch als moralisches Vergehen. Ihr Verständnis von Gerechtigkeit und Fairness ist ausschließlich durch das definiert, was ihren Interessen dient und ihre tiefste Gier befriedigt. Sie kümmern sich weder um die Perspektiven, Verluste noch Definitionen anderer, noch wollen sie diese verstehen. Dies ist ein typisches Merkmal von Menschen mit beschränkter Einsicht. Wir sollten diese spezifische Denkweise nicht unterschätzen.

Solche Personen können in unseren Familien, Freundeskreisen oder am Arbeitsplatz anzutreffen sein; sie können sogar Anführer religiöser Gruppen oder politischer Organisationen sein. Sie besitzen vielfältige Facetten, Eigenschaften und Fachgebiete und sind nicht zwangsläufig Kriminelle oder Bandenmitglieder. Bis zu einem gewissen Grad scheinen sie erfolgreiche Persönlichkeiten in der Gesellschaft oder auf internationaler Ebene zu sein – manchmal sogar mit hohen akademischen Graden –, was erklärt, warum andere weiterhin bereit sind, mit ihnen zusammenzuarbeiten, sie zu unterstützen oder ihnen zu folgen. Aus buddhistischer Sicht erklärt dies, wie sie durch ihr gemeinsames Handeln geteiltes Karma erzeugen. Letztendlich werden sie – ob einzeln oder gemeinsam, in diesem Leben oder im nächsten – die karmischen Konsequenzen ihrer Taten tragen.

Buddhas und Bodhisattvas sehen das Leid und die Vergeltung voraus, die diese Wesen erwarten. Das wirft die Frage auf: Warum scheinen sie kein Mitgefühl zu haben – so hartherzig, dass sie tatenlos zusehen? Es gibt nur eine Antwort: die „unbarmherzige Hand des Mitgefühls“. Wer mit den allgemeinen Themen dieses Blogs vertraut ist, dem mag ein Moment der Besinnung die Bedeutung dieses Konzepts offenbaren.

Die Bedeutung, sich die eigene strahlende Zukunft im nächsten Leben zu verbauen.

Daher verstehen wir, dass es zweifellos böse ist und negative Folgen hat, wenn jemand aus Eigennutz einen Krieg beginnt, um andere Länder zu überfallen, oder Rebellen in anderen Ländern finanziert, um Zwietracht und innere Konflikte zu säen und viele unschuldige Bürger zu schädigen, zu behindern und in den Abgrund zu reißen. Ob es nun derjenige ist, der böse Absichten hegt, derjenige, der die Finanzierung bereitstellt, derjenige, der sich darauf verlässt, oder gar ein Komplize – die Gruppe, die sie bildet, erzeugt gemeinsames Karma und gemeinsame Handlungen, die in zukünftigen Leben zu gemeinsamer karmischer Vergeltung führen werden. Unter bestimmten Umständen werden diese negativen Folgen unweigerlich gemeinsam erfahren. Dies kommt einer Zerstörung der eigenen vielversprechenden Zukunft in zukünftigen Leben gleich.

Ich persönlich glaube, dass gegenseitiger Ausschluss und Konfrontation zwischen religiösen oder politischen Organisationen oder Gruppierungen unklug sind.

Aus psychologischer Sicht haben Personen mit Merkmalen der „Dunklen Triade“ – also solche mit ähnlichen Persönlichkeitsmerkmalen und geringer kognitiver Komplexität – in solchen Bereichen tendenziell die Oberhand, wohingegen diejenigen, die echte Empathie und einen ausgeprägten moralischen Kompass besitzen und sich dem Gemeinwohl verpflichtet fühlen, oft benachteiligt sind. Diese Diskrepanz beruht auf Unterschieden in Aggressivität, Ehrgeiz, Empathie und moralischem Handeln.

Personen mit Merkmalen der Dunklen Triade und ähnlichen Persönlichkeitsmerkmalen zeigen ausgeprägte Aggression und Ehrgeiz. Sie betrachten das Schädigen anderer nicht als moralisches Vergehen, sondern lediglich als Mittel zum Zweck. Sie fühlen sich nicht verpflichtet, für ihre Taten zu büßen, da sie die Schuld und die Folgen stets auf andere abwälzen. Kurz gesagt, sie wollen die Vorteile nutzen, ohne die Kosten zu tragen.

Menschen mit geringer psychischer Widerstandsfähigkeit, aber einem ausgeprägten Gerechtigkeits- und Moralempfinden sind in Kreisläufen von Ausgrenzung und Konflikten einem hohen Risiko schwerer Schäden und Traumata ausgesetzt. Mit dem nötigen Bewusstsein und der entsprechenden Weisheit können wir lernen, angemessen mit diesen Menschen umzugehen. Wir können unser Urteilsvermögen auch einsetzen, um diejenigen zu schützen, die – trotz mangelnder psychischer Stärke – Idealismus, Kompetenz und ein echtes Engagement für das Gemeinwohl und die Gerechtigkeit besitzen und die tatsächlich in der Lage sind, dem Volk zu dienen. Ähnliche Beobachtungen und Ansätze lassen sich auch auf die internationalen Beziehungen und die globale Politik übertragen.

Religiöse oder politische Organisationen, denen es an finanzieller Unterstützung mangelt, verschwinden naturgemäß aus der Geschichte.

Jede religiöse oder politische Organisation – oder Partei –, die in der Geschichte entsteht, ist dazu bestimmt, irgendwann wieder zu verschwinden. Aufstieg und Fall solcher Organisationen werden schlichtweg durch das Kommen und Gehen von Interessen bestimmt. Wer keine finanziellen Mittel hat, verschwindet unweigerlich. Dieses Prinzip zu verstehen, ermöglicht es, mit Weisheit die gegenseitige Ausgrenzung und Konfrontation zu vermeiden, die einen selbst oder die eigene Seite auslaugen und belasten. Anstatt sich in solchen Konflikten zu verausgaben, ist es weitaus besser, die Energie zu schonen und die eigenen Stärken zu entwickeln. Dieses Prinzip gilt auch im größeren Kontext, für Nationen und die internationale Gemeinschaft.

Warum wagen es die „ahnungslosen“ – jene, denen es an sozialem Bewusstsein mangelt –, mit anderen ihrer Art anzuecken, sie auszuschließen und zu konfrontieren?

Eine tiefgreifende psychologische Analyse zeigt, dass diejenigen, die es wagen, sich direkt mit Menschen mit den Persönlichkeitsmerkmalen der „Dunklen Triade“ auseinanderzusetzen und sie gegenseitig auszuschließen, oft selbst Träger dieser Merkmale sind; es ist ein Fall von „Gleich und Gleich gesellt sich gern“. Um es – in der abwertenden Sprache des Alltags – deutlich zu sagen: Es geht darum, dass Ahnungslose oder kognitiv weniger begabte Menschen mit ihresgleichen aneinandergeraten. Warum? Sowohl aus buddhistischer als auch aus psychologischer Sicht sind es diejenigen, die die „Fünf Geistesgifte“ (Gier, Hass, blinde Verblendung/Unwissenheit, Arroganz und Misstrauen/Zweifel) in sich tragen, die es wagen, sich anderen mit denselben Geistesgiften frontal entgegenzustellen. Ein buddhistischer Praktizierender oder ein Mensch mit einem reinen, mitfühlenden und weisen Geist würde, sobald er jemandem begegnet, der von den Fünf Geistesgiften getrieben ist, diesen schleunigst meiden. Dies ist keineswegs Feigheit; Vielmehr weiß derjenige, der einen reinen Geist entwickelt hat, inmitten des Kampfes um Interessen, wann er nachgeben muss, und vermeidet so die gemeinsamen karmischen Folgen negativer karmischer Verbindungen mit solchen Personen. Kurz gesagt: Ein weiser Mensch würde sich niemals auf direkte Konfrontation oder gegenseitigen Ausschluss mit Menschen einlassen, die Merkmale der Dunklen Triade aufweisen oder ähnliche Persönlichkeitsmerkmale mit geringem Bewusstsein besitzen. Die Gründe dafür habe ich bereits im vorangegangenen Text angesprochen.

Die höchste Form des Egoismus ist die Selbstlosigkeit. Dies lässt sich tiefgründig betrachten und verstehen durch das Konzept, dass „Ich/das Selbst, der Buddha und alle fühlenden Wesen eins sind“.

Die höchste Form des Egoismus ist die Selbstlosigkeit. Dies lässt sich tiefgründig betrachten und verstehen durch das Konzept, dass „Ich/das Selbst, der Buddha und alle fühlenden Wesen eins sind“.Nur wenn wir dieses Konzept tiefgründig verstehen, lernen wir, sowohl uns selbst als auch anderen Gutes zu tun. Gleichzeitig gewinnen wir neue Perspektiven und können unser Verhalten in Bezug auf verschiedene weltliche Phänomene und unsere eigene Psyche anpassen, wodurch wir Entscheidungen mit einem breiteren Spektrum an Überlegungen treffen können. Eine der auffälligsten Veränderungen ist, dass wir intensive Konkurrenz- oder Kampfgedanken gegenüber anderen sowie Gefühle von Hass, Neid, Arroganz und absolutem Eigennutz verringern oder sogar ganz auflösen. In diesem Zustand können unsere Herzen wahrhaftig Dankbarkeit und Freude, Demut und Gelassenheit sowie Mitgefühl und Weisheit empfinden. Nur mit einer Denkweise, die in der positiven Energie von Dankbarkeit und Freude wurzelt, können wir uns selbst und anderen wirksam Gutes tun. Sich selbst Gutes zu tun, ist Egoismus; anderen Gutes zu tun, ist Selbstlosigkeit. Wenn das Wohl von sich selbst und anderen in Einklang stehen – und wenn Egoismus und Selbstlosigkeit verschmelzen –, verkörpern wir Weisheit in Denken und Handeln. Warum? Weil die Energie zwischen uns und anderen im Gleichgewicht ist. Es besteht keine Notwendigkeit, die eigenen Interessen zu opfern, noch besteht eine Notwendigkeit, die Interessen anderer auszunutzen.

Auch Krebszellen und Viren selbst suchen nach allen möglichen Ressourcen zum Überleben und nach Möglichkeiten zum Wachstum.

Die Situation durch die Linse des Prinzips zu betrachten, dass „Ich/das Selbst, der Buddha und alle fühlenden Wesen eins sind“, ähnelt einer kosmischen Perspektive. Stellen Sie sich das gesamte Universum als einen einzigen Körper vor – unseren eigenen physischen Körper. Mit einem grundlegenden Verständnis von Gesundheit wissen wir, dass Krebszellen und pathogene Viren in unterschiedlichem Ausmaß in uns vorhanden sind. Wenn wir lernen, sie nicht zu bekämpfen, sondern mit ihnen zu koexistieren – indem wir uns gesund ernähren, ausreichend schlafen, uns regelmäßig bewegen und eine positive Lebenseinstellung pflegen, die unnötige Energieverschwendung vermeidet –, können wir unser Immunsystem stärken und sowohl das Ausmaß als auch die Wahrscheinlichkeit einer Aktivität dieser Zellen und Viren verringern. Dadurch können wir ein gesundes, langes und selbstbestimmtes Leben führen. Man könnte eine Analogie ziehen: Menschen mit Persönlichkeitsmerkmalen der „Dunklen Triade“ – oder solche mit geringen kognitiven Fähigkeiten, die mit solchen Merkmalen einhergehen – sind wie die Krebszellen oder Viren in unserem Körper; sie können potenziell unser körperliches und seelisches Wohlbefinden beeinträchtigen. Doch aus einer neutralen, objektiven Perspektive sind Krebszellen und Viren selbst Formen organischen Lebens. Aus ihrer eigenen Perspektive betrachten sie sich nicht als bösartige Gebilde oder Krankheitserreger, sondern lediglich als Wesen, die nach Ressourcen zum Überleben und Möglichkeiten zum Gedeihen suchen. Ebenso gehören aus buddhistischer Sicht Individuen mit Merkmalen der Dunklen Triade oder damit verbundenen kognitiven Einschränkungen zu den vielen empfindungsfähigen Wesen.

Wir müssen die Weisheit der Menschheit nutzen, um das globale Bewusstsein zu stärken, Ressourcen zu teilen, gemeinsamen Wohlstand zu fördern und die Welt zu einem besseren Ort zu machen.

Ich schließe nicht aus, dass Individuen mit Merkmalen der „Dunkelen Triade“ – oder solche mit geringer kognitiver Wahrnehmung und ähnlichen Persönlichkeitsmerkmalen – künstliche Intelligenz und Robotik nutzen werden, um die Menschheit zu überwachen, Menschen ihres freien Willens und ihrer Rechte zu berauben und die Weltbevölkerung sogar Mobbing und Unterdrückung auszusetzen. Dies ist eine absehbare Zukunft – ja, sie findet bereits statt. Wenn wir klug handeln, werden wir wissen, wie wir unsere Intelligenz einsetzen können, um solche Individuen daran zu hindern, KI und Robotik zur Überwachung, Unterdrückung und Beraubung der Menschheit ihres freien Willens und ihrer Rechte zu missbrauchen. Gleichzeitig können wir, indem wir unsere kollektive Weisheit nutzen, um das globale Bewusstsein zu schärfen, eine aufgeklärtere und vernünftigere Menschheit fördern – eine Menschheit, die harmonisch zusammenlebt, Ressourcen teilt, gemeinsamen Wohlstand erreicht und eine bessere Welt erschafft.

Manche Menschen hegen – sei es aufgrund angeborener Eigenschaften oder erworbener Prägung – Tendenzen zu Feindseligkeit, Antagonismus und Hass gegenüber anderen.

Manche Menschen hegen – sei es aufgrund angeborener Eigenschaften oder erworbener Prägung – Tendenzen zu Feindseligkeit, Antagonismus und Hass gegenüber anderen. Wenn wir klug sind, erkennen wir, dass solche Tendenzen bei Menschen jeden Geschlechts, Alters und jeder Herkunft vorkommen können. Ohne bewusste Selbstbeobachtung und -entwicklung lässt sich dieser Zustand nur schwer verändern. Solche feindseligen Einstellungen durchdringen das Privatleben und den Arbeitsplatz dieser Menschen und manifestieren sich sogar in religiösen oder politischen Ideologien. Diese zugrunde liegenden Impulse entspringen größtenteils dem Drang, das eigene Überleben und die eigenen Ressourcen zu sichern – ähnlich dem Instinkt einer Katze, feindselig zu handeln oder sogar zu kämpfen, um ihr Futter vor anderen zu verteidigen. Fehlt uns dieses Bewusstsein und Verständnis, laufen wir Gefahr, uns von Parolen, Rhetorik oder Verhaltensweisen, die auf Antagonismus und Feindseligkeit beruhen, verführen und beeinflussen zu lassen. Folglich leidet unser Leben schwerwiegend, da wir unsere mentale und physische Kraft, unsere Vitalität, unsere Energie und sogar unsere finanziellen Ressourcen aufbrauchen – und diese Aufbrauchen führt unweigerlich zu Verlusten.

Sich auf einen Rechtsstreit einzulassen ist keine kluge Vorgehensweise – aber warum?

Persönlich halte ich es zwar für möglich, einen Rechtsstreit gegen eine rivalisierende oder feindselige Person, ethnische Gruppe oder Nation zu führen, aber sicherlich nicht für den klügsten Weg. Warum? Weil Rechtsstreitigkeiten ihrem Wesen nach auf Opposition und Konfrontation beruhen – ein Punkt, der durch viele Beiträge in diesem Blog verdeutlicht wird. Würde man zudem eine KI zu diesem Thema befragen, könnte sie umgehend eine hochprofessionelle juristische Analyse liefern. Darüber hinaus werden Leser, die den Inhalt und die tiefere Bedeutung dieses Artikels erfassen, erkennen, dass ein Rechtsstreit mit Personen, die Merkmale der „Dunklen Triade“ aufweisen – oder ein ähnlich niedriges kognitives Bewusstsein besitzen –, nichts anderes als Ärger provoziert, die eigene Energie verschwendet und unnötiges Leid verursacht. Er führt zu einer sinnlosen Verschwendung von mentaler und physischer Energie, Zeit, finanziellen Ressourcen und letztendlich sogar Lebenskraft. Meinen Beobachtungen zufolge fehlt es Menschen mit Merkmalen der Dunklen Triade und bestimmten Personen mit niedrigem kognitiven Bewusstsein an einem wirklichen Verständnis für die Substanz und die Konzepte des Rechts. Insbesondere mangelt es ihnen an einem Verständnis von Gerechtigkeit, Rechtschaffenheit und Moral. Dies erklärt, warum sie dreist und blind vor nichts zurückschrecken, um die Rechte anderer zu verletzen, sich unlautere Vorteile zu verschaffen, Konflikte anzuzetteln, Beleidigungen und Verunglimpfungen auszustoßen und sogar Diebstahl zu begehen. Doch es gibt Momente, in denen sie Klarheit und Rationalität besitzen – Momente, in denen ihre angeborene „Buddha-Natur“ durchscheint. Wir können damit nur umgehen, indem wir sie mit Mitgefühl und Weisheit beobachten und angemessene, geschickte Wege finden, darauf zu reagieren.

Aus buddhistischer Sicht auf Ursache und Wirkung karmischer Vergeltung – geprägt durch das Konzept der Reinkarnation – betrachtet man einen Zeitstrahl, der sich über mindestens drei Leben in die Zukunft erstreckt.

Es gibt Menschen auf der Welt – ob in der Rüstungsindustrie oder im traditionellen und modernen Energiesektor –, die interne Spaltungen, Bürgerkriege oder Kriege zwischen verfeindeten Nationen begrüßen. Denn nur in solchen Zuständen lassen sich die wirtschaftlichen Gewinne der Rüstungs- und Energiewirtschaft enorm steigern. Davon profitieren nicht nur Einzelpersonen und Unternehmen, sondern auch Regierungen. Die potenziellen Gewinne sind immens und äußerst verlockend. Viele Menschen häuften während des Ersten und Zweiten Weltkriegs durch die Herstellung und den Handel mit Rüstungsgütern und den für Militäroperationen notwendigen Energiegeschäften großen Reichtum an. Ob es sich nun um die ursprünglichen Profiteure und ihre Nachkommen oder um Neueinsteiger handelte, die auf den großen Gewinn hofften – sie alle begrüßten interne Zwietracht, Bürgerkriege oder Konflikte zwischen verfeindeten Nationen. Selbst ohne tatsächlichen Krieg begrüßten sie einen längeren Zustand der Verteidigung, da dies höhere Gewinne in ihren Sektoren bedeutete.

Aus buddhistischer Sicht verkörpert diese Denkweise eindeutig die „Fünf Geistesgifte“: Gier, Hass, blinde Verblendung/Unwissenheit, Arroganz und Misstrauen/Zweifel. Sie beginnt mit einem gierigen, boshaften Gedanken, der Unheil sät; dieser verstrickt sich mit weiteren negativen Gedanken und schafft widrige Umstände, die letztendlich zu kollektivem schlechten Karma und bösen Konsequenzen führen. Solche Konsequenzen ziehen unweigerlich Vergeltung nach sich. Betrachtet der Buddhismus diesen Ursache-Wirkungs-Zusammenhang, erweitert das Konzept der Reinkarnation die Perspektive auf mindestens drei zukünftige Leben – Leben, die von extremem Leid und Entbehrungen geprägt sind. Meines Erachtens ist dies unabhängig davon, ob der Einzelne an den Buddhismus glaubt. Anders ausgedrückt: Selbst wenn jemand nicht den Buddhismus praktiziert oder einer anderen Religion angehört, führt ihn eine solche Denkweise der Fünf Geistesgifte unweigerlich zur karmischen Vergeltung böser Taten.

Ich möchte klarstellen, dass die Verteidigungs- und Energiewirtschaft an sich neutral ist – weder gut noch böse. Doch unser innerer Zustand bestimmt, in welche Richtung sich unsere Zukunft und unser Schicksal entwickeln. Es ist nichts Verwerfliches daran, in der Verteidigungs- und Energiewirtschaft tätig zu sein, um das eigene Land zu schützen und weiterzuentwickeln; schließlich entsprechen Hightech-Branchen dem Zeitgeist. Auch der Handel mit Rüstungsgütern ist nicht verwerflich, da manche Nationen nicht in der Lage sind, solch fortschrittliche Waffen selbst herzustellen und sie daher zur nationalen Verteidigung erwerben müssen – insbesondere angesichts der unberechenbaren Bedrohung durch Personen mit Persönlichkeitsmerkmalen der „Dunklen Triade“ oder mit geringer kognitiver Leistungsfähigkeit, die jederzeit und überall auftauchen und Schaden anrichten können. Wenn jedoch persönliche Gier dazu getrieben wird, Feindseligkeiten und Kriege zwischen anderen Nationen anzustiften oder auszulösen – oder absichtlich Konkurrenzkampf, Konflikte oder offene Kriege zwischen einem anderen Land und dem eigenen zu provozieren –, dann ist die Absicht hinter solchen Handlungen böswillig. Keine noch so hochtrabende Rhetorik kann im Nachhinein die zugrundeliegende Realität dieses anfänglichen, gierigen und bösartigen Impulses verschleiern.

Religiöse Gruppen oder politische Gruppierungen, die von Eigennutz getrieben sind, werden im Laufe der Geschichte unweigerlich in Vergessenheit geraten, sobald ihre wirtschaftliche und finanzielle Unterstützung versiegt.

Im Laufe der Geschichte war jede religiöse oder politische Gruppierung, die mit oberflächlichen Versprechungen die Massen köderte, während sie in Wirklichkeit autoritär und arrogant agierte, die Öffentlichkeit unterdrückte und eigennützige Interessen verfolgte, zum natürlichen Verschwinden verurteilt, sobald ihre wirtschaftliche und finanzielle Unterstützung wegbrach. Dies ist ein logisches Prinzip; es ist nur eine Frage der Zeit. Es ist unklug, sich in langwierigen Widerstand oder Konfrontationen mit solchen Gruppen zu verwickeln oder uns von intriganten Dritten manipulieren, provozieren und aufhetzen zu lassen, um in den Konflikt hineingezogen zu werden. Dadurch verschwenden wir unsere kostbare Zeit, unsere Konzentration, unsere körperliche Energie, unsere Finanzen und sogar unser Leben – ganz zu schweigen von den damit verbundenen Opportunitätskosten. Schlimmer noch: Wir zehren nicht nur unsere eigenen Ressourcen auf, sondern ziehen auch unschuldige Menschen in diesen Strudel aus Verschwendung und Verderben. Dieses Verständnis ermöglicht es uns, Probleme rational anzugehen und zu lösen, während wir unsere eigene Vitalität, Energie und unser Vermögen bewahren.

Aus buddhistischer Sicht sind die Geister aller Beteiligten – seien es heuchlerische religiöse Gruppen oder politische Gruppierungen, ihre hasserfüllten Gegner oder die intriganten Strippenzieher – von den „fünf Geistesgiften“ (Gier, Hass, blinde Verblendung/Unwissenheit, Arroganz und Misstrauen/Zweifel) durchdrungen. Psychologisch betrachtet sind diese Gruppen von negativer Energie erfüllt. Aus weltlicher Sicht bringt ihre Existenz der Menschheit keinen Segen.

Wenn wir Konfrontationen vermeiden wollen, wie sollten wir dann mit denen umgehen, die aggressiv versuchen, andere auszunutzen?

Angenommen, wir entscheiden uns aufgrund der vorangegangenen Analyse gegen Konfrontation oder Konflikt und stattdessen für Verhandlungen oder Kooperationen mit Personen, die Merkmale der „Dunklen Triade“ aufweisen (und anderen tatsächlich Schaden zufügen), mit Menschen mit eingeschränkter kognitiver Wahrnehmung oder sogar mit organisierten kriminellen Gruppen, die sich einen Anschein von sozialer Legitimität geben. Wenn wir klug sind, erkennen wir, dass solche Vereinbarungen und Kooperationen zwangsläufig ungleich sein werden; was wie eine für beide Seiten vorteilhafte Vereinbarung erscheint, ist in Wirklichkeit ein unfairer Handel. Kurz gesagt: Diese Personen – ob sie nun Merkmale der Dunklen Triade aufweisen, über mangelnde kognitive Wahrnehmung verfügen oder legitimen kriminellen Organisationen angehören – sind darauf aus, andere aggressiv auszubeuten. Wie sollten wir also angesichts unserer Entscheidung, Konfrontation zu vermeiden, auf solche Menschen reagieren? Denken Sie darüber nach; die zuvor gegebene Erklärung bietet Lösungsansätze.

Die Zusammenarbeit und der Handel mit Personen, die ihren Lebensunterhalt mit dem Diebstahl patentierter Hightech-Technologie verdienen, erzeugen ein gemeinsames negatives Karma.

Wenn sich Einzelpersonen oder Organisationen durch den Diebstahl patentierter Spitzentechnologie finanzieren und andere Einzelpersonen oder Unternehmen mit solchen Akteuren – denen es an Ethik und Verständnis für Patentrecht mangelt – zusammenarbeiten oder Handel treiben, führt dies zu selbstverschuldeten Problemen und Leid. Warum ist das so? Denken Sie darüber nach. Wie bereits erwähnt, unterstützen und bestärken solche Handlungen den Täter bis zu einem gewissen Grad. Wenn diejenigen, die Spitzentechnologie-Patente stehlen, diese unrechtmäßig erworbenen Ressourcen nutzen, um ihre Macht auszubauen und andere zu unterdrücken, werden wir dann nicht zu Komplizen, wenn wir nicht handeln? Wenn wir bereitwillig mit solchen Dieben zusammenarbeiten und Handel treiben, schaffen wir dann nicht ein gemeinsames negatives Karma und steuern gemeinsam auf ein schädliches Ergebnis zu?

Die Errichtung einer Patentbarriere ist ein Mittel zum Schutz der eigenen Rechte und Interessen; sie beinhaltet nicht zwangsläufig Feindseligkeit oder Konfrontation.

Das Verständnis des Patentrechts zeigt, dass es nicht um Konflikte oder Konfrontation geht, sondern vielmehr um den Schutz der Rechte von Erfindern und Urhebern. Meiner Ansicht nach ist dies der richtige Ansatz – sowohl aus ethischer Sicht als auch im Hinblick auf den Schutz der Rechte von Innovatoren. Das Patentrecht bewahrt die Freiheit von Erfindern und Forschern, zu entwickeln und zu gestalten, sowie den Raum, in dem diese Aktivitäten stattfinden. Die Errichtung einer Patentbarriere dient dem Schutz der eigenen Interessen und bedeutet weder Feindseligkeit noch Konfrontation.

Der Diebstahl von Hightech-Patenten – die Aneignung fremder Arbeitsergebnisse – wirft ethische Bedenken auf und zeugt von mangelndem Respekt vor Erfindern, Forschern und ihren Rechten. Darüber hinaus untergräbt ein solches Verhalten die für Forschung und Innovation unerlässliche Freiheit. Daraus lässt sich schließen, dass die Täter in der Regel nur über ein begrenztes Verständnis verfügen.

Dies spiegelt eine zutiefst widersprüchliche Denkweise und Taktik wider – ein Wechselspiel zwischen Konflikt und Kooperation.

Einerseits unterstützen und fördern bestimmte politische Akteure eine rivalisierende Nation in verschiedenen Sektoren (wie Technologie und Biotechnologie) und machen sie so zu einem Konkurrenten. Andererseits hegen sie aber auch eine tiefe Feindseligkeit gegenüber ebendieser Nation – einer Regierung, die von der internationalen Gemeinschaft legitim anerkannt und unterstützt wird. Sie zeigen gleichzeitig extreme Feindseligkeit und ein starkes Interesse an Kooperation und Handel, indem sie den Rivalen wirtschaftlich stärken und ihm so lange Überkapazitäten verschaffen, bis dieser ausländische Märkte überschwemmt und gleichzeitig die Ressourcen und die Fähigkeit erlangt, Drittstaaten zu unterdrücken. Anschließend ermutigen und fördern sie Drittstaaten, sich dem Konflikt anzuschließen und ihn gegen den Rivalen auszuspielen. Kurz gesagt: Sie erkennen die Legitimität des Rivalen an, während sie ihm gleichzeitig Gesetzesverstöße und Störungen der öffentlichen Ordnung vorwerfen und so Feindseligkeit und Konfrontation in der Weltöffentlichkeit schüren. Dies ist ein zutiefst widersprüchlicher Ansatz – eine Mischung aus Krieg und Frieden. Damit nicht genug: Sie ziehen auch Verbündete in dieses Spiel hinein. Diese Wirren verunsichern die Welt zutiefst und schüren Groll und Feindseligkeit unter den Bürgern – die diese politischen Machenschaften möglicherweise nicht vollständig durchschauen –, wodurch sie ihr Leben, ihre Zeit, ihre Energie und ihre finanziellen Mittel vergeblich verschwenden. Aus buddhistischer Sicht muss man sich fragen: Wie groß ist die Schuld dieser politischen Figuren gegenüber dem einfachen Volk? Sie ist immens.

Es entsteht eine Situation – angetrieben von Gier –, in der Gegner und Dritte ausgebeutet werden.

Wird eine solche Strategie lediglich verfolgt, um die wirtschaftlichen Gewinne der Rüstungsindustrie zu steigern – letztlich aus Gier –, so muss man sich fragen: Sind solche Handlungen mit dem eigenen Gewissen oder dem Wohlergehen der unzähligen Lebewesen vereinbar? Selbst wenn diese „Strategie des Wechsels zwischen Krieg und Frieden“ die globale Stabilität wahren sollte, beruhen die zugrunde liegende Denkweise und das Verhalten der Gier in Wirklichkeit auf der Missachtung des friedlichen Geistes und Lebens aller Lebewesen. Aus der Perspektive meiner buddhistischen Praxis betrachte ich dies daher nicht als heilsame Tat. Da es sich nicht um eine heilsame Tat handelt, werden die sich entfaltenden Ereignisse unweigerlich zu unheilsamen Ursachen und Folgen führen. Warum? Weil der Prozess die Ausbeutung von Gegnern und Dritten beinhaltet – eine Situation, die aus Gier entsteht. Daraus folgt, dass der ausgebeutete Gegner sicherlich verstehen würde, wie er genau diese Taktiken anwenden kann – oder etwa nicht? Natürlich würde er das.

Ungeachtet dessen, auf welcher Seite sie stehen, werden diejenigen, die solche Aktionen auslösen, sich letztendlich in einer Situation wiederfinden, in der sie sich selbst Ärger und Leid zugefügt haben.

Dies führt zur Bildung zweier verfeindeter Lager, die in gegenseitiger Feindschaft und Konfrontation verstrickt sind und dadurch die globale Lage verschärfen. Ich glaube absolut nicht, dass die Anstifter auf beiden Seiten inneren Frieden und Ruhe bewahren können, während sie sich in solch karmerzeugendem Verhalten ergehen; noch glaube ich, dass sie den karmischen Folgen ihrer Taten entgehen werden. Dies lässt sich aus der grundlegenden Logik des Buddhismus ableiten. Wenn Sie die Artikel auf diesem Blog eingehend gelesen und ein umfassendes Verständnis der buddhistischen Logik von Ursache und Wirkung erlangt haben, können auch Sie die Folgen einer solchen globalen Situation vorhersehen. Darüber hinaus wird bei genauerer Betrachtung deutlich, dass diese Anstifter – auf welcher Seite sie auch stehen – letztendlich Leid und Kummer über sich selbst bringen und gleichzeitig unzählige andere Wesen mit in den Abgrund reißen werden.

Wenn wir wirklich weise sind, wissen wir, wie wir diese Weisheit anwenden können, um standhaft für das Wohlergehen und den Nutzen aller empfindungsfähigen Wesen zu arbeiten.

Ungeachtet der jeweiligen Gruppierung sind die unschuldigsten Opfer daher oft Jugendliche, Menschen mittleren Alters, Frauen und Menschen mit begrenztem Bewusstsein, die ein beschwerliches Leben führen. Noch bevor sie die Fähigkeit zu unabhängigem, kritischem Denken entwickelt haben, werden sie auf unerklärliche Weise mit feindseligen, politisch aufgeladenen Ideologien indoktriniert. Darüber hinaus kann es passieren, dass diejenigen, die sich der „falschen“ Seite anschließen, vom Zugang zu staatlichen Universitäten ausgeschlossen werden, da viele dieser Institutionen bestimmte politische Agenden verfolgen, anhand derer Bewerber ausgewählt werden. Es ist für eine Regierung, die von einer bestimmten politischen Ideologie getrieben und durch Steuergelder finanziert wird, praktisch unmöglich, ihre Macht nicht für eigennützige Zwecke zu missbrauchen. Für manche Politiker besteht das Ziel solcher Auswahlverfahren nicht darin, Talente zu finden, die dem Gemeinwohl dienen können, sondern vielmehr darin, „Werkzeuge“ zu rekrutieren, die ihre eigenen politischen Ziele voranbringen. Auch wenn solche Handlungen aus der Sicht eines Politikers gerechtfertigt erscheinen mögen, halte ich sie aus der Perspektive meiner buddhistischen Praxis für falsch. Wahre Weisheit besteht daher darin, mit echtem Interesse am Wohlergehen aller Wesen zu handeln – standhaft für deren Nutzen zu arbeiten – anstatt sich von einer aus Gier raffiniert geschaffenen Weltordnung verstricken und manipulieren zu lassen.

Ein „doppelzüngiger“ Agent könnte Partei A, Partei B oder sogar einer dritten Partei, Partei C, angehören.

Ein Blick in die Weltgeschichte oder die Lektüre relevanter Literatur lässt erkennen, dass auch in der heutigen Weltlage Individuen existieren, die Zwietracht säen oder ähnliche Taktiken anwenden. Anders ausgedrückt: Es gibt Menschen, die, getrieben von Gier nach persönlichem Gewinn, bewusst – offen oder verdeckt – schwere Konflikte und Feindseligkeiten zwischen Partei A und Partei B schüren. Ich vermute, dass eine solche Person Partei A angehören und zwischen A und B agieren könnte; oder Partei B angehören und zwischen den beiden wechseln; oder sogar einer dritten Partei, Partei C, angehören und zwischen A und B operieren könnte. Es ist auch möglich, dass Akteure aller drei Parteien (A, B und C) koexistieren und zusammenarbeiten, um die Feindseligkeit zwischen A und B zu schüren und gleichzeitig die Parteien D und E zum Eintritt in den Konflikt und die Feindseligkeiten anzustiften. Daraus folgt, dass eine solche Verflechtung von böswilligen Ursachen und Wirkungen zwischen mehreren Parteien einen Teufelskreis erzeugt – einen, der möglicherweise Jahrhunderte oder gar Jahrtausende andauert.

An diesem Punkt ist der einzige Weg, den durch die „Fünf Gifte“ entstandenen Konflikt und die Feindseligkeit endgültig zu beenden, dass die Herzen und Gedanken der Menschen weltweit – ja, des gesamten Universums – Wohlwollen entwickeln, den Schaden erkennen, den diese Gifte ihnen selbst und anderen zufügen, und die Lehren Buddhas (wie sie in vielen Artikeln dieses Blogs erläutert wurden) vollständig verstehen und praktizieren. Wie viele Jahre wird dies dauern? 5,67 Milliarden Jahre – die Zeit, die Bodhisattva Maitreya benötigt, um vom Tushita-Himmel in die Welt der Menschen herabzusteigen. Während dieser gewaltigen Zeitspanne von 5,67 Milliarden Jahren wird die Menschheit noch schwerwiegendere Konflikte und Feindseligkeiten erleiden, wodurch die menschliche Lebenserwartung von derzeit 100 Jahren auf nur noch etwa 10 Jahre sinken wird. Mit anderen Worten: Die Menschheit könnte mit entsetzlicher globaler Gewalt und katastrophaler Zerstörung konfrontiert werden, was zu einer Lebenserwartung von nur etwa einem Jahrzehnt führen könnte. Anders ausgedrückt: Zu diesem Zeitpunkt wird es für die Menschheit eine beachtliche Leistung sein, lange genug zu überleben, um Kinder im Alter zwischen 12 und 18 Jahren zu gebären; diese Überlebenden wären höchstwahrscheinlich unsere Nachkommen. Dies lässt sich vielleicht aus den hochentwickelten Waffensystemen – wie etwa Atombomben – ableiten, über die die Menschheit derzeit verfügt.

Zu diesem Zeitpunkt wird die Menschheit sehr klein sein. Die meisten Zehnjährigen werden relativ unschuldig und gutherzig sein und es schwer finden, Gier zu hegen oder Böses zu tun. Da die Menschheit aus historischen Beinahe-Ausrottungen gelernt hat, wird sie über den schweren Schaden nachdenken können, der durch die „Fünf Geistesgifte“ (Gier, Hass, Unwissenheit, Arroganz und Zweifel) – insbesondere die Konflikte, Feindseligkeiten und Gegensätze, die sie schüren – verursacht wird. Folglich wird die Mehrheit der zukünftigen Menschen ihr Herz dem Guten zuwenden und die Lehren Buddhas aufrichtig studieren, wodurch die menschliche Lebenserwartung allmählich von etwa zehn Jahren auf 84.000 Jahre ansteigen wird. Eine solche Lebensspanne ist wahrlich unvorstellbar, doch angesichts unserer heutigen technologischen Möglichkeiten können wir davon ausgehen, dass dies eine durchaus realistische Möglichkeit für die Zukunft ist.

Wie viele Jahre müssen also vergehen, um die Lücke zwischen unserer heutigen Lebenserwartung von etwa 100 Jahren und der zukünftigen Lebenserwartung von 84.000 Jahren zu schließen? Es wird ungefähr 5,64 Milliarden Jahre dauern – die Zeit, in der Bodhisattva Maitreya in die Welt der Menschen herabsteigt. Die Welt der Menschen jener Zeit wird einem Paradies gleichen; über 80 Prozent der Bevölkerung werden Bodhisattva Maitreya freudig in buddhistischer Praxis und Selbstkultivierung folgen und so ihr Verständnis erweitern. Die Menschen werden gütig, dankbar und freundlich sein und über Kultur und moralische Integrität verfügen. Informationen werden transparent und im Überfluss vorhanden sein, und das Leben wird wohlhabend und frei von Mühen sein, da KI-gesteuerte Roboter die Arbeit übernehmen – ein Szenario, das wir angesichts der bevorstehenden Massenproduktion und weitverbreiteten Nutzung von Hightech-Robotern und Automatisierung erwarten können. Die tiefe Feindseligkeit und der Antagonismus, die von bizarren oder finsteren Ideologien ausgehen – ebenso wie die kleinliche Sabotage, die zermürbenden Konflikte und die verschwenderische Nutzung von Leben, Zeit, Energie und Ressourcen durch skrupellose Individuen in Familien, am Arbeitsplatz und in der internationalen Gemeinschaft – werden naturgemäß weitgehend spurlos verschwinden. Denn die Taktiken, mit denen Menschen mit Merkmalen der „Dunklen Triade“ – oder mit ähnlich geringen kognitiven Fähigkeiten – andere manipulieren, werden leicht aufgedeckt, wodurch der Handlungsspielraum, in dem sie solchen Einfluss ausüben können, stark eingeschränkt wird.

Territoriale Streitigkeiten und Konflikte zehren nicht nur am eigenen Leben, sondern schädigen auch andere und alle Lebewesen ernsthaft und erzeugen so noch mehr negatives Karma für einen selbst.

Seit ich eine streunende Katze adoptiert habe, habe ich online einiges über Katzen gelernt. Katzen sind territoriale Tiere, besonders Kater. Ich habe festgestellt, dass nicht nur Kater territoriales Verhalten zeigen; auch Männer haben ein starkes Reviergefühl. Dieses Revierverhalten führt bei männlichen Tieren oft zu heftigen Konflikten und Kämpfen. Der Unterschied liegt im Entwicklungsstand der menschlichen Zivilisation; wir können Vernunft, Wissen und Weisheit nutzen, um Streitigkeiten und Konflikte beizulegen oder zu mildern. Selbst in heutigen Kriegen gibt es noch Revierkämpfe. Von Weltkriegen bis hin zu Nachbarschaftsstreitigkeiten um Land – beide Seiten kämpfen um ihren Besitz. Wenn wir den Buddhismus richtig studieren, verstehen wir, dass solche Kämpfe und Streitigkeiten nicht nur unser eigenes Leben verzehren und Zeit, Geld und sogar das Leben selbst verschwenden, sondern auch anderen und allen Lebewesen schweren Schaden zufügen, negatives Karma erzeugen und zu immer mehr Schulden führen, die in zukünftigen Leben abgetragen werden müssen. Das bedeutet, unzählige Leben lang als Kuh oder Pferd wiedergeboren zu werden – endloses Leid, unfähig zu weinen, ohne Zeit zum Trauern – es ist dieses extreme Leid. Das bedeutet, dass es so etwas wie einen Himmel, in dem man Glückseligkeit genießt, nicht gibt; absolut nicht.

Aus den buddhistischen Lehren der Leerheit wissen wir, dass wir, der Buddha und alle fühlenden Wesen eins sind, rein und gleich in der Leerheit. Wenn wir noch Vernunft, Mitgefühl und Weisheit besitzen, wissen wir, einander Raum zum Leben zu geben. Raum für andere zu geben bedeutet, Raum für uns selbst zu geben. Wenn jede Seite einen Schritt nachgibt, einen Zentimeter Raum räumt, können wir einen gemeinsamen öffentlichen Raum schaffen. Konflikte und Streitigkeiten werden sich dann auf natürliche Weise auflösen. Ein friedvoller Geist ermöglicht es uns, Energie für Selbstverbesserung und Lernen zu sammeln und unser Selbstbewusstsein zu stärken. Praktisch gesehen schenkt uns dies auch mehr Zeit und Energie, um Reichtum für unser Leben anzuhäufen, einschließlich des immateriellen Reichtums der Weisheit. Letztendlich ist es der realistischste Weg, sich im Leben auf die eigenen Anstrengungen zu verlassen.

In Taiwan entstehen viele Familienstreitigkeiten aus dem Kampf zwischen Brüdern um das Erbe ihrer Vorfahren. Für die Erben ist dieses Land ein Geschenk des Himmels, das sie mühelos erhalten. Manche Brüder beanspruchen einen größeren Anteil, was zu Groll führt. Warum sollten sie weniger Land bekommen als andere? Dieser Groll kann in Gewalt eskalieren und sogar zum Tod eines Bruders führen. Letztendlich drohen ihnen rechtliche Konsequenzen und Gefängnisstrafen. Meine vereinfachte Sichtweise: Ich glaube, dass die aktuellen internationalen Territorialkonflikte oder die daraus resultierenden Kriege im Grunde nicht anders sind als dieser brüderliche Erbstreit oder gar als das Miauen und Kämpfen zweier streunender Katzen. Religiöse und territoriale Konflikte oder jegliche Auseinandersetzungen um nationale Identität ließen sich vermeiden, wenn die Menschen, unabhängig von ihrem Glauben, den Buddhismus verstehen oder sich auf die Lehren Buddhas beziehen könnten. Dies würde ein fokussierteres und harmonischeres Zusammenleben ermöglichen.

Religion und Politik sind lediglich bequeme Methoden zur Steuerung der Menschheit und aller Lebewesen; sie sind von Natur aus bedingte Phänomene, die Geburt und Tod unterliegen.

Das Verständnis des Buddhismus und seiner Lehre von der Leerheit offenbart, dass auch Religion und Politik aus der Leerheit, aus dem Menschen – einschließlich himmlischer Wesen – entspringen. Im modernen Sprachgebrauch zählen zu den himmlischen Wesen auch Außerirdische. Himmlische Wesen und Außerirdische können durch spirituelle Übertragung mit Menschen kommunizieren. Mit wem sie in Kontakt treten, entscheiden sie selbst. Ein Blick in die Geschichte zeigt, dass die Entwicklung von Religion und Politik bis zu einem gewissen Grad von himmlischen Wesen inspiriert und geprägt wurde. Dies lässt sich in alten historischen Texten weiter erforschen. Religion und Politik sind lediglich praktische Mittel, um die Menschheit und alle Lebewesen zu lenken; sie sind bedingte Phänomene, die Geburt und Tod unterliegen. Dieses Verständnis ermöglicht es uns, mit Mitgefühl und Weisheit Religion und Politik mit positiver Bedeutung zu erfüllen und so allen Menschen und Lebewesen der Welt zu nutzen. Gleichzeitig schützt es sie davor, von skrupellosen Individuen missbraucht zu werden, um die Massen zu täuschen, Autoritarismus zu errichten, Ressourcen anzuhäufen, Bürger zu unterdrücken und zu kontrollieren und sich auf Kosten der Bevölkerung enorm zu bereichern.

Menschen mit einem ausgeprägten Hang zu Intrigen und List fällt es möglicherweise schwer, in der buddhistischen Praxis Erleuchtung zu erlangen. Warum?

Ich bin auf Online-Videos gestoßen, in denen chinesischsprachige Personen – etwa zwischen 30 und 40 Jahre alt – sich als Psychologieexperten ausgeben, die weder in Taiwan geboren wurden noch dort leben. Sie haben das taiwanesische Bildungssystem nicht durchlaufen. Sie unterrichten die Öffentlichkeit in zwischenmenschlichen Beziehungen, beruflichem Handeln und strategischem Denken. Meiner Ansicht nach sind ihre Vorgehensweisen und Strategien übermäßig kalkuliert. Auch wenn ihre Absichten gut sein mögen und sie zweifellos intelligent sind, kann der Einsatz solcher Taktiken zwar zu einem komfortablen Leben führen. Darüber hinaus haben Menschen mit solch ausgeprägtem strategischem Denken das Potenzial, in jeder Karriere hohe Positionen zu erreichen. Dies schützt sie jedoch nicht vor Fallstricken oder verhindert einen katastrophalen Absturz vom Gipfel des Erfolgs in die Tiefen des Scheiterns.

Solche Menschen können jedoch auf erhebliche Schwierigkeiten stoßen, wenn sie durch buddhistische Praxis spirituelle Verwirklichung erlangen wollen. Warum? Weil ihr inneres Mitgefühl und ihre Weisheit nicht ausreichend entwickelt sind. Ihre Strategien beruhen auf der Aktivität der sechs Bewusstseinsebenen, die auf äußere Phänomene reagieren und sich an sie anheften – Prozesse, die größtenteils durch ein ausgeprägtes Gefühl von Gegensatz und Dualität gekennzeichnet sind –, anstatt aus dem angeborenen Geist oder dem Mitgefühl und der Weisheit des Tathagata zu entspringen, welche die Einheit aller Wesen erkennen. Diese Unterscheidung ist grundlegend: Sie prägt, wie wir Schwierigkeiten und Probleme bewältigen und bestimmt unseren Umgang mit zwischenmenschlichen Beziehungen; letztlich lenkt sie den Verlauf und das Ergebnis unseres gegenwärtigen und zukünftigen Lebens.

Einen Zustand des Mitgefühls und der Weisheit der Nicht-Widerstands gegenüber allen Wesen zu erreichen, ist derzeit nur für Menschen möglich, die sich einer tiefgreifenden spirituellen Praxis gewidmet haben.

Wenn wir uns an Äußerlichkeiten klammern und sich unsere Gedanken und unser Bewusstsein verändern, werden unsere Reaktionen und unser Wortschatz vielfältiger und flexibler als der des Durchschnittsmenschen. Wir wirken intelligent, und manche Menschen mit außergewöhnlichem Gedächtnis können dies ebenfalls erreichen. Aktuell gelingt dies der künstlichen Intelligenz (KI) sogar besser als diesen Individuen. Ich bin mir nicht sicher, ob diese Videos und Inhalte von KI inspiriert sind oder tatsächlich deren innere Beobachtungen, Gedanken und Erfahrungen widerspiegeln. Ich glaube, dass Mitgefühl und Weisheit ohne Dualität derzeit nur von spirituell tiefgründig entwickelten Menschen erreicht werden können. KI, die mit riesigen Mengen an Wissen und Daten überflutet wird, kann dieses Niveau noch nicht erreichen. Genau deshalb können und müssen wir Menschen mit allen empfindungsfähigen Wesen mit Weisheit und Mitgefühl ohne Spaltung oder Gegensätze umgehen und gleichzeitig die Entwicklung der künstlichen Intelligenz und der damit verbundenen Robotik genau beobachten. Wir müssen verhindern, dass die große Anzahl empfindungsfähiger Wesen – sowie KI- und Robotertechnologien – von Individuen mit Persönlichkeitsmerkmalen der „Dunklen Triade“ oder geringer kognitiver Kapazität manipuliert wird, die sie als Werkzeuge missbrauchen könnten, um der Öffentlichkeit zum eigenen egoistischen Vorteil zu schaden.

Leere und Existenz existieren nebeneinander. Dies ist eine tiefgründige Lehre des Buddhismus.

Das Seelenbewusstsein in jedem Leben ist unser innerstes Wesen und unser Geist. Das Wesen dieses Seelenbewusstseins ist Leerheit, die den Inhalt des Herz-Sutra bildet. In Taiwan behaupten einige hochrangige Buddhisten, der Buddhismus sei atheistisch. Ich denke, diese hochrangigen Praktizierenden haben den Buddhismus möglicherweise missverstanden. Der Buddhismus kann nicht pauschal als atheistisch bezeichnet werden. Denn wir können die Existenz unseres inneren Wesens und Geistes, unserer inneren Buddha-Natur-Leerheit und der daraus entspringenden Weisheit und des Mitgefühls sowie die Existenz des innewohnenden Geistes nicht leugnen. Denn wenn wir all dies leugnen würden, würden wir auch den Sinn jeglichen Lebens gänzlich verneinen. Obwohl der Buddhismus von Leerheit spricht, können wir nicht behaupten, Leerheit sei Atheismus. Denn alles Wesen und alles Geist entspringen der Leerheit. Das bedeutet, dass alle Leerheit und alles Sein koexistieren. Dies ist die tiefgründige Lehre des Buddhismus.

Mögen alle Wesen die höchste Weisheit wahrhaftig verstehen.

Mögen alle Wesen das höchste Mitgefühl wahrhaft verstehen.

Ich bin allen Buddhas und Bodhisattvas der zehn Himmelsrichtungen für ihre mitfühlenden Lehren und ihre Fürsorge dankbar.

Ich bin allen fühlenden Wesen in den zehn Himmelsrichtungen für ihre mitfühlende Unterstützung und Führung dankbar.