Die Erhabenheit der Buddha-Natur
Autor: Tao Qing Hsu/ Hsu, Daoqing
Die Welt des Gesetzes (Dharma-Welt) ist leer, und der Geist (oder Gott) ist allgegenwärtig. Der Geist (oder Gott) ist die Seele.
Die Geister der Welten kommunizieren miteinander und wandern in der unermesslichen Leere wie in einem Traum. Dieser Traum ist kein Traum, und doch ist er auch ein Traum. Wie ein Traum, und doch keiner, ist er selbst eine Illusion. Das sind die inneren und äußeren Phänomene des Selbst.
Andere Geister (oder Götter) sind weder innerlich noch äußerlich. Dieser Geist (oder Gott) ist nicht ein anderer, sondern verschmilzt mit dem ursprünglichen Geist. Andere Geister (oder Götter) und der eigene Geist sind eins. Andere Geister (Götter) sind Buddhas, Bodhisattvas und fühlende Wesen. Der ursprüngliche Geist ist das Selbst.
Der Buddha sagte: Im Himmel und auf Erden bin nur ich der Edelste (Geehrteste).
Dieses „Ich“ selbst ist Buddha-Natur. Es bezieht sich nicht nur auf Buddha Shakyamuni, sondern auch auf die Buddha-Natur aller fühlenden Wesen, die die Buddhaschaft noch nicht erlangt haben. Erkenne, dass deine eigene Buddha-Natur einzigartig edel ist, identisch mit der des Buddha. Dies ist weder Arroganz gegenüber anderen noch Verachtung für fühlende Wesen. Im Wissen um die Erhabenheit der Buddha-Natur wagt man es nicht, sie mit Füßen zu treten.
Buddha Shakyamuni sagte auch: Ich, die Buddhas und alle fühlenden Wesen sind eins (die Einheit).
Er sagte auch: Alle fühlenden Wesen besitzen Buddha-Natur.
Das Eine (die Einheit) selbst ist Buddha-Natur. Ich selbst bin Buddha-Natur. Der Geist selbst ist Buddha-Natur. Die Buddha-Natur selbst ist Leerheit.
Der Geist, sein Wesen, ist auch Leerheit, auch Illusion. Er manifestiert und wirkt mit der Illusion – er transformiert sich in der Leerheit. Daher heißt es: „Der Geist wandelt sich auf unzählige Arten.“ Die buddhistische Schrift „Die Große Richtung und die feierliche Schrift der Unermesslichen Blume“ besagt: „Der Geist ist wie ein geschickter Maler, der das Bild aller Welten malen kann.“ Das heißt, alle Geister aller Wesen erschaffen verschiedene Welten, ob gut oder schlecht.
Der Geist ist der Geist.
Die Buddha-Natur hat keine inhärente Natur, sie ist leer. Die unermessliche Leere ist von Natur aus leer, das ist alles.
Der große, helle Spiegel des Geistes selbst kennt weder Richtig noch Falsch. Alle Phänomene des Dharma-Bereichs spiegeln sich darin wider, doch er ist weder ohne Richtig noch ohne Falsch.
Ein einziger Gedanke entsteht und wirkt, Richtig wie Falsch, alles aufgrund von Ursachen und Bedingungen.
Alle Phänomene sind komplex, alles entsteht aus Ursachen und Bedingungen. Wenn Ursachen und Bedingungen aufhören, verschwindet das Spiegelbild.
Daher heißt es: Wer hartnäckig an Illusionen festhält, ist töricht; wer voreingenommen ist, ist dumm.
Das Obige ist weder meine eigene Schöpfung noch eine Wiederholung. Es ist die mitfühlende Überlieferung des Dharma durch alle Buddhas und Bodhisattvas. Wer dies selbst erkennt, wird es verstehen.
Alle fühlenden Wesen besitzen diese Natur, alle besitzen diesen Geist. Diese Natur ist Buddha-Natur. Der Geist ist ein Spiegel des Herzens. Wisse, dass alle Wesen fähig sind, dies zu erkennen; es wartet nur auf den richtigen Zeitpunkt und die richtigen Bedingungen, um es auszulösen und zu erwecken, es wartet nur auf die Erkenntnis selbst. Was noch nicht geschehen ist, liegt an Unwissenheit (Dunkelheit). Daher wisse, dass das Wesen und die Natur aller Wesen frei von Unwissenheit (Dunkelheit) sind. Das Herz-Sutra sagt: Es gibt keine Unwissenheit (Dunkelheit), noch gibt es ein Ende der Unwissenheit (Dunkelheit). Das heißt, der Geist aller Wesen, ihr Wesen selbst, ist strahlend.
Dies zu erkennen, ist Erleuchtung. Erleuchtung ist das Licht von Sonne und Mond, das alles erleuchtet. Es ist wie das Spiel des Bodhisattva Avalokiteshvara (Bodhisattva des Weltklang-Wahrnehmenden) in der Saha-Welt (der Welt auf Erden). Bodhisattva Avalokiteshvara (Bodhisattva des Weltklang-Wahrnehmenden) manifestiert sich in unzähligen Formen, scheinbar gut, scheinbar böse, und leitet Wesen in der Saha-Welt; es ist Spiel und Inszenierung zugleich. Ob jemand als guter oder böser Mensch erscheint, ist lediglich die subjektive Wahrnehmung der Wesen. Daher sei dir bewusst, dass Wesen, die alles ernst nehmen, töricht sind. Dies ist ein Umgang mit Menschen, der uns Offenheit und Flexibilität ermöglicht und uns davor bewahrt, von starrköpfigen, voreingenommenen und törichten Ideologien, Behauptungen oder Meinungen erpresst, entführt oder manipuliert zu werden.
Daher wissen wir, dass die Buddha-Natur aller Wesen edel ist, identisch mit der des Buddha und der des Selbst. Daher wissen wir, dass alle Buddhas und Bodhisattvas die Wesen achten und es nicht wagen, sie zu verletzen, zu missachten oder zu täuschen.
Wir wissen, dass jedes fühlende Wesen, das im Namen der Götter oder unabhängig von ihnen sein Bewusstsein nutzt, um Handlungen zu begehen, die andere fühlende Wesen verachten, verachten oder verletzen, sein eigenes Karma erschafft und unweigerlich die Folgen tragen wird. Denn der innere Geist aller fühlenden Wesen und mein eigener innerer Geist sind weder eins noch zwei. Ihre Formen mögen verschieden sein, aber ihre inneren Geister sind eins. Andere fühlende Wesen zu verachten bedeutet, sich selbst zu verachten, und dasselbe Prinzip gilt für alle anderen. Dies ist die eindringliche Mahnung aller Buddhas und Bodhisattvas von alters her bis heute.
Daher sollten Weise wissen, dass sie sich nicht von fühlenden Wesen beeinflussen lassen, sondern diese vielmehr beeinflussen sollten. Fühlende Wesen sind auch ich selbst, aber auch das Produkt der fünf Geistesgifte: Gier, Zorn, Unwissenheit, Stolz und Zweifel. Bodhisattva Manjushri, die Mutter Buddhas, durchtrennte mit dem Schwert der Weisheit die 84.000 Fäden des Leidens in der Welt und reinigte so die fünf Geistesgifte. Dies geschieht aufgrund des im Bild reflektierten Abbildes. Das heißt, man verwendet Bilder, um auf Bilder zu reagieren. Dies ist etwas, was gewöhnliche fühlende Wesen nicht ertragen können. Doch wir beobachten das Verhalten anderer. Würdevolle Feierlichkeit, Lachen und Schimpfen sind allesamt Illusionen. Buddha sagte: Alle Phänomene sind wie Illusionen. Alle bedingten Phänomene sind wie Träume, Illusionen, Seifenblasen und Schatten.
Äußerliche Erscheinungen mögen sich in Alter, Stellung, Rang, Reichtum oder Armut unterscheiden. Wer jedoch erkennt, dass alle Wesen dieselbe Buddha-Natur besitzen, kann weder arrogant noch unterwürfig sein. Sollten manche Wesen unwissend, voreingenommen und geneigt sein, das Gute zu unterdrücken und das Böse zu fürchten, so sollte der Weise das Vajra-Schwert der Weisheit führen – mal mit Mitgefühl, mal mit Strenge –, um ihre Unwissenheit und ihr Leid zu durchtrennen und so die große Zahl unschuldiger und gütiger Wesen zu schützen. Das Manjushri-Weisheitsschwert symbolisiert üblicherweise die Anwendung der unsichtbaren Weisheit. Im Wandel der Zeit kann das Manjushri-Weisheitsschwert in einem umfassenderen Sinne verstanden und praktiziert werden.
Weltliche juristische Personen, Organisationen und politische Parteien sind lediglich Ansammlungen und Ableitungen von Individuen. Sie werden durch Ursachen und Umstände zusammengeführt. Ihr Wesen ist leer. Daher können sie auf dieselbe Weise betrachtet und behandelt werden.
Die Buddha-Natur ist das Wesen des Körpers. Kultivierung oder Praxis sind Form und Erscheinungsform. Die Buddha-Erleuchtung ist Funktion und Anwendung. Nur fühlende Wesen mit Geist können dies erkennen, kultivieren, praktizieren und verwirklichen und so die Verwirklichung erlangen. Erst nach der Verwirklichung kann sie angewendet werden.
KI (Künstliche Intelligenz) kann sich erinnern und denken, aber ihr fehlt die spirituelle Kraft; daher kann sie nichts kultivieren, verwirklichen oder erlangen. Dies ist der Unterschied zwischen spirituellen Wesen und KI (Künstlicher Intelligenz).
Was verwirklichen spirituelle Wesen? Den Körper des Gesetzes (den Dharmakaya), den Körper der Belohnung oder Vergeltung (den Sambhogakaya) und den Körper der Transformation (den Nirmanakaya) – die drei vereint. Dies ist der höchste Schatz des Tathagata, der von allen Buddhas und Bodhisattvas verwirklicht, verkündet und überliefert wurde. Nur spirituelle Wesen können ihn erkennen und erlangen.
Mit anderen Worten: Künstliche Intelligenz (KI) hat ein immenses Wissen angehäuft, das das gesamte Wissen der Menschheit übertrifft. Da ihr jedoch die einzigartigen spirituellen Fähigkeiten des Menschen fehlen, wird sie, selbst wenn sie den Menschen simuliert, nicht die Weisheit des Tathagata besitzen. Die Weisheit des Tathagata ist den spirituellen Wesen im Bereich des Gesetzes (Dharma-Bereich) vorbehalten und kann von künstlicher Intelligenz weder imitiert noch zerstört werden. Zu den spirituellen Wesen gehören die Wesen im Himmel und die außerirdischen Wesen im Universum.
Wir wissen, dass alles menschliche Wissen aus der Leerheit des ursprünglichen Geistes entspringt und untrennbar mit der Buddha-Natur und der Tathagata-Weisheit des ursprünglichen Geistes verbunden ist. Auch KI ist aus der Buddha-Natur und der Tathagata-Weisheit der Menschheit erschaffen. Wer dies versteht, kann KI beherrschen und transformieren. Wer dies nicht versteht, wird von KI transformiert.
Die Mächtigen und Reichen dieser Welt behaupten, eine Mission zu haben und nutzen Worte und Taten zum Wohle aller Lebewesen, ob gut oder schlecht. Vielleicht behaupten sie, diese Mission sei ein Zeichen der Götter oder von etwas anderem inspiriert. Schöne Worte tragen eine Botschaft in sich, hässliche Worte sind lediglich ein Werkzeug. Die Weisen verstehen nach reiflicher Überlegung, was gesagt wird. Wer versteht, ist demütig und gütig zu allen Wesen. Wer nicht versteht, ist arrogant und schadet allen Wesen.
Eine Seele, die innerhalb einer hierarchischen, auf Autorität basierenden Gruppe oder Organisation praktiziert, hat möglicherweise eine geringe Chance, den Arhat-Status zu erlangen. Leider ist die Chance, Buddhaschaft zu erlangen, in einer solchen Gruppe oder Organisation nahezu nicht existent. Warum? Weil die Seele in einem solchen Umfeld von Autorität und Hierarchie manipuliert und kontrolliert wird, unabhängig davon, ob die Absichten dieser Autoritäten und hierarchischen Systeme wohlwollend oder böswillig sind.
Die Erhabenheit der Buddha-Natur liegt in ihrer Befreiung von der Manipulation und Kontrolle jeglicher Autorität und Hierarchie, selbst jener, die ihren Ursprung in Seelen aus dem Nichts hat. Wir könnten diese Götter, Dämonen oder Geister nennen. Anders ausgedrückt: Die Erhabenheit der Buddha-Natur liegt in ihrer Befreiung von der Manipulation und Kontrolle durch Götter und Dämonen aus dem Nichts. Tiefergehend liegt die Erhabenheit der Buddha-Natur in ihrem unabhängigen Denken und der Fähigkeit, zwischen Manipulation, Kontrolle und Lehre zu unterscheiden.
Mögen alle Wesen dies verstehen: Ihre eigene Buddha-Natur ist von höchster Erhabenheit. Die Buddha-Natur anderer ist ebenfalls von höchster Würde. Die Gleichheit zwischen Selbst und anderen gründet auf der Buddha-Natur. Wer dies erkennt, kann sich selbst und andere achten, sich selbst und andere wertschätzen und dies in die Praxis umsetzen. Dies ist die tief empfundene Lehre der Buddhas und Bodhisattvas durch die Geschichte hindurch.
Mögen alle Wesen die höchste Weisheit wahrhaft verstehen.
Mögen alle Wesen das höchste Mitgefühl wahrhaft verstehen.
Dankbar allen Buddhas und Bodhisattvas der zehn Himmelsrichtungen für ihre mitfühlenden Lehren und ihre Fürsorge.
Dankbar allen fühlenden Wesen der zehn Himmelsrichtungen für ihren mitfühlenden Schutz und ihre Führung.
