Kapitel 42: Erkenne die Weltlichkeit als Illusion

 (Kapitel 42) Ein kurzer Vortrag über die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagte

Mitübersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (25 - 200 n. Chr.): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (die die Schrift aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt haben)

Übersetzer in der Neuzeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Wer übersetzte die besagte Schrift vom Chinesischen ins Englische)

Lehrer und Schriftsteller für die Erklärung der Schriftstelle: Tao Qing Hsu 

Kapitel 42: Erkenne die Weltlichkeit als Illusion 

Der Buddha sagte: „Ich betrachte die Position eines Königs und Prinzen, wenn dieser Staub durch eine Lücke strömt, Schätze aus Goldjade wie Trümmer, zarte weiße Kleider wie zerbrochene alte Seide, große tausend Welten wie eine Myrobalane, ein Anuttana-Pool Wasser als Fußöl auftragen, bequemes Tor als Verwandlung beim Sammeln von Schätzen, das höchste Einsteigen als das goldene Taschentuch im Traum, der Pfad Buddhas als die Blumen vor den Augen, die Meditation als Sumeru-Säule, das Nirvana als der Tag - nächtliches Erwachen, das Gegenteil und Positive wie die Sechs-Drachen tanzen, die Gleichheit als ein Wahrheitsland, das Gedeihen und Lehren wie der Wald der vier Jahreszeiten.

 

 

Die Einführung und Erinnerung

 

Dieses Kapitel besagt, dass der Buddha zu allen Schülern sprach, was die Ansichten und die Haltung der prüfenden Frucht des Buddha sind. Es könnte die Referenz sein und enthält die Schlüssellehre für die Menschen, die die Seniorenausbildung und die tiefgreifende Praxis im Buddhismus haben, und es ist sehr hilfreich für sie, einen Schritt weiter zu gehen, um den Buddhismus zu verstehen und zu praktizieren. Deshalb ist es das letzte Kapitel im Sutra von 42 Kapiteln, die von Buddha gesagt wurden. Das 42. Kapitel ist das letzte Kapitel, das nicht für gewöhnliche Menschen geeignet ist, die Anfänger beim Erlernen des Buddhismus sind oder den Buddhismus nicht verstehen.

 

Wenn Sie dieses Kapitel zum ersten Mal zufällig lesen und kein grundlegendes Konzept des Buddhismus haben, hoffe ich daher, dass Sie nicht fälschlicherweise die Ansichten und die Einstellung Buddhas in Ihrem Leben verwenden. Und bitte verleumde oder verachte den Buddhismus nicht mit deinem subjektiven Verstand. Wenn Sie daran interessiert sind, Buddhismus zu lernen, hoffe ich, dass Sie das von Buddha gesagte Sutra mit 42 Kapiteln vom ersten bis zum letzten Kapitel in diesem Blog lesen, weil es die Bedeutung des Buddhismus von oberflächlich bis tief erwähnt, was Ihnen helfen würde, sich zu etablieren das richtige Konzept des Buddhismus und die positiven Ansichten und Einstellungen im Leben.

 

Dieses Kapitel soll die Ansichten und Einstellungen des Buddha über das weltliche Leben des Menschen, die Verwirklichung des Tao und den Zustand des Buddha ausdrücken. Das bedeutet, gründlich zu verstehen, dass alle Existenzen, die materielle und immaterielle umfassen, wie Materialien, Phänomene, Angelegenheiten, Gefühle, Gedanken, Ansichten, Dogmen, Ideologien usw., als Illusion gelten. Das liegt daran, dass jede Existenz aus jeder Ursache und jedem Zustand entstanden ist. Sobald irgendeine Ursache oder Bedingung eliminiert ist, wird jede Existenz entsprechend eliminiert. Es ist wie die schönen Blasen, die je nach Ursache und Bedingung erscheinen und mit der Beseitigung jeglicher Ursache und Bedingung verschwinden. Daher besteht der Zweck dieses Kapitels darin, den Menschen, einschließlich der erleuchteten Menschen, zu raten, nicht an jeglicher Existenz festzuhalten, die die Existenz des Tao einschließt. Dieses Kapitel wiederholt alle vorherigen Kapitel.

 

Ich hoffe, du verstehst, dass nicht an jeglicher Existenz festzuhalten nicht bedeutet, jegliche Existenz zu leugnen. Nicht an allem Dasein festzuhalten, bedeutet jedoch nicht, den von der Gesellschaft und der Nation geregelten Gesetzen nicht zu gehorchen. „An nichts festhalten“ und „etwas verleugnen“ sind die verschiedenen Dinge. Wir können alles mit dem Geist des Nicht-Anhaftens tun.

 

Es gibt die rigorose Schulung des Charakters für den Buddha und es gibt die höchste Weisheit über die Ansichten und die Einstellung des Buddha, was bei den gewöhnlichen Menschen nicht ganz dasselbe ist. Wenn die gewöhnlichen Menschen denken, dass sie den Buddhismus eingebildet verstanden haben, dass alle Existenzen eine Illusion sind, dann leben sie mit dem rechthaberischen Verstand oder sie leugnen alle Existenzen mit dem negativen Verstand, es ist ihnen möglich, den positiven Sinn des Lebens und jeden zu leugnen Existenz, und sie entziehen sich dann ihrer Verantwortung für das persönliche Leben und das Leben der anderen. Wenn sie das Tao des Buddhismus nicht wirklich aus dem grundlegenden Konzept des Buddhismus praktizieren oder den Buddhismus nicht verstehen, werden sie den Buddhismus fälschlicherweise verstehen und sie könnten Verbrechen begehen und denken, dass sie nicht schuldig sind. Diese Sünde haben sie selbst begangen und die entsprechende Vergeltung müssen sie unbedingt selbst tragen, das kann nicht dem Buddha angelastet werden. Daran muss ich den Leser in diesem Kapitel erinnern.

 

Die Wahrnehmung des Buddha von der Welt; die Selbstbesessenheit (Selbstanhaftung) zerstören

 

Der Buddha sagte: „Ich betrachte die Position eines Königs und Prinzen, wenn dieser Staub durch eine Lücke strömt, Schätze aus Goldjade wie Trümmer, zarte weiße Kleider wie zerbrochene alte Seide.“ Die Stellung eines Königs und Prinzen, Gold-Jade-Schätze und weiß-zarte Gewänder repräsentieren ebenso die Macht und den Reichtum der Welt. Diese Dinge werden von den Menschen fleißig gejagt. Viele Menschen verlieren ihre reine Güte, weil sie an diesen Dingen festhalten. Und sie denken, dass Macht und Reichtum das Symbol des individuellen Erfolgs sind. Allerdings hat der Buddha die Selbstbindung um nichts in der Welt zerstört und hat die unterschiedlichen Ansichten über Macht und Reichtum. Der Buddha denkt, dass Macht und Reichtum wie die Illusion sind. Es ist nicht wert und nicht weise, sich an Illusionen zu klammern. Das liegt daran, dass diese Dinge nicht ewig sind. Es ist jederzeit möglich, dass sie mit beseitigter Ursache und Bedingung verschwinden. Die anderen Angelegenheiten in der Menschenwelt haben denselben Grund.

 

Sich nicht an die Macht und den Reichtum der Weltlichen zu binden.

 

Der Buddha betrachtet die Position eines Königs und Prinzen, während dieser Staub durch eine Lücke strömt. Die Position eines Königs und Prinzen repräsentiert die Macht und den Reichtum. Haben Sie gesehen, dass der von der Sonne erzeugte Lichtstrahl scheint, wenn wir einen kleinen Spalt in der Tür öffnen, und es gibt viel Feinstaub, der im Licht schwebt? Wenn der Staub durch die kleine Lücke gegangen ist, haben wir vielleicht noch nicht gesehen, wie der Staub in eine Lücke strömt. Wenn wir die Tür schließen oder das Sonnenlicht verschwindet, wo kannst du den Staub im Licht finden? Dieser Staub tritt in einen Spalt ein und ist mit dem Verschwinden des Lichts jederzeit verschwunden. Das ist "Staub geht durch eine Lücke". Daher wissen wir, dass dieses Phänomen flüchtig ist. Das heißt, die weltliche Macht und der Reichtum sind flüchtig.

 

Der Buddha denkt, dass Gold-Jade Schätze wie Trümmer sind. Viele Leute denken, dass Gold, Jade, Schmuck, Perlen und andere seltene Waren Schätze sind. Diese Dinge zeigen das Geld und den Reichtum an. Um diese Dinge zu erreichen, sind viele Menschen bereit, ihre Zeit, Energie und Arbeit zu opfern, sogar um ihr Ansehen und ihre Moral zu schädigen und sogar andere zu schikanieren. Diese Menschen halten hartnäckig an diesen Dingen fest, sie machen sich sogar keine Gedanken darüber, Verbrechen zu begehen oder kümmern sich nicht darum, sich selbst und andere zu verletzen. Jedoch denkt der Buddha, dass diese Dinge keine wertvollen Objekte sind, und denkt, dass diese Dinge wertlos wie Trümmer sind. Es lohnt sich nicht, an diesen Dingen festzuhalten. In der Prüfung der Früchte des Buddha gibt es in der Welt des Buddha viele Schätze wie Gold, Silber, Perlen, Korallen, Bernstein und so weiter. Das Land des Buddha besteht aus Gold. Das ist überall voller Gold, das wie Schutt überall auf der Erde existiert.

 

Alle Angebote an den Buddha können vom Immateriellen zum Greifbaren transformiert werden und existieren vor dem Buddha.

 

Würden Sie die Trümmer auf der Erde als Preistransaktion verwenden? Menschen tun das nicht. Im Land von Buddha verwenden sie kein Gold als Preistransaktion. Das liegt daran, dass es im Land Buddhas kein solches Preis- oder Gegenstandsverhalten gibt. Alle Angebote an den Buddha können vom Immateriellen zum Greifbaren transformiert werden und existieren vor dem Buddha. Das ist der größte Unterschied zwischen der Welt des Buddha und der der gewöhnlichen Menschen. In den Ansichten Buddhas ist alle Existenz eine Illusion, weil alle Existenz aus der Leerheit transformiert wird. Es ist veränderbar. Sie kann je nach Kausalität jederzeit generiert und eliminiert werden. Daher ist das Festhalten an jeglicher Existenz bedeutungslos. Doch alles Dasein lässt sich auf die andere und flexible Art und Weise gut nutzen, um sich selbst zu retten und andere von den Leiden in Leben und Tod zu befreien. Das ist die Bedeutung der bequemen Methode im Buddhismus. Daher leugnet der tiefgründige Buddhismus weder jegliche Existenz noch weicht sie davon ab. Inzwischen denkt der tiefgründige Buddhismus, dass die fühlenden Wesen im gegenwärtigen Leben zu Buddha werden können, gemäß der tatsächlichen Praxis der Lehre von Buddha.

 

Die Innerlichkeit des Buddhismus ist unabhängig.

 

Alle Angebote an den Buddha werden auf natürliche Weise von Nicht-Gedanken, Nicht-Verlangen, Nicht-Fordern und Nicht-Anhaften und von Nicht-Gier, Nicht-Hass, Nicht-Dummheit und Nicht-Verliebtheit und von Nicht-Arroganz und Nicht-Eifersucht umgewandelt . Mit einem Wort, alle Angebote an den Buddha werden auf natürliche Weise transformiert und aus dem reinen Geist des Selbst erzeugt. Der Buddha teilt diese Wahrheit den fühlenden Wesen mit und lehrt sie mit vielen bequemen, flexiblen und verschiedenen Methoden von der seichten bis zur tiefgründigen Bedeutung. Und der Buddha möchte die fühlenden Wesen wissen lassen, dass sie eines Tages Buddha werden können. Das heißt, sobald sie erleuchtet und Buddha geworden sind, können alle Angebote an sie transformiert und aus ihrem reinen Geist des Selbst erzeugt werden. Es kommt nicht aus dem Verstand der Intriganten, Begierden und Anspruchsvollen. In der umfassenden Lehre Buddhas konnten viele Menschen diesen Schlüsselpunkt nicht halten und verstehen. Das liegt daran, dass sie an diesem Konzept zweifeln und kein Vertrauen in das Selbst haben, eines Tages Buddha zu werden. Deshalb konnten sie nicht erleuchtet werden und konnten nicht in das Reich Buddhas eintreten – den freien und leichten Geist. Daher ist die Innerlichkeit des Buddhismus unabhängig. Das soll nicht von der äußeren Existenz abhängen, sondern vom Selbsterwachen.

 

Natürlich ist es unmöglich, dass das, was wir brauchen, ohne persönliche Anstrengung erzeugt werden kann, sondern nur in Abhängigkeit von der Leere. Nichts würde ohne Ursache und Bedingung geschehen. Die Dinge, die in unserem Leben benötigt werden, ohne Anstrengung zu erreichen, aber indem wir uns auf die äußere Existenz verlassen, ist nicht so gut, wie es zu erreichen, indem wir uns auf die individuelle Anstrengung verlassen, gesunden Menschenverstand, professionelles Wissen und Moral zu lernen. Diese gute Eigenursache wird zur guten Eigenfolge führen. Das ist die Bedeutung, die alle Dinge aus der Selbstleere hervorgebracht haben.

 

Der Buddha hat alle Verwicklungen oder Hindernisse aus schlechter Ursache und in schlechtem Zustand beseitigt.

 

Buddha zu lernen bedeutet auch, die Moral zu lernen. Buddha zu lernen erfordert persönliche Anstrengung und Fortschritt. Das bedeutet, die Lehre Buddhas tatsächlich im Leben zu praktizieren. Es ist der Zustand des Beständigen und Ewigen, wenn eine Person Buddha wird. Das heißt, dass der Buddha alle Verwicklungen oder Hindernisse in Ursache und Zustand beseitigt hat. Der Zustand von Buddha hat sich mit der Leerheit zu einer Einheit verbunden, die alle Existenz enthält, die der Körper der Buddha-Natur oder der Körper des Gesetzes (Dharma) genannt wird. Er wird auch der höchste Weisheits- und Befreiungskörper genannt. Es ist so, dass alle Bakterien, Zellen, Viren und so weiter, was auch immer als gut oder schlecht beurteilt wird, alles in unserem physischen Körper ist. Natürlich würde unser physischer Körper eines Tages zerstört werden. Jedoch wird unser Körper der Buddha-Natur oder unser Körper des Gesetzes (Dharma) weder erzeugt noch beseitigt. Das liegt daran, dass es in der Leere keine Erzeugung und Beseitigung gibt. Deshalb ist es auch ewig und befreiend. Wenn wir Buddha lernen, müssen wir wissen, dass die Leerheit nicht durch irgendeine Ursache oder Bedingung erzeugt wird, sondern durch unsere Verwirklichung und tatsächliche Erfahrung bewiesen wird. Es ist nicht die Fantasie unserer Vorstellungskraft. Wenn wir also eines Tages Buddha geworden sind, werden wir für immer der Zustand von Buddha sein. Sobald wir Buddha geworden sind, ist es unmöglich, dass wir in unserer nächsten Zeit nicht Buddha sind, oder dass wir zurückkehren, um ein nicht erwachendes Volk zu sein.

 

Sich nicht an das Aussehen von irgendjemandem zu binden.

 

Der Buddha betrachtet die weiß-feinen Kleider als zerbrochene alte Seide. Das liegt daran, dass der Buddha das Herz des Nicht-Unterschieds bewiesen hat. Das heißt, es gibt keine vergebliche Hoffnung, keinen Unterschied und keine Anhaftung im Herzen des Buddha. Das bedeutet auch, dass es keine Sorgen in der Sichtweise und im Denken des Buddha gibt. Deshalb hat der Buddha eine andere Ansicht als die gewöhnlichen Menschen.

 

Die weiß-zarte Kleidung und zerrissene alte Seide stellen das Erscheinungsbild dar. Das Erscheinungsbild umfasst die Materialien, die von Menschen verwendet oder getragen werden, wie Autos, Häuser, Möbel, Halsketten, Ringe, Schuhe und so weiter. Das Aussehen beeinflusst persönliche Ansichten und Gefühle. Es bildet auch die persönlichen Vorurteile und Stereotypen. In Bezug auf das Aussehen eines jeden gibt es das Herz der vergeblichen Hoffnung, Unterscheidung und Anhaftung im Geist der gewöhnlichen Menschen. Wenn sie die weißen zarten Kleider anziehen, fühlen sie sich besser und besser als andere. Und wenn sie die kaputten alten Klamotten anziehen, fühlen sie sich schlecht und erniedrigen sich. Wenn sie andere sehen, die teure und anständige Kleidung tragen, denken sie, dass diese Menschen edler, wohlhabender und überlegener sind als andere. Wenn sie andere sehen, die die kaputten alten Kleider anziehen, diskriminieren sie diese Menschen und denken, dass diese Menschen arm, hässlich, gemein und niedriger sind als andere.

 

Legen Sie die weltlichen Ansichten beiseite und beweisen Sie das nicht differenzierende Herz des Nicht-Denkens, des Nicht-Gewinns und des Nicht-Betrachtens

 

Gewöhnliche Menschen beurteilen den Wert, Erfolg oder Misserfolg von sich selbst und anderen auf der Grundlage ihrer säkularen Ansichten über wertvolle Dinge. Dies bildet eine persönliche Voreingenommenheit. Sie klammern sich an diese Idee und verstricken sich in den Ärger, den sie mit sich bringt. Das heißt, sie sind gebunden und verstrickt in die Sorgen, die durch das Herz vergeblicher Hoffnung, Differenzierung und Anhaftung in ihren eigenen und den Gedanken anderer Menschen verursacht werden. Dies ist einer der Gründe für das Leid der Menschen.

 

Der Buddha hat die weltlichen Ansichten vollständig beiseite gelegt und das nicht-unterscheidende Herz des Nicht-Denkens, Nicht-Gewinnens und Nicht-Betrachtens bewiesen. Deshalb hat der Buddha die weltlichen Sorgen losgeworden und lebt auf freie und einfache Weise.

 

Dass es keine vergebliche Hoffnung, kein differenzierendes und kein Anhaften-Herz gibt, ist die individuelle sublimierende Haltung und der Zustand gegenüber der Veränderung des Phänomens. Das bedeutet nicht, dass wir die kaputten alten Kleider anziehen müssen, um dem Buddha ähnlicher zu werden. Es bedeutet auch nicht, dass wir auf wertvolle Dinge verzichten müssen. Viele Menschen verstehen fälschlicherweise die tiefe Bedeutung des Buddhismus und denken, dass die frommen Buddhisten die rohe Nahrung essen und die rohen Gegenstände verwenden müssen. Das ist völlig falsch. Eigentlich isst der Buddha immer das köstliche Essen und schließt es nicht aus, die prächtigen Kleider anzuziehen. Wenn der Buddha das köstliche Essen isst und sich umwerfend kleidet, denkt der Buddha nicht, dass er mehr überlegen ist als andere. Dies ist auch die Demonstration des Geistes ohne vergebliche Hoffnung, ohne Differenzierung und ohne Anhaftung. Mit einem Wort, es geht darum, den Kern der Unterscheidung zwischen Edlen und Demütigen zu eliminieren.

 

Es gibt nicht länger die Anhaftung an das relative Konzept von groß und klein.

 

Der Buddha sagte: „Ich betrachte tausende von Welten als eine Myrobalane, Anuttana-Pool-Wasser als Auftragen von Fußöl.“ Große tausend Welten bedeutet den Raum des Universums. Großtausend bedeutet, dass der Raum des Universums größer ist, als sich der Mensch vorstellen kann. Eine Myrobalane ist eine sehr kleine Pflanzenfrucht in Indien. Sein wissenschaftlicher Name ist Terminalia chebula. Es kann als Medizin verwendet werden und wird im Allgemeinen in Indien und China verwendet. Der Buddha sagte: „Ich betrachte tausende von Welten wie eine Myrobalane.“ Es bedeutet, dass der Buddha das Große als das Kleine ansieht. Das heißt, im Geiste Buddhas gibt es bei keinem Phänomen eine Unterscheidung zwischen dem Großen und dem Kleinen. Zum Beispiel sind die Aufzeichnungen, Bilder und Informationen über die Geschichte und Neuigkeiten von der Antike bis zur heutigen Zeit eine Menge. Diese Kulturdenkmäler nehmen viel Platz ein. Menschen müssen das große Museum bauen, um diese kulturellen Relikte aufzubewahren. Aber jetzt können all diese kulturellen Relikte in einem kleinen Chip gespeichert werden. Jetzt sind die Menschen in das Metaversum eingetreten. Der gesamte Raum des Universums kann in einem kleinen Chip gespeichert werden und Menschen können im virtuellen Raum miteinander kommunizieren. Ist es nicht so, dass die großen tausend Welten wie eine Myrobalane sind?

 

Wie kann ein Senfkorn Sumeru enthalten?

 

In einer der chinesischen buddhistischen Schriften gibt es die berühmten Sätze: „Der Sumeru kann ein Senfkorn enthalten; ein Senfkorn kann den Sumeru enthalten.“ „Sumeru“ ist Sanskrit und bedeutet die wundersamen und hohen Berge in Indien. Ein Senfkorn ist das sehr kleine Korn.

 

In der Tang-Dynastie in China (618-907 n. Chr.) gab es einen Prinzen, der nach diesen Sätzen fragte und einen Mönch befragte. Der Prinz sprach mit dem Mönch und sagte: „Ich kann verstehen, dass der Sumeru ein Senfkorn enthalten kann. Aber wie kann ein Senfkorn Sumeru enthalten?“

 

Der Mönch fragte den Prinzen: „Hast du viele Gedichte und Bücher gelesen?“

 

Der Prinz antwortete dem Mönch: „Natürlich habe ich viele Gedichte und Bücher gelesen, und alle sind in meinem Kopf.“

 

Der Mönch fragte den Prinzen: „Sind die Gedichte und Bücher, die du gelesen hast, größer oder dein Kopf? ”

 

Der Prinz antwortete dem Mönch: „Natürlich sind die Gedichte und Bücher größer.“

 

Der Mönch sprach mit dem Prinzen: „Jetzt sind diese größeren Dinge alle in deinem Kopf. Ist das nicht ein Senfkorn, das Sumeru enthält?“

 

Der Prinz sprach zu dem Mönch: „Endlich verstehe ich es. Danke. ”

 

Unser Gehirn selbst ist der virtuelle Raum.

 

Wenn Sie der Erfahrung unseres Kopfes Aufmerksamkeit geschenkt haben, werden Sie feststellen, dass es den virtuellen Raum in unserem Gehirn gibt und wir die Größe von groß und klein, die Entfernung von nah und fern und die Höhe und Tiefe fühlen und beobachten können. Es ist auch so, dass unser Kopf den Raum des Universums enthalten kann. In diesem virtuellen Raum in unserem Gehirn können wir das Meer und die Berge, die Gasse und das Haus sehen. Wir können auch zu Fuß gehen, mit dem Tourbus reisen, die Menschen sehen und in diesem virtuellen Raum miteinander sprechen. Es ist auch so, dass ein Senfkorn den Sumeru enthält. Diese Erfahrung kann auch in unserem Herzspiegel oder in unserem dritten Auge beobachtet werden, wenn wir die tiefe Meditation im Sitzen praktizieren. Es erscheint nicht durch unsere Vorstellungskraft, sondern erscheint natürlich durch die Eigennatur. Wenn wir die Meditation im Sitzen gründlich praktiziert haben, können wir den Unterschied zwischen dem Auftauchen durch unsere Vorstellungskraft und dem durch unsere Eigennatur unterscheiden. Es braucht das tiefe Training der Meditation. Die gewöhnlichen Menschen, die kein tiefes Training in der Meditation haben, konnten den Unterschied nicht erkennen. Es ist wie die Szene in unserem Kopf, die nicht durch unsere Vorstellungskraft erscheint, wenn wir träumen.

 

Der Buddha hatte das tiefe Training der Meditation erfahren und er hatte das Herz der Unterscheidung zwischen dem Raum von Groß und Klein beseitigt. Das heißt, es gibt im Herzen Buddhas kein Anhaften mehr an dem relativen Konzept von groß und klein. Das bedeutet nicht, dass der Buddha die tatsächliche Existenz des Raums des Großen und des Kleinen in der Realität leugnet. „Es als Illusion zu betrachten und nicht daran festzuhalten“ bedeutet nicht „seine Existenz zu leugnen“. Jedes ähnliche Konzept kann verwendet werden, um eine logische Analogie zu erzeugen.

 

Alles im Himmel und auf Erden ist nicht anders, sie sind alle Illusionen.

 

Der Buddha sagte: „Ich betrachte das Wasser des Anuttana-Pools als Auftragen von Fußöl.“ Anuttana ist Sanskrit und bedeutet „höchste“. Anuttana-Pool-Wasser ist das Wasser im Himmel und bedeutet, dass es höchstes heiliges Wasser ist. Da es das höchste heilige Wasser ist, ist es äußerst kostbar, sehr süß und es wert, dass die Menschen es anbeten. Der Buddha betrachtet das Anuttana-Pool-Wasser jedoch als Auftragen von Fußöl. Im alten Indien sind die meisten Menschen arm und gehen barfuß. Sie tragen das Fußöl auf, um ihren Fuß zu schützen. Das auftragende Fußöl ist das wertloseste Gut der Welt.

 

Viele Menschen sehnen sich nach dem reichen und edlen Leben im Himmel. Es gibt viele Beschreibungen über das schöne Leben im Himmel in allen Kulturdenkmälern. Zum Beispiel gibt es viele schöne Mädchen, leckeres Essen, guten Wein, ein palastartiges Haus, Gold und Schmuck. Diese schönen Visionen ermutigen die Menschen, gute Taten zu tun, damit sie sich im nächsten Leben im Himmel erfreuen können. Der Buddha glaubt jedoch, dass sich die kostbaren Dinge im Himmel nicht von den am wenigsten wertvollen Gegenständen auf der Erde unterscheiden. Das heißt, im Geiste Buddhas unterscheidet sich alles Dasein im Himmel nicht von dem auf Erden. Für alle Existenz im Himmel verehrt der Buddha es weder, noch hängt es daran. Der Buddha hat erkannt, dass alle Existenz im Himmel und auf Erden nicht anders ist, die allesamt Illusionen sind.

 

Das Buddha-Gesetz (Dharma) als Illusion entsteht und wird mit Ursache und Bedingung beseitigt.

 

Der Buddha sagte: „Ich betrachte das bequeme Tor als Verwandlung des Sammelns von Schätzen, das höchste Einsteigen als das goldene Taschentuch im Traum, den Weg des Buddha als die Blumen vor den Augen, die Meditation als Sumeru-Säule.“ Diese Sätze drücken aus, dass das Buddha-Gesetz (Dharma) als Illusion aufgrund der Ursache und Bedingung entstanden und beseitigt ist und daher eine verwirklichte Person nicht daran festhalten muss. Das liegt daran, dass das Buddha-Gesetz (Dharma) aufgrund der Sorgen der Menschen erschienen ist und mit den beseitigten Sorgen der Menschen verschwunden ist. Das Buddha-Gesetz (Dharma) kann jederzeit erschaffen, verändert, angewandt, unsichtbar und wieder verschwinden. Es sind nicht die ewigen Dinge. Wenn eine verwirklichte Person immer noch daran festhält, erhöht es umsonst die Sorgen und die Belastung für das Selbst. Bequemes Tor bedeutet die bequemen Methoden des Buddha-Gesetzes (Dharma). Der Buddha sieht darin eine Transformation des Sammelns von Schätzen. Die Bedeutung der Verwandlung des Sammelns von Schätzen ist ähnlich der Bedeutung der Magie, die sich aus Schätzen verändern kann. Es bedeutet, die verschiedenen Situationen der verschiedenen fühlenden Wesen zu beobachten und die verschiedenen bequemen Methoden des Buddha-Gesetzes (Dharma) entsprechend zu verwenden, kann die verschiedenen fühlenden Wesen dazu bringen, den Schatz der Selbstnatur zu erkennen. Es ist wie der Perlenschatz, der viele Schätze nach eigenem Wunsch verwandeln kann. Diese Schätze umfassen den materiellen und immateriellen Reichtum, wie die immaterielle Weisheit, den materiellen Reichtum, Gesundheit, Langlebigkeit und die wirklichen Segnungen. Diese Dinge bedeuten das Sammeln von Schätzen.

 

Das höchste Einsteigen bedeutet das höchste Buddha-Gesetz (Dharma), das die fühlenden Wesen befreien kann, die die höchste Wurzel der Weisheit haben und im gegenwärtigen Leben Buddha werden können. Inzwischen können diese fühlenden Wesen im gegenwärtigen Leben das reine und das eigene Buddha-Land selbst erschaffen. Das heißt, diese fühlenden Wesen können das Selbst durch das höchste Buddha-Gesetz des Höchsten Einsteigens von den Leiden des Lebens und des Todes befreien. Das höchste Buddha-Gesetz (Dharma) ist wie ein großes Schiff, das das Selbst und alle fühlenden Wesen dazu bringen kann, den Fluss des Leidens vom einen Ufer des Leidens zum anderen Ufer der Befreiung zu überqueren. Der Buddha betrachtet das höchste Boarding im Traum als das goldene Taschentuch. Das Goldtaschentuch im Traum bedeutet, dass es sehr wertvoll und nützlich erscheint, aber es ist nicht real und kann jederzeit verschwinden, wenn wir erwachen. Das heißt, wenn wir erwachen und uns vollständig vom Leiden befreien, müssen wir nicht das Schiff des Buddha-Gesetzes (Dharma) tragen, um weiter voranzugehen. Wenn wir das Ufer der Befreiung erreicht haben und immer noch das Schiff des Buddha-Gesetzes (Dharma) tragen, um weiter zu gehen, fügt dies die Last in unserem Herzen hinzu und wie könnte es Befreiung genannt werden? Aus diesem Grund brauchen wir uns nicht an die höchste Zuflucht zu binden, wenn wir uns vollständig vom Leiden von Leben und Tod befreien.

 

Der Buddha betrachtet den Weg des Buddha als die Blumen vor seinen Augen. Der Weg des Buddha bedeutet, dass der Weg von jenen Menschen gegangen und gelebt wird, die die Frucht Buddhas bewiesen haben und Buddha geworden sind. Das Dao (Tao) bedeutet auch der Weg. In Bezug auf die Bedeutung, Definition und Funktion von Buddha haben wir es in den vorherigen Kapiteln ausführlich erklärt. Im Wesentlichen gibt es im Geist Buddhas kein Herz mehr, um das Höhere oder Niedrigere zu unterscheiden. Der Buddha dachte nicht, dass er den anderen überlegen sei, als er auf dem Weg des Buddha ging und lebte. Er hatte auch nicht den Sinn, dass er die Früchte Buddhas bewiesen und gewonnen hat oder dass er die überlegene Weisheit mehr als die anderen hat. Der Buddha hat die wahre Bedeutung erkannt, dass es im stillen und reinen Geist keine Weisheit und kein Gewinnen und kein Ergreifen und kein Verwerfen gibt. Dieser Geisteszustand ist bei jedem nicht anders, egal ob du die Frucht Buddhas bewiesen hast oder nicht. Das ganze Buddha-Gesetz (Dharma) beinhaltet den Weg des Buddha, der nach den Sorgen, Ursachen und Zuständen der Menschen eingerichtet ist, ist wie die Blumen, die schön aussehen, aber im nächsten Moment verwelken und fallen werden. Schließlich ist der Weg des Buddha auch eine Illusion, die nicht ewig ist und sich nicht an sie binden muss. Es muss auch nicht anhaften, um Buddha zu werden, denn wenn Ursache und Bedingung verwirklicht sind, wird es auf natürliche Weise erreicht, Buddha zu werden. Zusammenfassend denkt das Herz des Buddha, dass das Selbst, der Buddha und alle fühlenden Wesen eins sind. Alle fühlenden Wesen können in der Zukunft Buddhas werden.

 

Der Buddha betrachtet die Meditation als Sumeru-Säule. Die Sumeru-Säule ist etwas, das nicht existiert. Auch Meditation gehört zum Buddha-Gesetz (Dharma), das ebenfalls nach den Sorgen der Menschen aufgestellt ist. Ziel ist es, mit den Sorgen des eigenen Selbst und den Problemen anderer umzugehen. Wenn es solche Sorgen nicht gibt, warum müssen Menschen dann meditieren?

 

Durch die Meditation kann es uns helfen, die Weisheit zu erzeugen, um das Problem zu lösen, dem wir in unserem täglichen Leben begegnet sind. Im Buddhismus wird die Funktion der Meditation wie oben erwähnt. Wenn Sie jedoch durch die Sitzmeditation dem Problem und der Verantwortung in Ihrem Leben entfliehen und denken, dass Sie im Moment das Herz nicht bewegen und nichts denken, und dass es besser ist, je länger die Sitzmeditation ist, und Denken Sie, dass dies das perfekte Training ist, ist dies möglicherweise nicht der richtige Weg.

 

Was ist die Bedeutung des Nirvana?

 

Der Buddha betrachtet das Nirvana als das Tag-Nacht-Erwachen, das Gegenteil und Positive als den Tanz der sechs Drachen, die Gleichheit als ein einziges Wahrheitsland, das Gedeihen und Lehren wie der Wald der vier Jahreszeiten. Was ist die Bedeutung von Nirwana? Nirvana ist der Begriff im Sanskrit im alten Indien. Es bedeutet die stille und ewige Existenz, die weder das Erzeugte noch das Ausgeschiedene und weder die Ursache noch die Bedingung existiert. Viele Menschen verstehen den höchsten Zustand des Buddhismus, der darin besteht, ins Nirvana einzutreten. Und sie denken auch, dass der Zustand des Nirvana dem Tod der vollkommenen Stille entspricht. Tatsächlich ist das Betreten des Nirvana nur einer der höchsten Zustände des Buddhismus. Und der Tod der vollkommenen Stille ist einer der Zustände des Nirvana. In den verschiedenen buddhistischen Schriften erwähnte der Buddha viele verschiedene Bedeutungen von Nirwana. Mit einem Wort, Nirvana ist der Körper des Buddha-Gesetzes (Dharma), die höchste Weisheit, die Leere und die Stille und die Essenz von Leben und Tod. Die gesamte Existenz als Illusion wird gemäß den Ursachen und Bedingungen des Weltlichen erzeugt, basierend auf der Essenz der Leerheit und der Stille des Nirvana.

 

Der Buddha betrachtet das Nirvana als das Tag-Nacht-Erwachen. Egal ob Tag oder Nacht, Erwachen oder Schlafen, Leben oder Tod, das nicht greifbare Nirvana ist immer da. Das ist die Leere und Stille. Diesen Punkt in jedem Moment wahrzunehmen, ist für den Buddha Erwachen. Relativ dazu haben die fühlenden Wesen diesen Punkt noch nicht verstanden, jagen mit dem inneren Verlangen den äußeren Bedingungen hinterher und haben das Selbst verloren und haben in der Illusion des Weltlichen gelitten. Der Buddha denkt, dass diese fühlenden Wesen noch nicht erwacht sind. Der Buddha denkt, dass es in der Essenz zwischen einem Buddha und den fühlenden Wesen dasselbe gibt. Der Unterschied besteht darin, ob die fühlenden Wesen erwacht sind oder nicht. Wenn die fühlenden Wesen erwacht sind, werden sie zu Buddha.

 

Basierend auf diesem Punkt nimmt der Buddha wahr, dass alle Existenz eine Illusion ist, einschließlich der fühlenden Wesen, und dass die Essenz aller Existenz die Gleichheit ist. Deshalb braucht es sich nicht an alles Dasein zu klammern, um die individuellen Sorgen und Leiden zu vergrößern.

 

Das umgekehrte und das positive Phänomen werden aus der Verflechtung des sechsten Bewusstseins gebildet.

 

Der Buddha betrachtet das Gegenteil und das Positive, als würden die sechs Drachen tanzen. Die sechs Drachen bedeuten die sechs Wurzeln des Menschen, was bedeutet, dass die Natur der Wurzel der Augen, der Ohren, der Nase, der Zunge, des Körpers und des Geistes Stille ist. Wenn diese sechs Wurzeln jedoch durch die Ursache und den Zustand von außen und innen beeinflusst werden, beginnen sie zu funktionieren. Wenn diese sechs Wurzeln von der bösen Ursache und Bedingung betroffen sind, würde die Funktion dieser sechs Wurzeln den Menschen dazu bringen, die bösen Dinge zu tun, was das böse Karma bedeutet und als umgekehrtes Phänomen angesehen wird. Wenn diese sechs Wurzeln von der guten Sache und dem guten Zustand betroffen sind, würde die Funktion dieser sechs Wurzeln den Menschen dazu bringen, die guten Dinge zu tun, was das gute Karma bedeutet und als positives Phänomen angesehen wird. Egal, ob es das schlechte Karma oder das gute Karma ist, es wird die Folgen des gegenwärtigen oder des nächsten Lebens der Menschen beeinflussen.

 

In den fühlenden Wesen liegt das Herz der Unterscheidung zwischen dem Gegenteil und dem Positiven oder dem Bösen und dem Guten. Der Buddha hat jedoch die Stille dieser sechs Wurzeln erkannt und das Selbst trainiert, die Funktion und das Bewusstsein dieser sechs Wurzeln zu transformieren, um die positive Weisheit zu sein, die dem Selbst und anderen zugute kommt. Er hat auch das Herz der Gleichheit im Auge erfüllt. Das heißt, es gibt kein solches Herz, um das Gegenteil und das Positive oder das Böse und das Gute zu unterscheiden. Ganz gleich, ob es sich um das Gegenteil oder das positive Phänomen in der Welt handelt, der Buddha betrachtet diese Dinge als eine Illusion, die wie sechs Drachen ist, die zusammen tanzen. Das heißt, der Geist und die Stimmung des Buddha sind friedvoll und werden nicht durch das Phänomen des Bösen und des Guten beeinflusst.

 

Die Bedeutung von Gleichheit und einem Wahrheitsland

 

Der Buddha betrachtet die Gleichheit als ein einziges Wahrheitsland. In der Antike gab es überall unebenes Land. Es gibt einen Mann, der eine Gruppe von Freiwilligen anführt, um jeden Tag den Weg mit Erde zu ebnen. Er arbeitet hart und beschwert sich über nichts. Wenn er arbeitet, wünscht er sich immer, dass er das Land ebener machen würde, damit die Lebewesen bequemer gehen können. Während des Arbeitsprozesses denkt er, dass das Herz der Ungleichheit in jedermanns Verstand, andere Menschen zu behandeln, wie das unebene Land ist, dass die Menschen das Herz des Hochmuts oder der Minderwertigkeit im tiefen Verstand haben, alles auch wie das unebene Land zu behandeln , dass die Menschen gut oder schlecht, groß und klein, höherwertig oder niedrigwertig, wertvoll oder wertlos, edel oder demütig, reich oder arm unterscheiden, mit Vorurteilen im Kopf, um andere zu diskriminieren, ist auch wie das unebene Land. Deshalb wünscht er sich, dass alle fühlenden Wesen nicht länger das Herz der Unterscheidung haben und das Herz der Gleichheit wirklich als das ebene Land im Sinn haben, damit sie ihren Lebensweg flacher und bequemer gehen können. Dann arbeitet er jeden Tag daran, den Weg mit Erde zu ebnen. Eines Tages erkennt er schließlich, dass die Essenz des Landes eben ist, was so ist, wie die Essenz des Herzens die Gleichheit ist. Warum ist das Land uneben? Das liegt an der Ursache äußerer Kraft, wie der Kraft des Windes. Warum das Herz ist Ungleichheit? Das liegt daran, dass das Herz von der Ursache und dem Zustand von außen und innen gedreht und beeinflusst wird und somit die Unreinheiten erzeugt, die der Geist sind, um das Gute oder das Böse mit dem Vorurteil zu unterscheiden, das ist das Herz eines solchen Widerstands. Wir brauchen nur solche Unreinheiten auszulöschen, und unser Herz würde ohne Voreingenommenheit in den ursprünglichen Zustand der Gleichheit und Reinheit zurückkehren.

 

Das Wesen des Herzens ist die Gleichheit, die den Grad der Menschen und Dinge nicht unterscheidet. Da es das Unterscheiden nicht gibt, wird die Essenz des Herzens durch keine Situation gedreht und beeinflusst. Das heißt, es ist nicht wegen der Dinge fröhlich oder traurig. Diese Gleichheit ist ein Land der Wahrheit.

 

Der weiterführende und tiefgründige Buddhismus, es gibt keine zwei, die eins bedeuten, und es gibt keine Fantasie, die die Wahrheit bedeutet. Ein Wahrheitsland bedeutet das Reich der einen Wahrheit, welches das Reich der einen Wahrheit des Buddha-Gesetzes ist. Das ist auch der nicht greifbare Körper des Buddha-Gesetzes (Dharma) und ist auch das Nirvana und die Leerheit. Es hat weder das Erzeugte noch das Ausgeschiedene. Es ist nicht leerend und nicht besitzend. Es existiert weder das Gewinnen noch das Verlieren. Sie hält sich fern vom Namen und vom Phänomen. Es existieren weder das Innere noch das Äußere. Es gibt kein Innen und kein Außen. Es ist die Leere und Stille. Es ist der wundersame Körper, der mit allem kompatibel sein kann, alles kombinieren kann, um zusammen zu sein, und alle Dinge assimilieren kann.

 

Wenn wir an keiner Illusion festhalten, gibt es keine Lasten und keine Sorgen im Geist. 

 

Der Buddha betrachtet das Gedeihen und Lehren als den Wald der vier Jahreszeiten. Das Gedeihen und Lehren bedeutet, den Buddhismus zu fördern und fehlgeleiteten oder irrenden Menschen zu helfen, sich zu ändern und durch Überzeugung gute Menschen zu werden. Das Vier-Jahreszeiten-Holz bedeutet, dass ein Baum im Frühling sprießt, im Sommer belaubt ist, im Herbst abgefallene Blätter hat und im Winter die toten Zweige hinterlässt, was auch den Wechsel vom Blühen zum Verwelken bedeutet. Das heißt, um den Buddhismus zu fördern und alle fühlenden Wesen zu lehren, werden diese Dinge selbst die Veränderung des Erzeugten und des Vernichteten erfahren. Daher ist es auch eine Illusion und braucht sich nicht daran zu klammern. Sich nicht daran zu klammern, bedeutet nicht, es aufzugeben. Wenn wir ein Buddha oder ein Bodhisattva sind, tun wir, wenn wir den Buddhismus fördern, was wir tun sollten und was wir tun können. Wir tun diese Dinge so gut wie möglich. Aber wir müssen uns nicht viel Druck machen.

 

Schließlich können wir das Leben und die Probleme der anderen nicht in ihrem Leben schultern. Das heißt, wir können ihre Vergeltung, die sich aus ihrem Karma ergibt, nicht schultern. Wir können auch nicht den Platz ihres Lebens einnehmen. Was wir tun können, ist, mit ihnen zusammenzuarbeiten und ihnen zu helfen, ihr Leben zu verbessern. Der Buddha schultert nicht die Sünde, die von Lebewesen begangen wird. Der Buddha hat die höchste Weisheit bewiesen und war jenseits der Sechs Pfade der Reinkarnation. Er betrachtet die von Lebewesen begangene Sünde als Illusion. Wie wir oben erwähnt haben, betrachtet der Buddha diese umgekehrten Dinge als den Tanz der sechs Drachen. Auch wenn es eine Illusion ist, bedeutet es nicht, dass die Sünde und ihre Vergeltung nicht existieren. Die Menschen, die diese Dinge gemacht haben, müssen die Verantwortung und die Konsequenzen selbst tragen, was auch von Buddha als Illusion angesehen wird. Jetzt wirst du verstehen, dass der Buddha die Dinge der Illusion nicht tragen wird, um die Last selbst zu erhöhen. Auch deshalb hat der Buddha von allem Leid befreit. Weil der Buddha erkannt hat, dass die Essenz aller fühlenden Wesen rein und still ist. Die reine und stille Essenz aller fühlenden Wesen ist die Wahrheit. Die Illusion und die Wahrheit sind eins. Das Herz des Schüttelns (der Bewegung) und der Stille sind eins. Ungeachtet der guten oder bösen Dinge, die von fühlenden Wesen gemacht werden, betrachtet der Buddha diese Dinge als Illusion, die aus demselben Herzen hervorgebracht wird – ursprünglich aus dem reinen und stillen Herzen. In diesem Punkt gibt es keinen Unterschied für alle fühlenden Wesen, unabhängig davon, welche Augen-, Haar- und Hautfarbe Sie haben und welche Sprache Sie sprechen.

 

Die Theorie, dass es keine Ursache und keine Wirkung gibt, basiert auf dem Zustand des reinen und stillen Herzens, das von der inneren und äußeren Situation nicht beeinflusst wird, das heißt, weil es im Moment still ist und nichts tut. Und es gibt auch kein Argument wegen Nicht-Phänomen. Sobald jedoch das reine und stille Herz gedreht und von der inneren und äußeren Situation beeinflusst wird, hat die Funktion des sechsten Bewusstseins begonnen, sich entsprechend zu erzeugen. Und es wird gedacht, unterschieden, getan und argumentiert, damit die individuelle Ursache und Wirkung und die Vergeltung oder Vergeltung gleichzeitig kontinuierlich erzeugt werden. In diesem Moment werden die Theorie und die Tatsache dessen, was passiert ist, dass es Ursache und Wirkung gibt, generiert.

 

Bevor Menschen Buddha werden, müssen sie das Leben eines Bodhisattvas erlebt haben. Ein Bodhisattva hat geschworen, alle Lebewesen zu erretten. Er hat jedoch noch nicht tiefgreifend verstanden, was die oben erwähnte Lehre und Redeweise ist. Deshalb haben einige der Bodhisattvas immer noch das Sündenkarma aller fühlenden Wesen zu schultern, um auf dem Weg von Bodhisattva zu wandeln, die fühlenden Wesen zu lehren und zu überzeugen, sogar sie sterben für die fühlenden Wesen, deshalb haben sie auch noch ein wenig Sorgen und sind noch nicht über die Sechs Pfade der Reinkarnation hinaus.

 

Abschließende Bemerkungen

 

Erstens betrachtet der tiefgründige Buddhismus alle Buddha-Gesetze (Dharma) und alle Dinge als Illusion. Aber es leugnet nicht ihre Existenz und ihre Funktion. Nicht an der Als-Illusion festzuhalten bedeutet nicht, sie aufzugeben. Das liegt daran, dass die As-Illusion alle positive Anwendung und gute Funktion zum Nutzen des Selbst und anderer erzeugen kann, wenn wir den tiefgründigen Buddhismus praktiziert und verwirklicht haben.

 

Zweitens ist der tiefgründige Buddhismus die Philosophie, in unserem Leben zuzuhören, zu denken und zu meditieren, und er ist die Psychologie über das Praktizieren und Verwirklichen von Moral durch sich selbst, und er ist auch die Wissenschaft, die von Menschen immer noch nicht verstanden und erklärt werden kann. Das weltliche Gesetz, das von Land und Gesellschaft geregelt wird, sollte von uns immer noch befolgt werden. Diese beiden Dinge widersprechen sich nicht. Der tiefgründige Buddhismus leugnet die Existenz des weltlichen Gesetzes nicht. Wenn du den tiefgründigen Buddhismus nur ein wenig gekannt und die Existenz des weltlichen Gesetzes mit arrogantem Herzen geleugnet und verachtet hast, war es dein Unwissender. Viele ältere Lernende und Lehrer sprechen nicht vom tiefgründigen Buddhismus. Das liegt daran, dass sie sich Sorgen darüber machen, dass die unwissenden Menschen den Buddhismus und das weltliche Gesetz verachten.

 

Drittens leugnet der tiefgründige Buddhismus nicht die Existenz des Selbst und die positive Anwendung und gute Funktion der Selbst-Existenz. Wenn du wusstest, dass das Selbst eine Illusion ist, und dich daher leicht aufgegeben hast, war es deine Unwissenheit und dein Mangel an Weisheit durch dich selbst.

 

Alle Buddha-Gesetze und die weltlichen Gesetze werden als bequeme Methoden angesehen und existieren als Illusion, die von uns mit den verschiedenen Wegen angewendet werden können, um die Menschen zu lehren und zu überzeugen. Basierend auf der Barmherzigkeit und Weisheit und dem, was wir im tiefgründigen Buddhismus verstanden haben, können wir diese Illusionen gut nutzen, um uns selbst und anderen zu nützen. Mögen wir den tiefen Buddhismus, der von Buddha gelehrt wird, tief verstehen. Und mögen es nicht mehr die Sorgen und das Leiden für uns selbst sein, während wir anderen helfen können, die Sorgen hinter sich zu lassen.

 

Mögest du die große Weisheit haben und vom Sutra der 42 Kapitel profitieren, das von Buddha gesagt wurde. Und mögen wir eines Tages gemeinsam Buddha werden und gemeinsam den Weg des Buddha gehen.

 

 

Englisch: Chapter 42: Recognize the worldliness as illusion

Kapitel 41: Das ehrliche Herz verlässt die Begierde.

(Kapitel 41) Ein kurzer Vortrag über die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagte

Mitübersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (25 - 200 n. Chr.): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (die die Schrift aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt haben)

Übersetzer in der Neuzeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Wer übersetzte die besagte Schrift vom Chinesischen ins Englische)

Lehrer und Schriftsteller für die Erklärung der Schriftstelle: Tao Qing Hsu 

Kapitel 41: Das ehrliche Herz verlässt die Begierde. 

Der Buddha sagte: „Jene, die das Dao praktizieren, sind wie ein Vieh, das schwere Gegenstände lädt. Wenn es im tiefen Schlamm geht, ist es zu müde, um es zu wagen, sich umzusehen; Wenn es aus dem Schlamm ist, kann es dann ruhen. Der Sramana sollte erkennen, dass die Emotion und das Verlangen mehr sind als der Schlamm. Mit dem ehrlichen Herzen an das Dao zu denken, könnte es das Leiden vermeiden.“

 

 

Was praktiziert das Dao?

 

Was praktiziert das Dao? Mit einem Wort, es bedeutet, unseren Gedanken zu praktizieren, rein und rein zu sein, und unser Herz zu praktizieren, echt, friedlich und beständig zu sein. In der Zwischenzeit bedeutet es, unseren Geist im Zustand der Stille und Gleichheit auf der Grundlage der Leerheit zu halten. Auf dieser Grundlage und ohne jede Erwartung wird unsere natürliche Weisheit inspiriert und funktioniert, was uns helfen würde, jedes Problem zu lösen, dem wir in unserem Leben begegnet sind, und uns unser Leiden auf Leben und Tod lindern würde. In der Zwischenzeit drängt es unser Schicksal, glatt zu sein. Das ist die gute Kausalität. Es ist das grundlegende Ziel des Buddhismus. Andere sind die Verfahren mit unterschiedlichen Wegen, um den vorgenannten Zweck zu erreichen.

 

Wenn ein Lernender den grundlegenden Zweck des Buddhismus nicht kennt und dieser Lernende immer an den Methoden und jeglichen Ausdrücken, Vokabeln, Wörtern und Sätzen des Buddhismus festhält, wäre es für diesen Lernenden schwierig, die Buddha-Natur zu erkennen. In der Zwischenzeit würde es für diese Person viele Hindernisse hinzufügen, um den oben genannten grundlegenden Zweck zu erreichen. In dieser Situation wäre das Erlernen des Buddhismus für diesen Lernenden eine schwierige Sache. Wieso den? Im Allgemeinen würde eine solche Person in der individuellen Idee stecken bleiben und die selbstgerechten Gedanken verwenden, um mit allem fertig zu werden. Dann würde eine solche Situation diese Person in dem Problem gefangen halten, was diese Person gemacht hat. Das sind die sogenannten individuellen Sorgen und Belastungen und die Reinkarnation von Leben und Tod im jetzigen Leben. Das ist auch die schlechte Kausalität und eine der Leidensquellen auf Leben und Tod.

 

Jede Methode, die uns hilft, uns vom Leiden zu befreien, ist wie ein Schiff, das uns an Bord nimmt, um den Fluss des Leidens in Leben und Tod zu überqueren.

 

Es gibt Methoden, die uns helfen, vom Buddhismus zu lernen, wie wir ein stabiles, leichtes, friedliches und wohlhabendes Leben führen können. Jede Methode, die uns hilft, uns vom Leiden zu befreien, ist wie ein Schiff, das uns an Bord nimmt, um den Fluss des Leidens in Leben und Tod zu überqueren. Brauchen wir das Schiff noch in diesem Moment, wo wir das Ufer der Weisheit erreicht haben? Nein. Wir brauchen das Schiff nicht mehr. Es bedeutet auch, dass wir die Methoden loslassen können, wenn wir den Sinn des Lebens erreichen, was wir vom Buddhismus gelernt haben. Wenn wir das Ufer der Weisheit erreicht haben und das Schiff noch getragen haben, wird es absolut zur schweren Last für uns in unserem Leben. Deshalb müssen wir es loslassen. Deshalb müssen wir in der Lage sein zu verstehen und zu unterscheiden, was der Zweck und die Methoden sind, wenn wir Buddha lernen. Nirvana der Stille und Leere ist nicht der Zustand nach unserem Tod. Wir können das Nirvana in unserem jetzigen Leben erreichen, indem wir uns bemühen, den Buddhismus zu lernen.

 

Viele Menschen verstehen den Buddhismus nicht. Das liegt daran, dass sie nur die komplizierten und schwierigen Methoden der Lehre Buddhas sehen, aber nicht den reinen und reinen Bereich in sich selbst sehen. Das Lesen der buddhistischen Schriften und das Nachdenken über die Bedeutung dessen, was der Buddha gesagt hat und was der buddhistische Lehrer erklärt hat, sind die grundlegenden Methoden, um Buddha zu lernen. Dies soll uns helfen, in unser reines und reines Reich im Geist einzutreten. Wenn wir die Bedeutung dessen, was der Buddha gelehrt hat, und die Interpretation dessen, was der buddhistische Lehrer angewiesen hat, aufnehmen können, ist es uns möglich, diese Dinge zu verdauen, um unsere eigene Weisheit zu werden.

 

Auch die Grundhaltung, Buddha zu lernen, ist sehr wichtig. Was ist die Grundeinstellung, um Buddha zu lernen? Es ist das wahre Herz, das treue und aufrichtige Herz, das aufrichtige Herz, das ehrliche und offene Herz. Das ist kein vorgetäuschtes Herz und kein schlaues Herz. Wenn wir unser eigenes wahres Herz benutzen, um Buddha zu lernen, können wir unser eigenes wahres Herz wirklich sehen und das wahre Selbst sehen, das rein und sauber ist. Was ist seine Bedeutung? Es lässt uns friedlich und furchtlos von der inspirierten natürlichen Weisheit leben.

 

Wozu dient unser eigenes wahres Herz?

 

Erstens gibt es in unserem Herzen keine phantasievolle Erwartung für irgendetwas oder irgendjemanden, einschließlich des Buddha, der Menschen und des Selbst, wenn wir irgendetwas tun oder einer Person gegenüberstehen.

 

Zweitens gibt es keine Verhandlungen mit dem Buddha, Bodhisattva und dem buddhistischen Lehrer, um einen weltlichen Vorteil zu erlangen. Das heißt, wir können nicht das Herz der Austauschinteressen oder das Herz mit Bedingungen verwenden, um Buddha zu lernen.

 

Drittens, benutze nicht die instabile emotionale Denkweise, um Buddha zu lernen. Das liegt daran, dass die instabile emotionale Denkweise aus dem Herzen des Gewinnens und Verlierens entsteht.

 

Viertens gibt es kein erotisches Gefühl, Lust, Liebe oder Verlangen nach irgendetwas oder irgendjemandem im Herzen.

 

Mit einem Wort, unser eigenes wahres Herz ist auch die Achtsamkeit. Das heißt, unser erster reiner Gedanke bleibt in der Gegenwart, ohne dass der zweite ablenkende Gedanken ist. Das ist das sogenannte, wo der Gedanke im Moment auftaucht, er wird im Moment ausgelöscht. In der Zwischenzeit wird jeder nachfolgende Gedanke rein und sauber gehalten. Das ist so genannter jeder Gedanke ohne Böses.

 

Ob unsere Gedanken und unser Herz rein sind oder nicht, alle Buddhas und Bodhisattvas können es wahrnehmen. Wenn wir unser aufrichtiges Herz benutzen, um Buddha zu lernen, freuen sich alle Buddhas und Bodhisattvas, uns zu helfen, ein gutes Leben zu führen und mit ihnen gleich zu werden. Das heißt, ob wir die Buddhaschaft erreichen können oder nicht, es hängt nicht nur von unserer eigenen Kraft mit aufrichtigem Herzen ab, um Buddha zu lernen, sondern auch von der barmherzigen Kraft aller Buddhas und Bodhisattvas.

 

Eine der wichtigsten Bedeutungen des Praktizierens des Dao ist es, den Modus der weltlichen Ideen und Verhaltensweisen zu korrigieren, um die aufrichtigen und aufrichtigen Ideen und Herzen zu sein.

 

Für die Anfänger, die Buddha lernen wollen, ist es schwer für sie, das wahre Herz zu benutzen, um Buddha zu lernen. Das liegt daran, dass die meisten Menschen ernsthaft von der weltlichen Umgebung und den Ideen beeinflusst werden, um ihre weltlichen Ideen und Verhaltensweisen zu formen. Eine der wichtigsten Bedeutungen des Praktizierens des Dao ist es, den Modus der weltlichen Ideen und Verhaltensweisen zu korrigieren, um die aufrichtigen und aufrichtigen Ideen und Herzen zu sein.

 

Zum Beispiel sind die Verhandlungstechnik die weltlichen Ideen und das weltliche Verhalten. Es wird als die richtige Idee und das richtige Verhalten angesehen und als das, was wir in unserem weltlichen Leben lernen sollten, wenn wir in der heimischen oder internationalen Gesellschaft gut überleben wollen. Wenn wir jedoch solche Techniken und Ideen verwenden, um Buddha zu lernen, wird dies zu einem ernsthaften Hindernis für uns. Denn die Technik des Verhandelns mit Auflagen und bösen Absichten beinhaltet die intriganten Ideen. Es ist ernsthaft falsch, die intriganten Ideen zu verwenden, um Buddha zu lernen.

 

Verwenden Sie nicht die weltlichen Ideen oder Verhaltensweisen, um zu lernen, dass Buddha nicht bedeutet, es in unserem weltlichen Leben aufzugeben, denn beides sind unterschiedliche Situationen. Wie ein Messer können wir uns entscheiden, es nicht zu benutzen, oder wir können uns dafür entscheiden, es als medizinisches Skalpell zu verwenden, um Leben zu retten. Eine Sache kann auf viele verschiedene Arten verwendet werden. Wenn wir es auf die aufrichtige und positive Weise verwenden, wird es eine aufrichtige und positive Entwicklung geben. Ob wir es verwenden oder nicht oder wie wir es verwenden, das ist es, was wir entscheiden können. Deshalb hatte ich gesagt, dass wir eine Denklogik besitzen müssen, wenn wir Buddha lernen.

 

Anderen mit reinem Herzen zu helfen, das ist die richtige Einstellung im Buddhismus.

 

Anfänger akzeptieren die Ideen von Buddhas Lehre, dass wir die gute Belohnung erhalten, wenn wir das Gute tun. Einige der Anfänger tun gerne Gutes mit dem, was sie über den rechtschaffenen Weg denken und bleiben immer in diesem Stadium, können keine weiteren tiefgründigen Belehrungen von Buddha oder buddhistischen Lehrern annehmen. Das liegt daran, dass sie an der guten Vergeltung im weltlichen Leben festhalten und auf jeglichen Segen von Buddha, Bodhisattva oder buddhistischen Lehrern hoffen. Solche Menschen machen die Mehrheit der Buddhisten aus. Wenn sie sich beim Lernen von Buddha nicht verbessern können, werden sie für immer in einer solchen Fantasieerwartung bleiben und sich gut fühlen.

 

Solche Anfänger, um Buddha zu lernen, sind nicht aus dem wahren Herzen. Das liegt daran, dass es im Herzen Bedingungen und Austauschinteressen gibt, die unter der Oberfläche der Nächstenliebe verborgen sind. Es verstößt gegen kein Gesetz. Es ist nur die Denkweise. Ihre Fehler weichen jedoch von dem ab, was wir oben erwähnt haben, wenn sie Buddha lernen wollen. Natürlich können wir ihr gutes Verhalten nicht leugnen, wie zum Beispiel Katastrophen zu retten und den Benachteiligten zu helfen, Armut zu lindern. Was sie über die guten Dinge getan haben, wird in die nationale und internationale Gesellschaft eingebracht und ist der Gesellschaft bekannt. Grundsätzlich gehorchen sie auch der Lehre Buddhas. Das ist es, was von Buddha ermutigt wurde.

 

Buddha ermutigte alle Menschen, gute Menschen zu sein und gute Dinge ohne Bedingungen zu tun und ohne Rückzahlung von anderen zu verlangen. Für diesen Punkt ist es nicht jeder, der es kann. Wenn wir also anderen helfen und darauf bedacht sind, dass andere es zurückzahlen, ist es nicht das reine Herz. Ob die Geholfenen zurückzahlen würden oder nicht, wird von ihnen entschieden. Der Helfer kann sie nicht mit starkem Willen oder Technik zur Rückzahlung zwingen. Anderen mit reinem Herzen zu helfen, das ist die richtige Einstellung im Buddhismus.

 

Verlassen Sie den Rahmen, in dem Sie erwarten, dass andere es zurückzahlen, und hören Sie mit der intriganten Denkweise auf, damit wir unser Niveau verbessern und uns wirklich mit bedingungslosem und aufrichtigem Herzen Buddha lernen lassen können.

 

Für die weltliche Welt werden alle guten Verhaltensweisen von den Menschen genehmigt. Grundsätzlich macht der oben erwähnte Anfänger keine bösen oder illegalen Dinge. Sie sind gute Menschen. Deshalb ist es auch eine gute Sache. Wenn wir uns jedoch verbessern wollen, um Buddha weiter zu lernen, müssen wir aus dem Rahmen herausspringen, in dem wir erwarten, dass andere es zurückzahlen, und die intrigante Denkweise aufgeben, damit wir unser Niveau verbessern und uns wirklich bedingungslos und aufrichtig Buddha lernen lassen können Herz. Was ich meine, ist, nicht aufzugeben, gute Dinge zu tun, sondern jede unwirkliche Erwartung zu beenden, dass jemand etwas zurückzahlen wird. Nur wenn wir dies tun können, werden wir wirklich in das Reich des Buddha-Lernens eintreten. Daher ist es sehr wichtig, beim Lernen von Buddha eine gesunde Denkweise zu entwickeln.

 

Sorgen und Lasten im Leben sind wie der Schlamm und auch wie schwere Lasten, die von Vieh beladen werden.

 

Der Buddha sagte: „Diejenigen, die das Dao praktizieren, sind wie ein Vieh, das schwere Gegenstände lädt.“ Als Menschen jedoch führen die Mühsal des Lebens, das persönliche endlose Verlangen und das erotische Gefühl dazu, dass die meisten Menschen von vielen hartnäckigen und lächerlichen Ideen aus der äußeren Umgebung abgelenkt und eingeschränkt werden und so in den bösen Kreislauf des Leidens auf Leben und Tod geraten . Diese Situation führt dazu, dass wir uns viele komplizierte Gedanken machen, sogar die intriganten und bösen Gedanken, die uns viele Sorgen und Lasten im Leben erleiden lassen. All diese schrecklichen Situationen sind wie der Schlamm, in den wir hineinfallen und gefangen werden, und sie sind auch wie die schweren Gegenstände, die uns schwere Lasten tragen lassen. Deshalb haben die meisten Menschen viele psychische Probleme, wie Angst, Panik und Unruhe. Wenn wir all diese schrecklichen Dinge loswerden wollen, scheint es keine leichte Sache für uns zu sein. Das ist auch der Grund, warum der Buddha sagte: „Diejenigen, die das Dao praktizieren, sind wie ein Vieh, das schwere Gegenstände lädt.“

 

Sramana, der buddhistische Mönch, ist nur eine Form des Scheins und des persönlichen Gelübdes. Egal, ob wir Sramana sind oder nicht, wenn wir uns entschieden haben, solche Sorgen und Lasten loszuwerden, sind wir dazu gekommen, das Dao zu praktizieren. Das Praktizieren des Dao ist nicht das Ausschließliche im Buddhismus. In der alten Zeit Indiens und Chinas, als es kein solches Vokabular und solche Dinge über den Buddhismus gab, gab es weise Personen, die das Dao mit ihrem unabhängigen Denken praktizierten. In der Geschichte Indiens und Chinas gibt es, wenn es Aufzeichnungen über das Praktizieren des Dao gibt, eine solche Kultur. Wenn wir von irgendeiner Religion lernen, ist es besser für uns, die Geschichte und die Logik des Denkens zu kennen. Es würde uns helfen, blindes Vertrauen zu vermeiden.

 

Der Buddhismus lehrt Sie nicht, das Oberflächenproblem irgendwelcher Strömungsphänomene zu lösen, sondern die grundlegende Ursache jedes Problems, dem wir in unserem Leben begegnet sind, zu verstehen und zu lösen.

 

Egal wer wir sind, es gibt viele Sorgen und Lasten in unserem Herzen. Was der Unterschied ist, sind die Details und Ereignisse. Das liegt daran, dass die Ursache, der Zustand und die Situation bei jedem auch anders sind. Mit einem Wort, das Schicksal aller ist nicht gleich. Wenn wir uns entschieden haben, das Dao zu praktizieren, was wir möglicherweise erlebt haben, welche Hindernisse wir möglicherweise beseitigen müssen und ob es für uns schwierig ist oder nicht, die ebenfalls unterschiedlich sind. Daher ist das Praktizieren des Dao etwas Persönliches. Es ist nicht notwendig, dass wir die vergleichende Denkweise erzeugen. Alles, was wir tun müssen, ist, Hindernisse aus unserem Geist oder aus unserem Herzen zu entfernen, nicht aus anderen.

 

Alle Lehren des Buddha sollen unsere natürliche Weisheit inspirieren und uns vom Leiden in Leben und Tod befreien. Es ist nicht notwendig, irgendwelche Veränderungen irgendeiner Erscheinung, die wir getroffen haben, einzukleben und sich nicht in irgendwelchen Phänomenen in unserer Umgebung zu verheddern. Wenn wir uns in irgendeinen Strom von Phänomenen verstricken, würde dies unser Leiden verstärken. Nur wenn wir die grundlegende Ursache finden und sie Schritt für Schritt analysieren, werden wir die guten Methoden finden, um jedes Problem in unserem Leben zu lösen. Der Buddhismus lehrt Sie daher nicht, das Oberflächenproblem irgendwelcher Strömungsphänomene zu lösen, sondern die grundlegende Ursache jedes Problems, dem wir in unserem Leben begegnet sind, zu verstehen und zu lösen. Das müssen wir wissen.

 

Jene Menschen, die das Dao praktizieren, konzentrieren sich auf das grundlegende Problem in Leben und Tod, das Erkennen des wahrhaftigen Selbst und der Erleuchtung in wahrhaftiger Weisheit.

 

Der Buddha sagte: „Wenn es im tiefen Schlamm geht, ist es zu müde, um es zu wagen, sich umzusehen.“ Es bedeutet, dass diejenigen Menschen, die ihr aufrichtiges und aufrichtiges Herz verwenden, um zu lernen, was der Buddha gelehrt hat, und das Dao im wirklichen Leben praktizieren, sich darauf konzentrieren, wie sie das Leiden in Leben und Tod beseitigen und wie sie die Sorgen und Lasten im Strom beseitigen können Leben. Sie sind wie Bullen, die schwere Lasten tragen, die im tiefen Schlamm laufen und darum kämpfen, sich vorwärts zu bewegen, um das Dilemma zu beseitigen. Weil sie sich darauf konzentrieren, das flache, weitläufige Gras zu erreichen – um das Ziel zu erreichen, Leiden in Leben und Tod zu lindern, sind Bullen zu müde, um es zu wagen, sich umzusehen. Das sind diejenigen, die das Dao praktizieren, achten nicht sehr auf den Fluss der Phänomene in ihrer Umgebung und klammern sich nicht daran und lassen sich nicht von irgendetwas verändern, sondern konzentrieren sich auf das Grundproblem in Leben und Tod, das Erkennen des wahrhaftigen Selbst und die Erleuchtung in wahrhaftiger Weisheit.

 

Wenn wir das Ufer der Befreiung und Weisheit erreicht haben, können wir uns vom Praktizieren des Dao erholen.

 

Der Buddha sagte: „Wenn es aus dem Schlamm heraus ist, kann es ruhen.“ Das bedeutet, dass wir, wenn wir das Dao praktizieren, die folgenden Dinge vervollständigt haben, damit wir uns vom Praktizieren des Dao erholen können. Das ist wie folgt:

 

Erstens haben wir das Prinzip der Kausalität gründlich verstanden.

 

Zweitens haben wir die Fehler des Egos, die wir selbst im vergangenen und gegenwärtigen Leben begangen haben, vollständig bereut.

 

Drittens machen wir keine Fehler mehr.

 

Viertens haben wir die Quelle des Herzens vollständig gekannt.

 

Fünftens haben wir die Eigennatur und das wahre Selbst gesehen und die Frucht des Dao schließlich selbst bewiesen, das heißt, wir haben die natürliche Weisheit selbst erleuchtet.

 

Sechstens haben wir alle Sorgen und Lasten des Lebens losgelassen und uns selbst von den Leiden im Leben und Sterben befreit.

 

Siebtens haben wir das Grundproblem von Leben und Tod gelöst.

 

Die tiefere Bedeutung ist, dass wir weiter praktizieren und Fortschritte machen müssen in Six-Saving-Parami, wie in Buddhas Lehre erwähnt, das heißt geben, die Gebote einhalten, Demütigung, Fleiß, Meditation und Weisheit ertragen. Dieses Sechs-Saving-Parami ist wie ein Schiff, das uns vom Ufer des Leidens zum Ufer der Befreiung entert. Wenn wir das Ufer der Befreiung und Weisheit noch nicht erreicht haben, das heißt, wenn wir noch nicht Buddha geworden sind, können wir nicht ruhen und können das Sechs-Rettungs-Parami nicht ablegen. Wenn wir Buddha werden, können wir die Sechs-Rettungs-Parami auf bequeme Weise, basierend auf der Buddha-Natur, frei anwenden, um alle fühlenden Wesen zu erretten.

 

Die Emotion und das Verlangen werden gegenseitig beeinflusst.

 

Der Buddha sagte: „Der Sramana sollte erkennen, dass die Emotion und das Verlangen mehr sind als der Schlamm.“ Dies ist der ehrliche und gute Rat des Buddha für die Sramana. Obwohl wir keine Sramana sind, ist es auch ein guter Rat für uns und sehr hilfreich für unser Leben.

 

Die Emotion und das Verlangen sind mehr als der Schlamm. Es bedeutet, dass die Emotion und der Wunsch uns noch mehr Sorgen und Lasten bringen und uns in ein Dilemma verwickeln werden, um unser Leiden in Leben und Tod zu vergrößern. Die Emotion und das Verlangen sind miteinander verbunden. Beide werden sich gegenseitig beeinflussen. Je mehr Verlangen zunimmt, desto instabiler ist die Emotion. Bewegte Emotionen führen zu Verlangen nach etwas oder jemandem. Wenn etwas oder jemand unser inneres Verlangen nicht befriedigen konnte, werden wir emotional, wie Wut, Angst oder Enttäuschung. Dann ist unser Leiden entstanden.

 

Je mehr Verlangen würde zu schweren emotionalen und affektiven Störungen führen, wie zum Beispiel Angst um Geld oder andere Dinge. Die schwere emotionale und affektive Störung würde nicht nur sie selbst, sondern auch ihre Familienmitglieder im täglichen Leben betreffen. Schließlich leiden beide. Leider wissen beide nicht warum und denken nur, dass es an der Persönlichkeit und den Lebensgewohnheiten liegt. Die Personen, die sich in einer solchen Situation befinden, wissen nicht unbedingt um ihr Problem. Das liegt daran, dass sie auch arbeiten und auf normale Weise heiraten und aus der Sicht von Freunden und Verwandten ein normales Leben zu führen scheinen. Wenn die Person und die Familienmitglieder keine Warnung vor dieser Situation haben, fallen sie in die böse Reinkarnation des Leidens auf Leben und Tod. Und sie haben keine Idee, dieses Leiden loszuwerden. Das ist auch der Grund, warum wir viele Nachrichten über die Kämpfe zwischen Mann und Frau lesen.

 

Der Lust, dem erotischen Gefühl und dem Verlangen nachzugeben, ist sehr schädlich für unsere Gesundheit und unser Leben.

 

Einige buddhistische Mönche denken, dass die Emotion und das Verlangen als die Lust oder das erotische Gefühl integriert sind. Das liegt daran, dass Sramana keine Frauen haben und kein Leben der Lust haben kann. Daher ist es für Sramanas sehr wichtig, die Lust, das erotische Gefühl und jegliches Verlangen beim Lernen von Buddha abzuschneiden. Es gibt viele Kapitel in 42 von Buddha gesagten Kapiteln, in denen viel über die Bedeutung und Wichtigkeit des Abschneidens der Lust, des erotischen Gefühls und Verlangens erwähnt wird. Ich erkläre es auch viel.

 

Wenn wir nicht Sramana, der buddhistische Mönch oder die buddhistische Nonne sind, müssen wir uns im normalen Sexualverhalten nicht zurückhalten. Aber wenn wir weise sind, müssen wir wissen, dass es sehr schädlich für unsere Gesundheit und unser Leben ist, sich der Lust, dem erotischen Gefühl und dem Verlangen zu sehr hinzugeben. Es ist sogar schädlich für unsere Familienmitglieder. Wir können dies aus unserer Umgebung und den Nachrichten beobachten. Daher ist es für uns besser zu wissen, wie wir uns davon abhalten können, der Lust, dem erotischen Gefühl und Verlangen nachzugeben. Weißt du, wie das geht? Still zu sein und tief über die Lehre Buddhas nachzudenken, wäre hilfreich, um jede Verlockung durch äußere Lust oder jeden unwissenden Impuls unserer inneren Lust zu vermeiden. Wenn unser Geist darauf trainiert ist, ruhig zu bleiben, hört unser Herz auf, was bedeutet, dass wir von keiner Lust und Begierde umgedreht und beeinflusst werden können. Nur wir können dies tun, wir können uns und unsere Familienmitglieder wirklich schützen. In der Zwischenzeit haben wir keinen intriganten Geist mit Lust und Verlangen, Fallen zu stellen, um anderen etwas anzuhängen, oder andere auszunutzen, um anderen zu schaden. Wenn wir ein solches Wissen und eine solche Ausbildung haben, beobachten wir das Verhalten unserer Freunde und Verwandten und alle Nachrichtenereignisse, werden wir verstehen, was die Quelle eines Problems ist. Die anderen sind nur der Fluss und die Veränderung verschiedener Erscheinungen und Phänomene.

 

Die Lust, Erotik und Begierde ist für den Menschen die Krönung allen Leidens. Wie man es kennt, wie man es kontrolliert und wie man damit umgeht, ist das sehr wichtige Thema beim Lernen von Buddha. Wenn wir das Problem unseres Leidens in Leben und Tod beseitigen wollen, ist es das Wichtigste, Buddha zu lernen, dieses Hauptproblem zu lösen. Auch wenn Sie keine Lust haben, Buddha zu lernen, ist es auch sehr hilfreich für Ihr Leben, dieses Thema zu kennen.

 

Der Buddha erklärte viel, wie man das Six-Saving-Parami praktiziert. Das Six-Saving-Parami ist der wichtigste Weg, um mit der Lust und dem Verlangen umzugehen. Das ist die Six-Saving-Parami ist die wichtigste Methode, um die Wurzel unseres Leidens in Leben und Tod auszurotten. Wenn wir viele buddhistische Schriften gelesen haben, werden wir diesen Punkt finden.

 

Das Six-Saving-Parami ist das unabhängige Denken und Verhalten, auf das wir uns selbst verlassen können, um unser Leiden in Leben und Tod zu lindern.

 

Der Buddha sagte: „Mit dem ehrlichen Herzen an das Dao zu denken, könnte es das Leiden vermeiden.“ Das heißt, wir sollten das ehrliche Herz verwenden, um an das Sechs-Saving-Parami zu denken und es zu praktizieren. Daher könnte es uns dazu bringen, das Leiden zu vermeiden. In den vielen oben genannten Kapiteln haben wir viel über Six-Saving-Parami erklärt. Es lohnt sich für uns, darüber nachzudenken und es mit unserem ehrlichen Herzen zu praktizieren. Einige Menschen ohne Weisheit verwenden Drogen, Alkohol, essen viel Essen oder wünschen sich jemanden oder etwas, um ihr Leiden zu lindern. Es ist ein Akt der Verwendung unangemessener äußerer Kräfte. Es ist keine gute Idee und es würde unser Leid vergrößern.

 

Das Six-Saving-Parami ist das unabhängige Denken und Verhalten, auf das wir uns selbst verlassen können, um unser Leiden in Leben und Tod zu lindern. Wenn wir Buddha lernen wollen, ist es das, was wir wissen und tun sollten. Wie wichtig es ist, ein aufrichtiges und aufrichtiges Herz zu haben, wenn wir etwas tun. Was ist das aufrichtige und aufrichtige Herz? Es soll von der Lust, dem erotischen Gefühl und der Begierde abgehen. Egal, ob wir Buddha lernen oder nicht, dies in unserem Herzen zu behalten, würde die Glückseligkeit und das Glück in unserem Leben steigern. Das liegt daran, dass das Leben selbst das Dao ist. Das Dao verlässt unser Leben nicht. Wenn das Dao unser Leben verlässt, hat es für uns keinen Sinn, an das Dao zu denken und das Dao zu praktizieren. Das sollten wir wissen.

 

 

Englisch:Chapter 41: The honest heart leaves the desire.