Kapitel 11: Mahlzeiten zu geben, wird zum Sieg

(Kapitel 11) Ein kurzer Vortrag über die Schrift von zweiundvierzig Kapiteln, die Buddha gesagt hat.

Co-Übersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (der die genannte Schrift aus Sanskrit ins Chinesische übersetzt hat.)

Übersetzer in der heutigen Zeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Der die genannte Schrift aus dem Chinesischen ins Englische übersetzt hat.)

Lehrer und Autor für die Erklärung der genannten Schrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 11: Mahlzeiten zu geben, wird zum Sieg

Der Buddha sagte: "Es ist nicht so gut, hundert bösen Menschen Mahlzeiten zu geben, als einer guten Person eine Mahlzeit zu geben;

tausend Mahlzeiten zu geben ist nicht so gut wie eine Mahlzeit für eine Person zu geben, die den fünf Geboten folgt;

Mahlzeiten an zehntausend Personen zu geben, die den fünf Geboten gehorchen, ist nicht so gut, wie einem Srotāpanna eine Mahlzeit zu geben;

eine Million Srotāpanna-Mahlzeiten zu geben, ist nicht so gut, wie einem Sakridāgāmi eine Mahlzeit zu geben;

zehn Millionen Sakridāgāmis-Mahlzeiten zu geben, ist nicht so gut, wie einem Anāgāmi eine Mahlzeit zu geben;

Einhundert Millionen Anāgāmis-Mahlzeiten zu geben, ist nicht so gut, wie einem Arhat eine Mahlzeit zu geben;

Zehnhundert Millionen Arhats Mahlzeiten zu geben, ist nicht so gut, wie einem Pratyeka-Buddha eine Mahlzeit zu geben;

Zehntausend Millionen Pratyeka-Buddha-Mahlzeiten zu geben, ist nicht so gut, wie einem Drei-Welten-Buddha eine Mahlzeit zu geben;

Das Geben von eintausend Billionen Drei-Welten-Buddhas-Mahlzeiten ist nicht so gut wie das Verteilen einer Mahlzeit an eine Person, die im Zustand des Nicht-Denkens, des Nicht-Wohnens, des Nicht-Praktizierens und des Nicht-Beweisens ist. "

Den Bösen zu geben bedeutet ihnen zu helfen, Böses zu tun.

Anderen Mahlzeiten zu geben, hängt vom Sieg ab. Der Sieg ist nicht über andere, sondern für sich selbst. Wenn wir hundert bösen Personen Mahlzeiten geben, haben wir ihnen geholfen, die bösen Dinge zu tun. Es bedeutet, dass wir die bösen Dinge indirekt tun. Es ist nicht unser Sieg, sondern unser Verlust für Leben und Geist, selbst unsere Energie zu verschwenden.

Gute Menschen mit Essen oder Geld zu unterstützen, hilft ihnen, gute Taten zu vollbringen.

Im Gegenteil, wenn wir tausend guten Menschen Mahlzeiten geben. Was wir getan haben, ist ihnen zu helfen, die guten Dinge zu tun. Das bedeutet, dass wir die guten Dinge direkt tun. Es ist der Sieg, die Glückseligkeit für unser Leben und für unseren Geist zu erhöhen. Die oben genannten Personen sind die Personen, die den Buddha nicht lernen und das Dao nicht praktizieren. Dies bedeutet jedoch nicht, dass sie keine guten Personen sind. Ob man den Buddha lernt und ob man das Dao praktiziert oder nicht, hängt nicht davon ab, ob die Person eine gute Person ist oder nicht. Wenn ein böser Mensch seine Schuld bereuen könnte, das Herz des Mitgefühls hat und die Buddhaschaft erreichen möchte, könnte er auch den Buddha lernen.

Gute Menschen werden automatisch fünf Gebote befolgen, ein böser jedoch nicht.

Wenn eine Person den Buddha lernen würde, würde sie lernen, die fünf Vorschriften der ersten Klassenarbeit zu befolgen. Diejenigen, die Buddha lernen, aber keine buddhistischen Mönche oder Nonnen sind, müssen die fünf Vorschriften befolgen. Ein guter Mensch hält sich nicht unbedingt an solche fünf Vorschriften. Obwohl wir nicht der Buddha-Lernende sind, könnten wir die fünf Vorschriften auch automatisch befolgen. Was sind dann fünf Vorschriften? Es ist wie folgt:

1. Töte keine anderen und töte dich nicht selbst.

2. Stehlen Sie keine Dinge. Es bedeutet, nichts wegzunehmen, was uns nicht geben darf.

3. Haben Sie keinen Sex auf unangemessene Weise. Das heißt, schaden Sie sich selbst und anderen nicht. Es ist besser, sich gegenseitig zu respektieren.

4. Lüge dich selbst und andere nicht an.

5. Nehmen Sie keinen Alkohol oder illegale Drogen.

Es zeigt, dass das Befolgen der fünf Vorschriften der Sieg ist. Wie wir wissen, ist ein solcher Sieg nicht mit anderen zu vergleichen, sondern mit uns selbst. Der Person, die die fünf Vorschriften befolgt, Mahlzeiten anzubieten, ist besser, als tausend guten Personen Mahlzeiten anzubieten. Es ist auch der Sieg.

Warum ist es nicht so gut, zehntausenden Personen Mahlzeiten zu geben, die die fünf Vorschriften befolgen, wie einer Srotāpanna eine Mahlzeit zu geben?

Srotāpanna, Sakridāgāmi und Anāgāmi sind Sanskrit und eine Art Rangnomen. Sie sind nicht auf buddhistische Mönche oder Nonnen beschränkt. Das heißt, sie werden verwendet, um das Niveau jedes Buddha-Lernenden zu identifizieren. Sie werden auch in verschiedenen Schriften erwähnt, und manchmal ist die Erklärung für sie unterschiedlich. Mit einem Wort, wenn sie Buddha lernen, befinden sie sich immer noch auf verschiedenen Ebenen der Selbstrettung.

Darüber hinaus waren sie noch nicht in der Lage, sich vom Leiden zu befreien, geschweige denn die Fähigkeit zu haben, andere zu retten, um sich vom Leiden zu befreien. Warum? In der Tugend, Weisheit und Glückseligkeit reicht es nicht aus, was sie getan und was sie gewonnen haben. Deshalb sparen sie sich Mühe, aber nicht andere.

Wie auch immer, ihr Weisheitsgrad ist besser als der der allgemein guten Personen. Das liegt daran, dass sie bereits das Konzept haben, sich selbst und andere zu befreien und zu retten, aber die allgemein guten Personen müssen nicht unbedingt ein solches Konzept haben. Mit anderen Worten, Srotāpanna, Sakridāgāmi und Anāgāmi sind in das Tor der Leere und der Praxis eingetreten, um das gierige, hasserfüllte und dumme Besessenheitsherz aufzugeben. Die allgemein guten Personen müssen jedoch nicht unbedingt ein solches Konzept haben.

Warum ist es nicht so gut, einhundert Millionen Anāgāmis-Mahlzeiten zu geben, wie einem Arhat eine Mahlzeit zu geben?

Es besteht auch der Gradunterschied. Der Grad von Srotāpanna ist geringer als der von Sakridāgāmi. Und der Grad von Sakridāgāmi ist geringer als der von Anāgāmi. Obwohl dies in Tugend, Weisheit und Glückseligkeit besser ist als die Person, die die fünf Vorschriften befolgt. Warum?

Das liegt auch daran, dass sie ihr mitfühlendes Herz und ihr Bodhi-Herz ins Leben gerufen haben. In der Zwischenzeit setzen sie die Lehre Buddhas in die Praxis um. Ihre Weisheit der Leere-Natur ist so gewachsen. Und ihre Tugend und Glückseligkeit sammelt sich allmählich an, hat aber die Frucht des Dao noch nicht bewiesen. Es bedeutet, dass sie das Ergebnis ihrer natürlichen Weisheit noch nicht bewiesen haben. Sobald sie jedoch das Dao bewiesen haben, wie es von Buddha gesagt und gelehrt wurde, werden sie zu Arhat. Im Buddhismus werden diejenigen, die sich vom Leiden befreit haben, Arhat genannt. In Bezug auf den Grad des Lernens Buddhas ist die Leistung von Arhat besser als die von Anāgāmis. Arhat ist dem Grad Buddhas näher. Aber es hat sich noch nicht vollständig in der Erleuchtung und Praxis der gesamten Lehre Buddhas vervollkommnet.

Arhat zu geben, zu sponsern oder Mahlzeiten anzubieten, kann uns die Tugend und den Segen bringen. Es kommt aus dem Verdienst und der Tugend von Arhat. Es würde eines Tages das Verdienst und die Tugend des Gebers werden. Wenn wir Arhat dabei unterstützen, das Verdienst und die Tugend zu erreichen, ist es, als ob wir einen guten Samen in die Glücksfarm pflanzen, und der gute Samen wird zu einem großen Glücksbaum und hat viele Glücksfrüchte. Wir können es nicht nur genießen, sondern auch mit anderen teilen.

Warum ist es nicht so gut, zehnhundert Millionen Arhats-Mahlzeiten zu geben, wie einem Pratyeka-Buddha eine Mahlzeit zu geben?

Arhat und Pratyeka-Buddha wurden selbst vom Leiden befreit. Das bedeutet auch, dass sie mehr an Tugend, Weisheit und Glückseligkeit erreicht haben. Aber warum ist es nicht so gut, zehnhundert Millionen Arhats-Mahlzeiten zu geben, wie einem Pratyeka-Buddha eine Mahlzeit zu geben? Wenn jemand den Grad von Arhat erreichen will, muss er immer noch auf die Weisheitsstärke und die Mitgefühlsstärke Buddhas angewiesen sein. Außerdem müssen sie das Dao in die Praxis umsetzen und dann die Frucht des Dao beweisen. Es bedeutet, dass man, um Arhat zu sein, immer noch das Buddha-Gesetz hören und von Buddha gelehrt werden muss. Arhat hat auch die Fähigkeit, vom Buddha-Gesetz zu sprechen.

Aber diejenigen, die den Grad des Pratyeka-Buddha erreichen, sind darauf angewiesen, erleuchtet zu werden. Es bedeutet, dass sie die Erleuchtung der Gleichheitsweisheit und die Natur Buddhas erreicht haben. Sie sind auch in dem Zustand, dass sie nicht praktizieren und nicht beweisen. Pratyeka-Buddha zu sein bedeutet nicht, das Buddha-Gesetz von Buddha zu hören und auch nicht von Buddha gelehrt zu werden. Sie sprechen nicht vom Buddha-Gesetz. In der Weisheit und Tugend ist ihr Grad mehr als der Grad von Arhat. Mit anderen Worten, Pratyeka-Buddha ist in der Stille und Leere.

Wenn sie Arhat oder Pratyeka-Buddha eine Mahlzeit anbieten, verbinden sie sich mit ihnen, um ihren Körper zu nähren und ihnen zu helfen, die Buddhaschaft zu erreichen. Das würde uns auch helfen, den Samen der Weisheit, Tugend und Glückseligkeit in diesem Leben zu säen. und die Früchte der Weisheit, Tugend und Glückseligkeit würden in unserem gegenwärtigen Leben und in unserem zukünftigen Leben gewonnen werden.

Deshalb ist der Buddhist eher bereit, dem Buddha-Lernenden etwas anzubieten, insbesondere jenen Personen, die in der Natur Buddhas erleuchtet sind. Dies bedeutet jedoch nicht, dass der Buddhist den Armen nichts anbietet. Im Buddhismus gibt es das Konzept, dass diejenigen, die arm werden, weil sie nicht bereit sind, anderen in ihrem früheren Leben großzügig etwas anzubieten. Das ist die Ursache der Vergangenheit, um das gegenwärtige Ergebnis zu erzielen.

In der Wahrnehmung der Gleichheit haben die Armen auch die Natur Buddhas, jedoch ist ihre Natur Buddhas noch nicht erleuchtet. Das heißt, seine natürliche Weisheit wurde immer noch abgedeckt, nicht erschienen. Wenn unsere natürliche Weisheit auftauchen würde, wären wir sehr glückselig und voller Reichtum.

Warum ist es nicht so gut, zehntausend Millionen Pratyeka-Buddha-Mahlzeiten zu geben, wie einem Drei-Welt-Buddha eine Mahlzeit zu geben?

    

Es gibt zwei Erklärungen für den Drei-Welt-Buddha; Es geht um Zeit und Raum. Einer ist für den Buddha gedacht, der in der vergangenen Welt / Zeit lebte, der Buddha lebte in der gegenwärtigen Welt / Zeit und der Buddha lebte in der zukünftigen Welt / Zeit. Der andere ist für den Buddha Sakyamuni in der Mittelwelt, den Buddha Amitabha in der westlichen Welt und das Buddha Pharmacist-glasierte Licht in der Ostwelt gedacht.

Raum und Zeit sind vereint, eins und unbegrenzt. Jeder Buddha ist also zu jeder Zeit oder in jedem Raum eins. Dieses Konzept ist schwer zu verstehen, geschweige denn selbst zu erfahren und zu beweisen, es sei denn, das Konzept für die bestehende Grenzlinie und für die Differenzierung von irgendetwas wurde gebrochen und vollständig beseitigt.

Nach unserer Erkenntnis ist der Drei-Welt-Buddha jemand, der von uns respektiert werden sollte. In der tiefen Erfahrung ist der Drei-Welt-Buddha nicht in unserem Äußeren, sondern in unserer Selbstnatur. Wenn wir den Drei-Welt-Buddha respektieren, soll er auch uns selbst respektieren. Wenn wir dem Drei-Welt-Buddha Mahlzeiten anbieten, soll dies auch uns selbst etwas bieten. Der Drei-Welt-Buddha ist mit uns vereint. Wir sind eins.

Was ist Buddha? Wenn jemand von der hohen Weisheit völlig erleuchtet, vom Leiden befreit und alle Wahrheit erkannt hat, hat er inzwischen keine Angst mehr im Herzen und kann auch seine große Kraft der Güte und des Mitgefühls nutzen, um alle fühlenden Wesen zu retten, um Lassen Sie sie vom Leiden in Leben und Tod befreien, wir nennen diese Person „Buddha“, um es zu respektieren. In der chinesischen Sprache nennen wir es "Fo" oder "Fu", das aus dem chinesischen Wort transliteriert ist, und seine Originalsprache stammt aus dem Sanskrit.

Jetzt haben wir eine Frage. Das oben erwähnte, dass der Drei-Welt-Buddha mit uns vereint ist und wir eins sind. Warum sind wir nicht Buddha? Das ist nicht das Problem des Drei-Welt-Buddha, sondern unseres. Es ist so, weil unser inneres Herz nicht im Reich Buddhas ist. Es bedeutet auch, dass wir die Buddhaschaft noch nicht erreicht haben.

Dem Buddha der drei Welten Mahlzeiten zu geben, ist also mehr Sieg. Das liegt daran, dass es für uns schwierig ist, ihnen Mahlzeiten anzubieten. Wenn wir die Chance haben, ihnen Mahlzeiten anzubieten, bedeutet dies auch, dass wir mehr Chancen haben, uns vom Leiden zu befreien und mehr Tugend, Weisheit und Glückseligkeit zu erlangen und die Buddhaschaft zu erlangen Der Drei-Welt-Buddha würde uns die Weisheit und das Mitgefühl geben, uns den Buddhismus lehren und wie man erleuchtet wird. Deshalb ist es ein besonderer Sieg, dem Drei-Welt-Buddha Mahlzeiten anzubieten.

Warum ist es nicht so gut, eintausend Billionen Drei-Welt-Buddhas-Mahlzeiten zu geben, als einer Person eine Mahlzeit zu geben, die sich in einem Zustand befindet, in dem kein Gedanke, keine Wohnung, kein Üben und kein Beweis vorhanden ist?

Es ist schon so ein besonderer Sieg. Warum tausend und tausend Millionen Drei-Welt-Buddhas-Mahlzeiten zu geben, ist nicht so gut wie eine Mahlzeit an eine Person zu geben, die sich in einem Zustand befindet, in dem sie nicht nachdenkt, nicht wohnt, nicht praktiziert und nicht beweist?

Keine Wohnung bedeutet, sich an nichts zu binden oder von nichts abhängig zu sein. Eine Person, die sich in einem Zustand befindet, in dem kein Gedanke, keine Wohnung, kein Üben und kein Beweis vorhanden ist, den wir jemals in Kapitel 2 Kapitel 2: Abschneiden der Begierde und keine Forderung.

Kapitel 2: Das Verlangen abschneiden und nicht fordern

Der Buddha sagte: „Diejenigen, die aus der Familie gehen, die Sramana werden, das Verlangen abschneiden, die Liebe entfernen, die Quelle ihres eigenen Herzens erkennen, das tiefe Prinzip des Buddha erreichen, das Gesetz des Nicht-Tuns erkennen, innen nichts gewinnen, außen nichts verlangen, das Dao nicht im Herzen befestigen, das Karma nicht sammeln, keine Gedanken haben, nichts tun, nicht praktizieren, nicht beweisen, das nicht erleben aufeinanderfolgende Levels, die aber den höchsten Zustand von allen erreichen, werden Dao genannt. “

Wenn wir den Buddhismus nicht verstehen, verstehen wir ihn möglicherweise fälschlicherweise und denken, dass eine solche Person nicht nützlich oder ein Verlierer ist. Nein, das ist absolut nicht so. Im Buddhismus erlangen diejenigen, die sich im Zustand ohne Gedanken, ohne Wohnung, ohne Übung und ohne Prüfung befinden könnten, die höhere Weisheit, die höhere Tugend und Glückseligkeit. Das heißt, ihre Leistung ist höher und fast in der Nähe oder an der Spitze.

Wir könnten denken, dass diejenigen, die sich im Zustand ohne Gedanken, ohne Wohnung, ohne Übung und ohne Beweis befinden, jemand anderes sind, weil es besser ist, ihnen Mahlzeiten zu geben, als dem Drei-Welt-Buddha Mahlzeiten zu geben. Wenn wir so denken, ist es völlig falsch.

Wenn all das erwähnte Geben uns nicht dazu bringen könnte, die Buddhaschaft zu erreichen, ist ein solches Geben für uns fast bedeutungslos. Einige unkluge Leute, die anderen Mahlzeiten anbieten, wollen einfach mehr Glück haben. Wenn wir solche Gedanken haben, ist das Reich unseres Herzens sehr begrenzt und sehr klein.

Alles, was oben erwähnt wurde, soll uns helfen, die Buddhaschaft zu erreichen. Das heißt, es ist die sehr wichtige Bedeutung für uns. Wenn wir den Buddhismus gründlich verstehen, können wir feststellen, dass alles, was erwähnt wird, nicht jemand anderes ist, sondern wir selbst. Was im Buddhismus erwähnt wird, scheint jemand anderes zu sein. Aber in der Tat bedeutet es uns.

Diejenigen, die sich in einem solchen Zustand befinden, sind in Tugend, Weisheit und Glückseligkeit am höchsten. Sie sind fast im Zustand Buddhas. Eine solche Person ist jedoch auf der Welt sehr selten. Wenn wir die Chance haben könnten, ihnen eine Mahlzeit anzubieten, ist dies der besondere Sieg. Warum? Es ist so, weil diese Person den Zustand eines Menschen erreicht hat, um sich mit dem Drei-Welt-Buddha zu vereinen.

In der Zwischenzeit bedeutet dies auch, dass wir, wenn wir ihnen eine Mahlzeit anbieten könnten, die Chance haben könnten, in einem Zustand wie ihnen zu sein, indem wir uns mit ihnen verbinden und von ihnen lernen. Darüber hinaus könnten wir endlich auch derjenige in einem solchen Zustand sein. Uns die Buddhaschaft erreichen zu lassen, ist sehr edel und es wert, von allen Lebewesen respektiert zu werden. Deshalb ist es der besondere Sieg, einer solchen Person Mahlzeiten anzubieten.

Mit einem Wort, anderen Mahlzeiten anzubieten bedeutet, uns selbst Mahlzeiten anzubieten. Anderen etwas zu bieten bedeutet, uns selbst zu unterstützen. Dies ist das Prinzip der Gleichheit im Buddhismus. Was die Errungenschaft, ihre Tugend, Weisheit und Glückseligkeit, die sie erreicht haben, uns helfen würde, mit ihnen gleich zu sein.

Englisch: Chapter 11: Giving meals turns to victory