Kapitel 2: Abschneiden der Begierde und keine Forderung

(Kapitel 2) Ein kurzer Vortrag über die Schrift von zweiundvierzig Kapiteln, die Buddha gesagt hat   

Co-Übersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (der die genannte Schrift aus Sanskrit ins Chinesische übersetzt hat.)

Übersetzer in der heutigen Zeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Der die genannte Schrift aus dem Chinesischen ins Englische übersetzt hat.)

Lehrer und Autor für die Erklärung der genannten Schrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 2: Abschneiden der Begierde und keine Forderung

Der Buddha sagte: "Diejenigen, die aus der Familie austreten, werden die Sramana, schneiden das Verlangen ab, entfernen die Liebe, erkennen die Quelle ihres eigenen Herzens, erreichen das tiefe Prinzip des Buddha, erkennen das Gesetz des Nicht-Tuns, habe nichts im Inneren gewonnen, nichts außerhalb gefordert, den Dao nicht im Herzen festzuhalten, das Karma nicht zu sammeln, keine Gedanken zu haben, das Nicht-Tun, das Nicht-Üben, das Nicht-Beweisen, nicht das Erleben aufeinander folgende Ebenen, aber erreichen den eigenen höchsten Zustand von allen, werden die Dao genannt. "

So erklärte Buddha jetzt, was Dao bedeutet. Ich muss die ursprüngliche Bedeutung von "Dao" in jedem Kapitel erklären, weil die meisten Leute nur ein oder zwei der zweiundvierzig Kapitel lesen. Es braucht viel Zeit, um die ganzen Kapitel zu lesen oder zu verstehen. Sie können die breite Bedeutung von "Dao" in der Einführung dieser Schrift finden. "Dao" wird aus dem chinesischen Wort transkribiert. Es ist ursprüngliche Bedeutung ist Weg, Weg, Straße. Nun, was der Buddha über Dao erklärte, ist eine der weit gefassten und erweiterten Bedeutungen. Wir könnten sagen, dass die Definition von Dao dieser Schrift vom Buddha kommt. Ob Sie es annehmen oder nicht, ist Ihre Wahl.

In der Vergangenheit verwirrt mich die Bedeutung von Dao sehr. Schließlich habe ich festgestellt, dass es in verschiedenen Situationen viele verschiedene Bedeutungen haben kann. Also, bin nicht an eine Bedeutung gebunden.

In der Tat ist die Bedeutung von Dao in diesem Kapitel Zen. Was ist Zen? Es ist. Zen verwirrt auch viele Menschen. Sie verstehen nicht, was Zen ist. Wenn ich noch nicht verstanden habe, was Buddha lernt. Ich bin auch verwirrt von Zen. "Zen" wird auch vom chinesischen Wort transkribiert. Es ist nicht leicht, von der Öffentlichkeit verstanden zu werden. Diejenigen, die das Zen verstehen und es in die Praxis umsetzen konnten, sind fast in der Nähe von Buddha. "Buddha" ist ein Name, der von Menschen gegeben wird, und es ist kein Mythos. Die Bedeutung von "Buddha" ist ein Zustand. Die Bedeutung von Dao in diesem Kapitel ist einer der Zustände von "Buddha". Es gibt auch viele verschiedene Namen, die anstelle des Wortes "Buddha" sein könnten. Und diese Namen haben unterschiedliche Bedeutungen. Einige von ihnen meinen auch die verschiedenen Zustände von "Buddha".

Also haben wir vielleicht eine Frage. Gibt es nur einen "Buddha" auf der Welt? Nein. Gibt es nur einen "Doktor" auf der Welt? Nein. Dann würden wir wissen, dass es auf der Welt viele Buddhas gibt. Die Welt beinhaltet Raum und Zeit. In Bezug auf den Raum umfasst es die anderen Sonnensysteme und Planeten. In Bezug auf die Zeit umfasst es die Vergangenheit, die Zukunft und die Gegenwart. Im Allgemeinen existiert Buddha in jedem Raum und jeder Zeit. Die Anzahl von Buddha ist unermesslich. In der Tat ist das, was wir in unserer Welt kennen, sehr begrenzt. Das, was wir nicht sehen können oder was wir nicht hören können, bedeutet nicht, dass es nicht existiert, wie zum Beispiel ultraviolettes Licht. Es gibt viele unsichtbare Objekte oder ungehörte Stimme in der Welt. Egal, ob es "Tugendobjekt oder Stimme" oder "böser Gegenstand oder schlechte Stimme" ist, wir konnten nicht beweisen, dass sie nicht existieren. Aus der Schrift des Buddhismus können wir das finden. Es ist schade, dass die meisten Menschen die Schrift des Buddhismus nie kennen oder lesen. Obwohl sie die Schriften des Buddhismus kennen oder lesen, konnten sie die Lehre Buddhas nicht verstehen, wie zum Beispiel das, was der Buddha erklärt hatte.

In der Welt gibt es 99,99% Leute, die nach dem suchen, was die Dinge existieren und etwas in der Hand haben wollen, wie guten Bildungshintergrund, guten Titel oder Karriere, Ruhm, Macht, viel Geld, Liebe, Ehepartner oder Kinder, und so weiter. Niemand möchte Buddha sein, denn Buddha scheint uns immer zu lehren, aufzugeben, was wir angehängt haben. Hast du jemals gedacht, dass das, was oben erwähnt wurde, dem Siddhartha gehörte, bevor er seine Familie verließ? Und warum seine Lehre seit mehr als zweitausend Jahren proaktiv von Menschen unterstützt werden konnte, nachdem er erleuchtet und die Buddhaschaft erlangt hatte. Es lohnt sich, bei Interesse die Bedeutung zu verstehen und zu verstehen.

Der Buddha sagte: "Diejenigen, die aus der Familie austreten, werden die Sramana, schneiden die Sehnsucht ab, entfernen die Liebe, erkennen die Quelle ihres eigenen Herzens." Die Bedeutung von Verlangen und Liebe in dieser Schrift ist enger, wie in der Schrift erwähnt erstes Kapitel. Es bedeutet, dass Menschen romantisch jemanden mögen oder sexuell angezogen sind. Wenn Menschen in solch einem Verlangen und Liebe hängen, sind ihre Gedanken, ihr Verstand und ihr Herz begrenzt. Es bedeutet auch, dass die Menschen an das kleine Verlangen und die Liebe gebunden wären und dadurch viele Probleme und Leiden verursacht würden.

Nur wenn Menschen solch ein kleines Verlangen abschneiden und die kleine Liebe entfernen, ist es ihnen möglich, dauerhaft in dem Zustand ohne Verlangen und ohne Liebe zu verweilen und den Zustand der Unruhe und der Bedrängnis zu erfahren. Der Verstand und das Herz würden in der Klarheit und im Frieden sein. Warum? In unserer Außenwelt würde jeder Gegenstand oder jede Situation unsere Aufmerksamkeit oder Anhaftung nicht verursachen. In unserem Inneren, da es keine Anhaftung gibt, würde kein Ärger oder Leiden mehr auftreten.

   

Und dann wäre das große Verlangen und die große Liebe entstanden, das heißt, die Buddhaschaft zu erlangen und alle Lebewesen zu retten. Du magst also feststellen, dass es etwas aufzugeben scheint, aber gleichzeitig scheint es das andere zu besitzen. Wir können es als Transformation oder Sublimierung bezeichnen.

Zweitens würde es uns helfen, die Quelle unseres eigenen Herzens zu erkennen, wenn wir das Verlangen abschneiden und die Liebe entfernen würden. Wie oben erwähnt, würden wir in einem Zustand ohne Verlangen und ohne Liebe verweilen. Wenn wir einen solchen Zustand fortwährend aufrechterhalten, könnten wir die Quelle unseres eigenen Herzens erkennen, das heißt die Leere. Das Herz im Zustand der Leere ist wie das Universum, das das All einschließt. Es ist auch wie das Meer, das alle Wesen enthalten könnte. Also ist die Grenze des Herzens unbegrenzt.

"Erreichen Sie das tiefgründige Prinzip des Buddha, erkennen Sie das Gesetz des Nicht-Handelns, haben Sie nichts im Inneren gewonnen, haben Sie nichts nach außen gefordert, nicht das Dao im Herzen zu befestigen, noch das Karma zu sammeln, keine Gedanken, keine tun, sind nicht praktizierend, sind nicht prüfend, nicht die aufeinander folgenden Ebenen zu erleben, sondern den eigenen erhabensten Zustand von allen zu erreichen. "Haben Sie herausgefunden, dass ein solches Konzept unser Wissen und das, was wir aus Schule und Gesellschaft gelernt haben, zu verletzen scheint? Wenn wir also das vergangene Wissen oder die Logik verwenden, was wir von der Schule und der Gesellschaft gelernt haben, um dieses Kapitel zu lesen, konnten wir die Bedeutung, wie sie von Buddha gesagt wurde, absolut nicht verstehen. Die meisten Menschen konnten die Bedeutung nicht verstehen, wie sie von Buddha gesagt wurde, sie missverstehen es sogar.

Wir haben vielleicht eine Frage. Wenn es keinen Gedanken und kein Tun gibt, warum hat der Buddha Siddhartha neunundvierzig Jahre lang das Buddha-Gesetz gelehrt und gesprochen und was hat er in dieser Zeit gedacht und getan? Wir könnten feststellen, dass er viel über dieses Kapitel nachgedacht und getan hat.

In der Vergangenheit haben einige Leute davon erfahren und sind in die Todesstille gefallen, in den physischen und mentalen Körper. Sie verstanden nicht, dass die Bedeutung, wie sie von Buddha gesagt wird, nur ein Zustand des Lernens von Buddha ist. Wenn die meisten Menschen No-Thought, No-Doing und die Leere gehört haben, wissen sie nicht, was sie tun sollen, weil sie das tiefgründige Prinzip von Buddha nicht verstehen. Was ist das tiefgründige Prinzip von Buddha? Mit einem Wort, Leere und Existenz sind eins. Oder, Leere und Nicht-Leere sind eins. Wenn wir in dem Zustand ohne Gedanken und ohne Handeln erfahren und behalten, können wir erkennen, dass jeder Gedanke und jedes Tun aus Nicht-Denken und Nicht-Tun geschieht. Das heißt, jede Situation, jede Materie oder jede Existenz ist aus der Leere hervorgegangen und schließlich würden sie zur Leere zurückkehren.

Für die Meditation Platz zu nehmen ist eine Möglichkeit, No-Thought und No-Doing zu erleben. In diesem Moment ist es uns möglich, das wahre Selbst zu kontaktieren und zu erkennen. Dann würden wir außerdem erkennen, dass unser Denken und Handeln nicht länger durch den weltlichen Wert oder das Bewusstsein eingeschränkt wäre. In diesem Moment ist es unserem Mentalkörper möglich, die wahre Freiheit zu erfahren. Warum? Der weltliche Wert, die Sicht oder das Bewusstsein wird vom Menschen festgelegt. Sie alle hängen in der menschlichen Situation, in der Materie oder im Phänomen. Diese Dinge sind unbeständig, weil sie von innen und außen ausgehen. Sobald irgendein Grund oder Zustand verschwunden ist, würde kein weltlicher Wert, keine Sichtweise oder kein Bewusstsein mehr aufgebaut werden und wäre auch verschwunden. Deshalb sagte der Buddha, dass alles Phänomen wie die Illusion ist. Wenn wir uns an diese Illusion halten, sind wir wie in der Dunkelheit und haben nicht die Weisheit.

"Hab nichts innen gewonnen, nichts wird nach außen gefordert" Es bedeutet, dass wir uns an nichts von drinnen und draußen hängen sollten. Der Grund ist genauso wie oben erwähnt.

   

"Nicht, um das Dao im Herzen festzuhalten, noch das Karma zu sammeln, keine Gedanken zu haben, nichts zu tun." Selbst das Dao als das, was in diesem Kapitel gesagt wurde, sollten wir nicht daran befestigen. Der Buddha sagte das, ungeachtet des Buddha-Gesetzes oder des Dao, wie erwähnt, das wie ein Boot ist, das benutzt wird, um den Fluss des Leidens zu überqueren. Sobald wir das Ufer der Befreiung und Freiheit erreicht haben, wird das Boot nicht mehr benötigt. In der Leere des Herzens gibt es kein Dao. Aber das Dao existiert auch dort. Warum? Wenn wir es brauchen, nutzen wir es aus. Wenn wir es nicht brauchen, legen wir es nieder. Deshalb sollte man den Dao nicht im Herzen befestigen.

"Das Karma nicht sammeln" Das Karma bedeutet, dass die eigene Handlung das gegenwärtige Leben und das zukünftige Leben beeinflussen könnte. Das Karma beinhaltet das Tugendkarma und das böse Karma. Die meisten Menschen kennen das böse Karma. Nur wenige Menschen kennen das Tugendkarma. Wie zum Beispiel ein Sramana zu werden und das Dao in die Praxis umzusetzen, wird es als das Tugendkarma angesehen. Die guten Dinge zu tun und anderen zu helfen, wird auch als das Tugendkarma angesehen. Warum nicht das Karma sammeln? Hier bedeutet es das Tugendkarma. Es soll den Sramana daran erinnern, sich nicht an das Tugendkarma zu binden. Denn auch wenn eine Person die guten Dinge tut und sich an sie anheftet, würde sie auch die Probleme im Herzen verursachen und das Hindernis für das Praktizieren des Dao werden. Mit anderen Worten, das Karma nicht zu sammeln heißt, das Problem nicht zu sammeln.

"Haben keine Gedanken, haben nichts zu tun" Wie wir oben erwähnt haben, sind auf der Grundlage von Nicht-Denken und Nicht-Handeln, Verstehen der Illusion von Phänomenen, die aus Ursachen und Zustand entstanden sind, wenn wir die Sitzmeditation verlassen, eine richtigen Gedanken fähig sein, geschehen zu sein, und wir könnten alle richtigen Dinge tun, um anderen und uns selbst zu helfen. Vergiss nicht, was der Buddha gesagt hat, nicht das Karma zu sammeln. Nachdem wir etwas Gutes getan haben, legen Sie es nieder und vergessen Sie es.

"Nicht praktizieren, sich nicht bewähren, die aufeinander folgenden Ebenen nicht erleben, sondern den eigenen höchsten Zustand erreichen." Das bedeutet nicht, dass wir das Dao nicht üben müssen oder es beweisen müssen. Es bedeutet, dass wir immer noch das Dao praktizieren müssen, bevor wir uns in dem Zustand des Nicht-Praktizierens und Nicht-Beweisens befinden. So wie wir den Berg besteigen, müssen wir Schritt für Schritt aufwärts zum Ziel gehen. Wenn wir das Ziel erreichen, ist es die beste Prüfung. Es bedeutet, dass wir nicht mehr üben müssen, wenn wir das Dao bereits vollständig praktiziert haben. In der tiefen Bedeutung, wenn wir die Quelle des Herzens, die Leere, erkannt haben und das Gesetz des Nicht-Handelns erkennen, haben wir nichts im Inneren gewonnen, und nichts wird außerhalb verlangt, was sollten wir praktizieren? Was sollten wir beweisen?

Wie im ersten Kapitel erwähnt, erwähnte es die aufeinanderfolgenden Stufen des Übungszustandes. Die Sramana ist die höhere Ebene. Der Arhat ist niedriger als der Sramana. Im ersten Kapitel wurde erwähnt, dass Arhat die 250 Regeln befolgen muss. Aber wir können feststellen, dass es keine Vorschriften gibt, denen der Sramana folgen sollte. Warum? Die Antwort könnte in dem Inhalt wie oben erwähnt gefunden werden.

"Der Sramana erlebt die aufeinander folgenden Ebenen nicht, sondern erreicht seinen eigenen erhabensten Zustand." Der Sramana hat seine Frucht des Dao bereits durch Lautlosigkeit und Formlosigkeit bewiesen. Wenn eine Person bereits oben auf der Glückseligkeit und Freiheit gewesen ist, ist es nicht notwendig für ihn zu beweisen, welches Niveau der Glückseligkeit und Freiheit er ist. Auch wenn wir kein buddhistischer Mönch oder Sramana sind, heißt das nicht, dass wir das Dao nicht in die Praxis umsetzen konnten oder dürfen. Das Äußere des buddhistischen Mönchs und des buddhistischen Nicht-Mönchs könnte anders sein. Aber ihr Herz und Verstand beim Üben der Dao sind kein Unterschied. In der heutigen Zeit sollten die Weibchen nicht ausgeschlossen werden. Das Geschlecht wäre nicht das Hindernis, das Dao zu praktizieren und das Dao zu beweisen.

Englisch: Chapter 2: Cutting off the desire and no demanding