Kapitel 1: Erledige die Familie und beweise die Dao-Frucht

(Kapitel 1) Ein kurzer Vortrag über die Schrift von zweiundvierzig Kapiteln, die Buddha gesagt hat

Co-Übersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (der die genannte Schrift aus Sanskrit ins Chinesische übersetzt hat.)

Übersetzer in der heutigen Zeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Der die genannte Schrift aus dem Chinesischen ins Englische übersetzt hat.)

Lehrer und Autor für die Erklärung der genannten Schrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 1: Erledige die Familie und beweise die Dao-Frucht

Der Buddha sagte: "Diejenigen, die ihre Familienmitglieder verlassen, die Familie verlassen, das Herz erkennen, die Wurzel des Inneren erreichen, das Gesetz des Nicht-Handelns verstehen, werden Sramana genannt. Diejenigen, die immer die 250 Gebote befolgen, sind in der Sauberkeit und Reinigung, während sie gehen und aufhören, und praktizieren die Vier-Noble-Wahrheiten Dao, werden Arhats. Arhats können fliegen und sich verändern, haben das Leben großer Äonen, können im Himmel und auf der Erde leben und sich bewegen. Das nächste ist Anāgāmi. Im Augenblick des Todes steigen ihre Geister über den neunzehnten Himmel auf, wo sie die Arhats beweisen. Der nächste ist Sakridāgāmi, der den Arhat sofort gewinnt, nachdem er einmal in den Himmel aufgestiegen ist und einmal auf die Erde zurückgekehrt ist. Der nächste ist Srotapanna, der Arhat nach sieben Toten und sieben geborenen beweist. Die Liebe und das Verlangen abzuschneiden ist wie gebrochene Gliedmaßen, die nicht wieder benutzt werden können. "

Sramana, Arhat, Anāgāmi, Sakridāgāmi und Srotāpanna sind Sanskrit. Sie sind getrennt zu den verschiedenen Grad im Zusammenhang mit der Ausübung der Dao gemeint. Solche Namen sind alle differenziert und von Menschen gegeben. Um an den unterschiedlichen Grad von Doktor, Master und Bachelor zu denken, welche Namen werden auch differenziert und von Menschen gegeben. Ich hoffe, dass Sie mit diesem Beispiel mehr verstehen.

"Geh aus der Familie", was bedeutet, dass ein Mann seine Familie verlässt, um ein buddhistischer Mönch zu werden. Es gibt zwei Arten, aus der Familie zu gehen. Eine davon ist, dass die Form des buddhistischen Mönches anscheinend aus der Familie ausgeht, aber sein Herz ist immer noch in der Familie. Der andere ist, dass die Form des buddhistischen Nicht-Mönchs in der Familie lebt, sein Herz aber ist wirklich aus der Familie, so ist das Wahre und das Ausgehen der Familie. Das heißt, egal, wie die Form ist, dass das Herz von der Familie ausgegangen ist, geht wirklich aus der Familie.

Dann könnten wir Fragen haben. Warum will das Herz die Familie verlassen? Gibt es irgendeine Bedeutung? Im Kapitel dreiundzwanzig dieser Schriftstelle wird einer der Gründe erwähnt. Das Konzept dieser Schriftstelle eignet sich auch für Frauen. Dass das Herz der Familie ausgeht bedeutet, die Zwänge, Sorgen und Bedrängnisse von der Familie wegzulassen, die Familienmitglieder nicht wegzulassen. Die tiefe weitere Bedeutung besteht darin, solche Zwänge, Sorgen und Leiden in Weisheit umzuwandeln, um uns und anderen ein besseres Leben zu ermöglichen.

In der alten und modernen Zeit, als Menschen aus der Familie ausgingen, um Mönch oder Nonne zu werden, sollten sie zuerst die Erlaubnis von ihren Eltern haben. Das heißt, die Eltern zu respektieren und ihnen zu danken, uns aufzuziehen. In der vergangenen Zeit von China muss es auch die Erlaubnis von der Regierung haben und muss in der Regierung registriert werden, der Grund ist, die kriminelle Person zu vermeiden, die Strafe vom Gesetz durch den Weg der Familie auszuweichen.

"Erkenne das Herz, erreiche die Wurzel von innen, verstehe das Gesetz des Nicht-Tuns", was bedeutet zu erkennen, dass es kein Herz und keinen Geist gibt; Alles ist von unserem Herzen und Verstand aus geschehen. Wenn wir das Herz und den Verstand haben, ist alles geschehen. Wenn wir unser Herz und unseren Verstand entfernen, wird alles eliminiert. "Alles" bedeutet das Phänomen, die Situation, die Materie, das Objekt und die Dinge von außen und von innen. Einige Menschen, die das Konzept von keinem Herz, keinem Verstand und keinem Bewusstsein gehört haben, sind entsetzt und unglücklich, um den Buddhismus zu schelten. Wie könnte es in ihrem Denken und Konzept möglich sein, dass es kein Herz, keinen Verstand und kein Bewusstsein gibt? Sie können es nicht verstehen.

Eines Tages sagte Huike, der zweite Gründer des Zen in China, dem ersten Gründer Dharma: "Meister, ich fühle, dass mein Herz nicht in Frieden ist. Bitte hilf mir mein Herz in Frieden zu haben. "

Der Gründer Dharma antwortete ihm: "Gib mir dein Herz. Ich helfe dir, in Frieden das Herz zu haben. "

Huike dachte eine Weile nach und antwortete dann dem Gründer Dharma: "Meister, ich kann mein Herz nicht finden."

Dann antwortete der Gründer Dharma ihm: "Ich habe dir bereits geholfen, das Herz in Frieden zu haben."

Die Wurzel des Inneren ist Leere. Die Wurzel von Innen zu erreichen bedeutet, die Leere zu erreichen. Die wundersame Natur des Inneren ist Leere. Wenn wir ein solches Konzept haben, werden wir die Bedeutung von Nicht-Handeln verstehen.

Die meisten Menschen, die das Konzept des Nicht-Handelns im Buddhismus gehört haben, sind auch verängstigt und unglücklich, weil sie viele negative Gedanken und Missverständnisse darüber haben. Irgendwann ist No-Doing besser als Tun. Haben Sie jemals darüber nachgedacht? No-Doing ist ein Zustand, in dem es um das Nicht-Herz und die Leere geht. In diesem Zustand und Moment wird unser physischer und mentaler Körper in Frieden, Ruhe und Gesundheit sein. Das ist Nirvana. Das Ziel des Dao ist Nirvana. Es ist kein kurzes Gefühl. Es sollte ein stabiler und kontinuierlicher Zustand sein, der die große Meditation ist. In diesem Zustand wird es das Fundament sein, von dem aus wir in jeder Hinsicht positiv handeln und denken können, um uns und anderen zu helfen und davon zu profitieren.

Das Praktizieren des Dao zielt auf den Zustand des Nirwana ab. Es gibt viele verschiedene Möglichkeiten, den Dao zu praktizieren. Um den Namen Fo oder Pusa zu rezitieren oder zu chanten, oder um die Schriften des Buddhismus zu lesen, oder um über die Bedeutung der Lehre Buddhas nachzudenken und um zu meditieren, sind alle von ihnen eine der Weisen. (Fo ist Buddha; Pusa ist Budhisattva.) Dieser Teil soll uns helfen und davon profitieren. Wenn unser Herz rein, rein und friedlich ist, haben wir die Stärke, anderen zu helfen und davon zu profitieren. Das ist das tiefere Lernen.

"Erkenne das Herz, erreiche die Wurzel des Inneren, verstehe das Gesetz des Nicht-Tuns" ist der höhere Grad in der Ausübung des Dao. Der Mann, der in einem solchen Zustand ist, wird Sramana genannt. Vor diesem Zustand hätte er vielleicht die folgenden Dinge getan.

"Diejenigen, die immer die 250 Gebote befolgen, sind im Zustand der Reinheit und Reinigung, während sie gehen und aufhören und die Praxis der Vier-Noble-Wahrheiten Dao praktizieren, Arhats zu werden." Dies bedeutet, dass buddhistische Mönche die 250 Gebote befolgen müssen . Und egal, was sie tun, das Gute, um sich selbst und anderen zu nutzen, oder um die bösen Dinge aufzuhalten, damit sie sich selbst oder andere nicht verletzen, sollten sie sich im Zustand der Reinheit und Reinigung in Herz und Verstand befinden.

Wir sind keine buddhistischen Mönche, also müssen wir den 250 Geboten nicht gehorchen. Aber es inspiriert uns. Wenn wir die guten Dinge tun und nicht die bösen Dinge tun, sollten wir auch die Reinheit und Reinigung in Herz und Verstand bewahren. Es bedeutet, dass wir das Gierige, den Hass, die Dummheit und die Verliebtheit aus Herz und Verstand entfernen sollten, denn diese Dinge würden unser Herz und unseren Verstand verunreinigen und uns den negativen Gedanken geben. Wenn diese von ihnen entfernt werden, werden wir in der Helligkeit sein, den friedlichen Geist und den positiven Gedanken haben, um uns und anderen zu nützen.

"Tue die Praxis der Vier-Noble-Wahrheiten Dao." Es bedeutet, dass das Setzen des Dao der vier edlen Wahrheiten in die Praxis eine der Bedingungen ist, um Arhat zu werden. Die Vier-Edlen Wahrheiten sind Leiden, Aggregieren, Eliminieren und Dao, welche die Ursachen und Bedingungen sind, um die Buddhaschaft zu erlangen. Das Leiden ist die Ursache. Das Aggregieren und Eliminieren sind die Bedingungen. Der Dao ist die Bedingung und das Ergebnis. "Dao" wird aus dem chinesischen Wort transkribiert. Seine ursprüngliche Bedeutung ist Pfad. Und seine Bedeutung wird erweitert, um die Wahrheit zu praktizieren.

Die erste Ursache und Bedingung, um auf den Pfad Buddhas zu gehen, ist, das Leiden unseres Inneren wahrzunehmen, wie etwa jeglichen Schmerz, der von unserem Körper verursacht wird, oder jeglichen Druck, der durch unser Leben verursacht wird, oder irgendeine Geisteskrankheit, die von unserem gierigen Hass, Dummheit verursacht wird und Verliebtheit.

Die zweite Ursache und Bedingung, um auf den Pfad Buddhas zu gehen, besteht darin, zu erkennen und zu finden, dass das Leiden unseres Inneren ständig angesammelt wird. Die meisten Menschen haben keine solche Wahrnehmung. Jedes Leiden kann von Menschen leicht vergessen werden. Sobald ein Leiden von ihnen in Erinnerung ist, haben sie gedacht, dass sie die verfolgte Person sind, ihr inneres Leiden wird von anderen verursacht. Sie wollen sich rächen, um ihr Leiden zu beseitigen. Ein solcher Gedanke verletzt den Weg Buddhas.

Wenn wir wahrnehmen und finden, dass das Leiden unseres Inneren ständig zusammenwächst, folgen wir dem Weg Buddhas, um das Leiden unseres Inneren zu beseitigen. Es bedeutet, dass der Weg in den Pfad des Buddha ein Weg ist, unser inneres Leiden zu beseitigen. Dann könnten wir Fragen haben, was ist der Weg Buddhas? Die Definition des Pfades von Buddha ist weit und endlos. Der Punkt ist in dieser Schriftstelle. Zweitens, der wichtigste Punkt ist in der Schrift des Herzens der Höchsten Weisheit, die Sie in meinem Blog finden und lesen können. Es ist schwierig für die Öffentlichkeit, die Schrift des Herzens der Höchsten Weisheit zu verstehen. Mit einem Wort, das Fundament des Pfades von Buddha ist Selbstwahrnehmung, Selbstkontrolle, Selbstbefreiung und Selbstdisziplin.

Wenn wir also auf dem Pfad von Buddha "gehen", bedeutet das, dass wir die von Buddha gelehrte Wahrheit oder das Buddha-Gesetz in die Praxis umsetzen. Wir geben ihm einen Namen als "Dao" (oder "Tao").

"Arhats sind in der Lage zu fliegen und sich zu verändern, haben das Leben großer Äonen, können in Himmel und Erde wohnen und sich bewegen." Es bedeutet die Befreiung und Freiheit über das persönliche Leben und Handeln. Es bedeutet auch, dass der Arhat seine eigene Lebenszeit bestimmen kann und entscheiden kann, wo er oder wo er geboren werden soll, der Himmel oder die Erde. Zweitens, egal wo der Arhat hingeht oder lebt, die unsichtbaren Wächter sind immer neben dem Arhat, um ihn zu beschützen, denn die Geister und Geister in Himmel und Erde würden durch die Tugend Arhats bewegt werden und würden die Wächter werden Beschütze den Arhat. Die Arhats umfassen Männer und Frauen. In einigen Schriftstellen wird das Bodhisatta auch Arhat genannt, das aufgrund der Tugend von Arhat unermessliche Glückseligkeit besitzt.

Es ist wirklich jenseits unserer Kenntnisse und Erfahrungen. Aber es bedeutet nicht, dass ein solches Arhat nicht existiert, weil wir nicht beweisen können, dass ein solches Arhat existiert, und wir können auch nicht beweisen, dass ein solches Arhat nicht existiert. Es ist mehr wie die persönliche transzendentale Erfahrung. Wenn wir Arhat werden oder Arhat begegnen, ist es eine sehr persönliche transzendentale Erfahrung.

Wenn eine Person die oben genannten Erfahrungen hat, geben wir ihr einen Namen als "Arhat". "Arhat" ist Sanskrit.

"Das nächste ist Anāgāmi. Im Moment des Todes steigen ihre Geister über den neunzehnten Himmel auf, wo sie die Arhats beweisen. "Es bedeutet, dass eine Person im Moment des Todes ist, ihr Geist in oder über dem neunzehnten Himmel und darin, wo es die Frucht davon bewohnt Arhat. Dann erhält es einen Namen als "Anāgāmi", was Sanskrit ist.

Es gibt dreiunddreißig Himmel, die im Buddhismus erwähnt werden. Sie sind mehr wie die verschiedenen dimensionalen Räume, nach unserem Verständnis in der modernen Zeit.

"Der nächste ist Sakridāgāmi, der den Arhat sofort gewinnt, nachdem er einmal in den Himmel aufgestiegen ist und einmal auf die Erde zurückgekehrt ist." Es bedeutet, dass diese Person einmal das Buddha-Gesetz und die Reinkarnation in Himmel und Erde praktiziert. Und dann erhält es die Frucht von Arhat. Wir geben dieser Person einen Namen wie "Sakridāgāmi", was Sanskirt ist.

"Der nächste ist Srotāpanna, der Arhat nach sieben Toten und sieben Geborenen beweist." Es bedeutet, dass diese Person das Buddha-Gesetz praktiziert und die Reinkarnation sieben Mal im Himmel und auf der Erde erfahren muss. Und dann erhält es die Frucht von Arhat. Diese Person erhält einen Namen als "Srotapanna", was Sanskirt ist.

Im Buddhismus gibt es eine solche Vorstellung, dass es für einen Geist einer Person unermessliche Reinkarnationen gibt, wie zum Beispiel einen Geist in einem Rad, wo die Sechs Wege enthalten sind, von denen drei zu guten Wegen gehören und drei zu schlechten Wegen gehören. Die drei guten Pfade sind die Pfade von Bodhisattva, Ashura und Mensch. Die drei bösen Wege sind die Pfade von hungrigem Geist, Tier und Hölle. Dass der Geist abwechselnd in den Sechs Pfaden reinkarniert, ist wie ein Rad, das ständig wirbelt und niemals das wirbelnde Rad verlässt. Nur wenn der Geist in den Pfad Buddhas geht, besteht die Chance, das wirbelnde Rad zu verlassen.

"Die Liebe und Begierde abzuschneiden ist wie gebrochene Gliedmaßen, die nicht wieder verwendet werden können." Die Definition von Liebe und Verlangen ist hier enger, was bedeutet, dass Menschen romantisch jemanden mögen oder sexuell angezogen sind. Die Liebe und das Verlangen würden die Gefühle und Gedanken von Personen beeinflussen. Manche Menschen benutzen ihre Liebe und ihren Wunsch, andere zu kontrollieren. Manche Menschen werden jedoch so kontrolliert. Egal welches, ihr Herz und Verstand sind nicht befreit und nicht frei. Sobald ihre Liebe und Begierde nicht zufrieden sind, ist das irrationale Denken und Verhalten so geschehen. Egal wie sie sind, ihr Herz und ihr Verstand könnten verletzt sein. Aber jemand genießt in einer solchen Situation. Der Buddha betrachtet solche Personen als Dummheit und Verblendung, und solche Personen sind daher im Zustand der Nicht-Helligkeit.

Das Abschneiden der Liebe und des Verlangens ist wie gebrochene Glieder bedeutet, dass eine Person die Entschlossenheit haben sollte, das Dao zu praktizieren. Lass die Liebe und das Verlangen nicht zum Hindernis beim Praktizieren des Dao werden.

Aber das ist eine der Buddha-Lehren. Da ist die tiefe und eine andere Buddha-Lehre. Das heißt, es ist nicht notwendig, die Liebe und das Verlangen abzuschneiden. Warum? Es gibt keine Liebe und kein Verlangen im Grunde, wenn wir das Nichtselbst und die Selbstleere vollständig begreifen. Unsere Liebe und unser Verlangen sind von der äußeren Situation her entstanden und angezogen. Wenn wir die Leere von außen und von innen verstehen, wo finden wir die Liebe und den Wunsch, abgeschnitten zu werden? Aber ein solches Konzept ist für den Arhat schwer zu verstehen, ganz zu schweigen von den gewöhnlichen Menschen. Es könnte möglich sein, verstanden zu werden, wenn wir die tiefe Meditation machen. Wenn wir keine solche Weisheit haben, ist es besser, die Liebe und das Verlangen abzuschneiden, wenn wir entschlossen sind, das Dao zu praktizieren. In einer solchen Situation ist die Liebe und das Verlangen nicht real, weil sie eine Illusion sind. Aber die gewöhnlichen Leute betrachten sie als real.

Englisch: (Chapter 1)A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha