September 14, 2018

(Einleitung) Ein kurzer Vortrag über die Schrift von zweiundvierzig Kapiteln, die Buddha gesagt hat

(Einführung) Ein kurzer Vortrag über die Schrift der zweiundvierzig Kapitel von Buddha  

Co-Übersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China ( 25 - 200 n. Chr.): Kasyapa Matanga und ZhuFalan (Wer hat die besagte Schrift aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt.)

Übersetzer in der modernen Zeit (AD2018: Tao Qing Hsu (Wer hat die besagte Schrift aus dem Chinesischen ins Englische übersetzt.)

Lehrer und Schriftsteller zur Erklärung der besagten Schrift: Tao Qing Hsu


Einführung

Diese Schriftstelle bezieht sich auf das Gespräch von Dao, das ungefähr 6W ist (wie, was, wann, wo, warum und wer).

"Dao" ist "Tao", das aus chinesischen Schriftzeichen transliteriert wird. Ihre ursprüngliche Bedeutung ist Weg und Straße. Dann wird seine Bedeutung auf Reden, Sprichwort, Methode, Gesetz, Lehre, Moral, Geschicklichkeit, Fähigkeit und das Denksystem von Religion oder Bildung erweitert. Das Denksystem von Religion oder Erziehung beinhaltet die vorgenannten Bedeutungen.

Egal, wie der Daoismus oder der Buddhismus nur eines der Denksysteme von Religion oder Bildung ist. Beide verwenden die Zeichen "Dao" oder "Tao". Ihr Sprichwort, ihre Lehre oder Methode ist jedoch ein Unterschied. Obwohl dies der Fall ist, werden wir feststellen, dass ihr Endziel das gleiche ist, wenn wir den Dao wirklich in die Praxis umsetzen. Ich übersetze diese Schrift aus dem Chinesischen ins Englische. Ich benutze das Wort " Dao" anstelle von "Pfad" oder "Weg", weil ich denke, dass dieses Wort "Dao" breiter wahrgenommen werden kann. Das heißt, es gibt keine Grenze für Dao. Der Buddha sagte, dass es keinen äußeren Dao des Buddhismus gibt. Alles ist Buddhismus. Warum? Das ist sehr tiefes Lehren und Realisieren. Und warum der Daoismus des lokalen Denksystems und der Buddhismus des äußeren Denksystems in der chinesischen Kultur friedlich nebeneinander existieren könnten. Aus dieser Schriftstelle wissen Sie es vielleicht.

Wenn ich übersetze, verwende ich das Wort so einfach wie möglich, damit es von der Öffentlichkeit verstanden werden kann. Natürlich ist es nicht nur die Übersetzung Wort für Wort, sondern es ist am wichtigsten, dass der Übersetzer die Bedeutung des Buddha versteht und den Dao bereits in die Praxis umgesetzt hat, damit die wahre Bedeutung richtig vermittelt werden kann.

Diese Schriftstelle bezieht sich auf die Lehre Buddhas Siddhartha an seine Schüler, die buddhistische Mönche sind. Seine Lehre ist auch für uns im täglichen Leben gut und könnte uns inspirieren, auch wenn wir keine buddhistischen Mönche sind.

Darüber hinaus hat diese Schrift fast die gesamte Lehre des Buddhismus einbezogen. Es ist leicht zu wissen, aber es ist schwer, es in die Praxis umzusetzen. Es ist also eine Herausforderung für unsere inneren schlechten Gewohnheiten. Warum? Um die Lehre Buddhas in die Praxis umzusetzen, braucht es ein Gehirn, einige Methoden und Zeit. Es ist also nicht leicht, Buddha zu lernen. Trotzdem gibt es auch den einfachen Weg, Buddha zu lernen. Wie? Um den Namen von Buddha oder Pusa zu rezitieren oder zu singen , wie Na Mo Amitabha , Na Mo Pusa, Welt-Klänge-Wahrnehmen. Es ist eine Art von Methoden, um unseren Geist zu konzentrieren und uns auf eine Sache zu konzentrieren. Am wichtigsten ist, dass unser Herz dem Mitgefühl und der Weisheit von Amitabha oder Pusa World-Sounds-Perceiving entspricht. Dann gibt es die Bedeutung für uns. Schließlich würden wir feststellen, dass Amitabha oder Pusa World-Sounds-Perceiving nicht anders ist, sondern in unserem Herzen. Das bedeutet, dass wir und Amitabha oder Pusa World-Sounds-Perceiving nicht anders sind. Das ist, dass wir eins sind.      

Diese Schriftstelle wird auch über die drei Gifte erwähnt, die unseren physischen und mentalen Körper schädigen würden, über die sechs Methoden, mit denen wir in die Weisheit gehen können, und über zehn Dinge, mit denen wir unsere Tugend sammeln könnten. Natürlich wird in dieser Schriftstelle über den endgültigen Status des Lernens von Buddha gesprochen. „Buddha“ ist ein Name, der von Menschen gegeben wird. Tatsächlich ist das Wort " Buddha" im Endzustand für uns nicht bedeutsam. Warum? Wenn Sie sich im Status befinden, wissen Sie es. In einem Wort bezieht sich diese Schriftstelle darauf, Buddha und seine Methoden zu lernen.

Warum die meisten Menschen das Gefühl haben, betrogen, verletzt oder angegriffen zu werden, und warum manche Leute andere betrügen, verletzen oder angreifen wollen, weil sie die verschiedenen Dinge in ihrem Herzen oder Verstand halten und denken, dass diese Dinge existieren. Mit anderen Worten, ihr Herz und ihr Geist sind mit diesen Dingen beschäftigt. Wie können sie in solch einer Situation das rationale Denken und die friedliche Emotion in Herz und Verstand behalten?     

In der Vergangenheit haben wir viele Missverständnisse über den Buddhismus. Das liegt daran, dass die tiefe Bedeutung des Buddhismus für die Öffentlichkeit schwer zu verstehen ist. Die tiefe Bedeutung des Buddhismus wird über die Leere im Herzen gesprochen. Wenn die meisten Menschen das gehört haben, fühlen sie sich unangenehm, weil sie Liebe, Verlangen, Ruhm, Macht, Geld und Wertsachen haben wollen, sogar um andere zu kontrollieren und wollen, dass andere ihrer gierigen oder Hassabsicht folgen.

In der Tat, wenn wir die tiefe Bedeutung des Buddhismus verstanden haben, werden wir erkennen, dass uns nichts kontrollieren kann, wie etwa Ruhm oder Macht oder Vorteile oder andere böse Absichten. Und wir haben auch nicht die Absicht, andere zu kontrollieren.

Außerdem konnte uns niemand verletzen oder angreifen. Warum? Wenn wir im Zustand der Leere im Herzen sind, gibt es nichts zu verletzen oder angegriffen zu werden, wie z. B. mit einem Schwert den Himmel zu schneiden, der Himmel ist immer noch da. Ist der Himmel verletzt? Nein. Die Person, die mit einem Schwert den Himmel mit Hass schneidet, hat jedoch bereits seine eigene Energie aufgebraucht. Aus dieser Schrift können Sie es verstehen.

Seien Sie also nicht an das Konzept oder die Bedeutung des Wortes Buddhismus gebunden. In der Tat ist das Highlight des Buddhismus unser Herz, das sich um die Menschheit kümmert, egal was wir glauben oder was unser Glaube ist. Die Lehre Buddhas ist Selbstkontrolle, nicht um andere zu kontrollieren; es ist eine selbstforderung, andere nicht zu fordern; es ist selbstherzsuchend, nicht um das herz anderer zu suchen. Kurz gesagt, es ist Selbstdisziplin, nicht andere zu disziplinieren. Und es hängt von der Natur der Leere unseres Inneren ab, nicht von Objekten oder Dingen von außen.  

Zweitens gibt es im Buddhismus kein solches Konzept des Verrats. Warum? Es muss ein Objekt oder eine Sache geben, damit wir sagen, dass wir das Objekt oder die Sache verraten. Im Buddhismus gibt es kein Objekt oder Ding im Herzen, wie könnten wir das nicht existierende Objekt oder Ding verraten, oder wie könnten wir die Leere verraten? Dieses Konzept ist schwer zu verstehen. Wenn Sie diese Schriftstelle sorgfältig lesen, werden Sie sie vielleicht verstehen.

Wir erweitern also die vorgenannte Bedeutung. Es gibt keine Gewalt oder Gewalt im Buddhismus. Wenn Menschen sagten, dass sie mit jemandem kämpfen wollen, was bedeutet, dass sich in der äußeren Situation sowie in ihrem Herzen und ihrem Verstand irgendetwas oder etwas befindet , das sie wütend macht, so dass sie Gewalt oder Gewalt anwenden wollen. Im tief praktizierenden buddhistischen Herzen gibt es jedoch kein Objekt oder Objekt in Herz und Verstand, das sie unglücklich machen könnte, obwohl in der äußeren Situation irgendein böses Objekt oder Ding existiert. Wie können sie dann mit wem kämpfen, um Gewalt oder Gewalt anzuwenden? Warum ist der buddhistische Mönch oder die Nonne oder der tief praktizierende Buddha-Schüler einer der drei Schätze? Nun wissen wir, dass sie zu den Friedensstiftern in unserer Gesellschaft und in der Welt gehören.

Lassen Sie mich kurz auf die Geschichte dieser Schriftstelle eingehen. Nach den Aufzeichnungen ist diese Schrift die erste Schrift, die vom Indien nach China übertragen und vom Sanskrit ins Chinesische übersetzt wurde. Die Zeit ist in der Han-Dynastie Chinas (BC220 - AD220). Diese Schriftstelle wird auch als "Das Sutra des zweiundvierzig Kapitels" übersetzt. Was Sie im Internet finden können und welche weitere interessante Geschichte Sie in WiKi finden können, wenn Sie interessiert sind.


Englisch: (Introduction)A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha

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