Kapitel 11: Mahlzeiten zu geben, wird zum Sieg

(Kapitel 11) Ein kurzer Vortrag über die Schrift von zweiundvierzig Kapiteln, die Buddha gesagt hat.

Co-Übersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (der die genannte Schrift aus Sanskrit ins Chinesische übersetzt hat.)

Übersetzer in der heutigen Zeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Der die genannte Schrift aus dem Chinesischen ins Englische übersetzt hat.)

Lehrer und Autor für die Erklärung der genannten Schrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 11: Mahlzeiten zu geben, wird zum Sieg

Der Buddha sagte: "Es ist nicht so gut, hundert bösen Menschen Mahlzeiten zu geben, als einer guten Person eine Mahlzeit zu geben;

tausend Mahlzeiten zu geben ist nicht so gut wie eine Mahlzeit für eine Person zu geben, die den fünf Geboten folgt;

Mahlzeiten an zehntausend Personen zu geben, die den fünf Geboten gehorchen, ist nicht so gut, wie einem Srotāpanna eine Mahlzeit zu geben;

eine Million Srotāpanna-Mahlzeiten zu geben, ist nicht so gut, wie einem Sakridāgāmi eine Mahlzeit zu geben;

zehn Millionen Sakridāgāmis-Mahlzeiten zu geben, ist nicht so gut, wie einem Anāgāmi eine Mahlzeit zu geben;

Einhundert Millionen Anāgāmis-Mahlzeiten zu geben, ist nicht so gut, wie einem Arhat eine Mahlzeit zu geben;

Zehnhundert Millionen Arhats Mahlzeiten zu geben, ist nicht so gut, wie einem Pratyeka-Buddha eine Mahlzeit zu geben;

Zehntausend Millionen Pratyeka-Buddha-Mahlzeiten zu geben, ist nicht so gut, wie einem Drei-Welten-Buddha eine Mahlzeit zu geben;

Das Geben von eintausend Billionen Drei-Welten-Buddhas-Mahlzeiten ist nicht so gut wie das Verteilen einer Mahlzeit an eine Person, die im Zustand des Nicht-Denkens, des Nicht-Wohnens, des Nicht-Praktizierens und des Nicht-Beweisens ist. "

Den Bösen zu geben bedeutet ihnen zu helfen, Böses zu tun.

Anderen Mahlzeiten zu geben, hängt vom Sieg ab. Der Sieg ist nicht über andere, sondern für sich selbst. Wenn wir hundert bösen Personen Mahlzeiten geben, haben wir ihnen geholfen, die bösen Dinge zu tun. Es bedeutet, dass wir die bösen Dinge indirekt tun. Es ist nicht unser Sieg, sondern unser Verlust für Leben und Geist, selbst unsere Energie zu verschwenden.

Gute Menschen mit Essen oder Geld zu unterstützen, hilft ihnen, gute Taten zu vollbringen.

Im Gegenteil, wenn wir tausend guten Menschen Mahlzeiten geben. Was wir getan haben, ist ihnen zu helfen, die guten Dinge zu tun. Das bedeutet, dass wir die guten Dinge direkt tun. Es ist der Sieg, die Glückseligkeit für unser Leben und für unseren Geist zu erhöhen. Die oben genannten Personen sind die Personen, die den Buddha nicht lernen und das Dao nicht praktizieren. Dies bedeutet jedoch nicht, dass sie keine guten Personen sind. Ob man den Buddha lernt und ob man das Dao praktiziert oder nicht, hängt nicht davon ab, ob die Person eine gute Person ist oder nicht. Wenn ein böser Mensch seine Schuld bereuen könnte, das Herz des Mitgefühls hat und die Buddhaschaft erreichen möchte, könnte er auch den Buddha lernen.

Gute Menschen werden automatisch fünf Gebote befolgen, ein böser jedoch nicht.

Wenn eine Person den Buddha lernen würde, würde sie lernen, die fünf Vorschriften der ersten Klassenarbeit zu befolgen. Diejenigen, die Buddha lernen, aber keine buddhistischen Mönche oder Nonnen sind, müssen die fünf Vorschriften befolgen. Ein guter Mensch hält sich nicht unbedingt an solche fünf Vorschriften. Obwohl wir nicht der Buddha-Lernende sind, könnten wir die fünf Vorschriften auch automatisch befolgen. Was sind dann fünf Vorschriften? Es ist wie folgt:

1. Töte keine anderen und töte dich nicht selbst.

2. Stehlen Sie keine Dinge. Es bedeutet, nichts wegzunehmen, was uns nicht geben darf.

3. Haben Sie keinen Sex auf unangemessene Weise. Das heißt, schaden Sie sich selbst und anderen nicht. Es ist besser, sich gegenseitig zu respektieren.

4. Lüge dich selbst und andere nicht an.

5. Nehmen Sie keinen Alkohol oder illegale Drogen.

Es zeigt, dass das Befolgen der fünf Vorschriften der Sieg ist. Wie wir wissen, ist ein solcher Sieg nicht mit anderen zu vergleichen, sondern mit uns selbst. Der Person, die die fünf Vorschriften befolgt, Mahlzeiten anzubieten, ist besser, als tausend guten Personen Mahlzeiten anzubieten. Es ist auch der Sieg.

Warum ist es nicht so gut, zehntausenden Personen Mahlzeiten zu geben, die die fünf Vorschriften befolgen, wie einer Srotāpanna eine Mahlzeit zu geben?

Srotāpanna, Sakridāgāmi und Anāgāmi sind Sanskrit und eine Art Rangnomen. Sie sind nicht auf buddhistische Mönche oder Nonnen beschränkt. Das heißt, sie werden verwendet, um das Niveau jedes Buddha-Lernenden zu identifizieren. Sie werden auch in verschiedenen Schriften erwähnt, und manchmal ist die Erklärung für sie unterschiedlich. Mit einem Wort, wenn sie Buddha lernen, befinden sie sich immer noch auf verschiedenen Ebenen der Selbstrettung.

Darüber hinaus waren sie noch nicht in der Lage, sich vom Leiden zu befreien, geschweige denn die Fähigkeit zu haben, andere zu retten, um sich vom Leiden zu befreien. Warum? In der Tugend, Weisheit und Glückseligkeit reicht es nicht aus, was sie getan und was sie gewonnen haben. Deshalb sparen sie sich Mühe, aber nicht andere.

Wie auch immer, ihr Weisheitsgrad ist besser als der der allgemein guten Personen. Das liegt daran, dass sie bereits das Konzept haben, sich selbst und andere zu befreien und zu retten, aber die allgemein guten Personen müssen nicht unbedingt ein solches Konzept haben. Mit anderen Worten, Srotāpanna, Sakridāgāmi und Anāgāmi sind in das Tor der Leere und der Praxis eingetreten, um das gierige, hasserfüllte und dumme Besessenheitsherz aufzugeben. Die allgemein guten Personen müssen jedoch nicht unbedingt ein solches Konzept haben.

Warum ist es nicht so gut, einhundert Millionen Anāgāmis-Mahlzeiten zu geben, wie einem Arhat eine Mahlzeit zu geben?

Es besteht auch der Gradunterschied. Der Grad von Srotāpanna ist geringer als der von Sakridāgāmi. Und der Grad von Sakridāgāmi ist geringer als der von Anāgāmi. Obwohl dies in Tugend, Weisheit und Glückseligkeit besser ist als die Person, die die fünf Vorschriften befolgt. Warum?

Das liegt auch daran, dass sie ihr mitfühlendes Herz und ihr Bodhi-Herz ins Leben gerufen haben. In der Zwischenzeit setzen sie die Lehre Buddhas in die Praxis um. Ihre Weisheit der Leere-Natur ist so gewachsen. Und ihre Tugend und Glückseligkeit sammelt sich allmählich an, hat aber die Frucht des Dao noch nicht bewiesen. Es bedeutet, dass sie das Ergebnis ihrer natürlichen Weisheit noch nicht bewiesen haben. Sobald sie jedoch das Dao bewiesen haben, wie es von Buddha gesagt und gelehrt wurde, werden sie zu Arhat. Im Buddhismus werden diejenigen, die sich vom Leiden befreit haben, Arhat genannt. In Bezug auf den Grad des Lernens Buddhas ist die Leistung von Arhat besser als die von Anāgāmis. Arhat ist dem Grad Buddhas näher. Aber es hat sich noch nicht vollständig in der Erleuchtung und Praxis der gesamten Lehre Buddhas vervollkommnet.

Arhat zu geben, zu sponsern oder Mahlzeiten anzubieten, kann uns die Tugend und den Segen bringen. Es kommt aus dem Verdienst und der Tugend von Arhat. Es würde eines Tages das Verdienst und die Tugend des Gebers werden. Wenn wir Arhat dabei unterstützen, das Verdienst und die Tugend zu erreichen, ist es, als ob wir einen guten Samen in die Glücksfarm pflanzen, und der gute Samen wird zu einem großen Glücksbaum und hat viele Glücksfrüchte. Wir können es nicht nur genießen, sondern auch mit anderen teilen.

Warum ist es nicht so gut, zehnhundert Millionen Arhats-Mahlzeiten zu geben, wie einem Pratyeka-Buddha eine Mahlzeit zu geben?

Arhat und Pratyeka-Buddha wurden selbst vom Leiden befreit. Das bedeutet auch, dass sie mehr an Tugend, Weisheit und Glückseligkeit erreicht haben. Aber warum ist es nicht so gut, zehnhundert Millionen Arhats-Mahlzeiten zu geben, wie einem Pratyeka-Buddha eine Mahlzeit zu geben? Wenn jemand den Grad von Arhat erreichen will, muss er immer noch auf die Weisheitsstärke und die Mitgefühlsstärke Buddhas angewiesen sein. Außerdem müssen sie das Dao in die Praxis umsetzen und dann die Frucht des Dao beweisen. Es bedeutet, dass man, um Arhat zu sein, immer noch das Buddha-Gesetz hören und von Buddha gelehrt werden muss. Arhat hat auch die Fähigkeit, vom Buddha-Gesetz zu sprechen.

Aber diejenigen, die den Grad des Pratyeka-Buddha erreichen, sind darauf angewiesen, erleuchtet zu werden. Es bedeutet, dass sie die Erleuchtung der Gleichheitsweisheit und die Natur Buddhas erreicht haben. Sie sind auch in dem Zustand, dass sie nicht praktizieren und nicht beweisen. Pratyeka-Buddha zu sein bedeutet nicht, das Buddha-Gesetz von Buddha zu hören und auch nicht von Buddha gelehrt zu werden. Sie sprechen nicht vom Buddha-Gesetz. In der Weisheit und Tugend ist ihr Grad mehr als der Grad von Arhat. Mit anderen Worten, Pratyeka-Buddha ist in der Stille und Leere.

Wenn sie Arhat oder Pratyeka-Buddha eine Mahlzeit anbieten, verbinden sie sich mit ihnen, um ihren Körper zu nähren und ihnen zu helfen, die Buddhaschaft zu erreichen. Das würde uns auch helfen, den Samen der Weisheit, Tugend und Glückseligkeit in diesem Leben zu säen. und die Früchte der Weisheit, Tugend und Glückseligkeit würden in unserem gegenwärtigen Leben und in unserem zukünftigen Leben gewonnen werden.

Deshalb ist der Buddhist eher bereit, dem Buddha-Lernenden etwas anzubieten, insbesondere jenen Personen, die in der Natur Buddhas erleuchtet sind. Dies bedeutet jedoch nicht, dass der Buddhist den Armen nichts anbietet. Im Buddhismus gibt es das Konzept, dass diejenigen, die arm werden, weil sie nicht bereit sind, anderen in ihrem früheren Leben großzügig etwas anzubieten. Das ist die Ursache der Vergangenheit, um das gegenwärtige Ergebnis zu erzielen.

In der Wahrnehmung der Gleichheit haben die Armen auch die Natur Buddhas, jedoch ist ihre Natur Buddhas noch nicht erleuchtet. Das heißt, seine natürliche Weisheit wurde immer noch abgedeckt, nicht erschienen. Wenn unsere natürliche Weisheit auftauchen würde, wären wir sehr glückselig und voller Reichtum.

Warum ist es nicht so gut, zehntausend Millionen Pratyeka-Buddha-Mahlzeiten zu geben, wie einem Drei-Welt-Buddha eine Mahlzeit zu geben?

    

Es gibt zwei Erklärungen für den Drei-Welt-Buddha; Es geht um Zeit und Raum. Einer ist für den Buddha gedacht, der in der vergangenen Welt / Zeit lebte, der Buddha lebte in der gegenwärtigen Welt / Zeit und der Buddha lebte in der zukünftigen Welt / Zeit. Der andere ist für den Buddha Sakyamuni in der Mittelwelt, den Buddha Amitabha in der westlichen Welt und das Buddha Pharmacist-glasierte Licht in der Ostwelt gedacht.

Raum und Zeit sind vereint, eins und unbegrenzt. Jeder Buddha ist also zu jeder Zeit oder in jedem Raum eins. Dieses Konzept ist schwer zu verstehen, geschweige denn selbst zu erfahren und zu beweisen, es sei denn, das Konzept für die bestehende Grenzlinie und für die Differenzierung von irgendetwas wurde gebrochen und vollständig beseitigt.

Nach unserer Erkenntnis ist der Drei-Welt-Buddha jemand, der von uns respektiert werden sollte. In der tiefen Erfahrung ist der Drei-Welt-Buddha nicht in unserem Äußeren, sondern in unserer Selbstnatur. Wenn wir den Drei-Welt-Buddha respektieren, soll er auch uns selbst respektieren. Wenn wir dem Drei-Welt-Buddha Mahlzeiten anbieten, soll dies auch uns selbst etwas bieten. Der Drei-Welt-Buddha ist mit uns vereint. Wir sind eins.

Was ist Buddha? Wenn jemand von der hohen Weisheit völlig erleuchtet, vom Leiden befreit und alle Wahrheit erkannt hat, hat er inzwischen keine Angst mehr im Herzen und kann auch seine große Kraft der Güte und des Mitgefühls nutzen, um alle fühlenden Wesen zu retten, um Lassen Sie sie vom Leiden in Leben und Tod befreien, wir nennen diese Person „Buddha“, um es zu respektieren. In der chinesischen Sprache nennen wir es "Fo" oder "Fu", das aus dem chinesischen Wort transliteriert ist, und seine Originalsprache stammt aus dem Sanskrit.

Jetzt haben wir eine Frage. Das oben erwähnte, dass der Drei-Welt-Buddha mit uns vereint ist und wir eins sind. Warum sind wir nicht Buddha? Das ist nicht das Problem des Drei-Welt-Buddha, sondern unseres. Es ist so, weil unser inneres Herz nicht im Reich Buddhas ist. Es bedeutet auch, dass wir die Buddhaschaft noch nicht erreicht haben.

Dem Buddha der drei Welten Mahlzeiten zu geben, ist also mehr Sieg. Das liegt daran, dass es für uns schwierig ist, ihnen Mahlzeiten anzubieten. Wenn wir die Chance haben, ihnen Mahlzeiten anzubieten, bedeutet dies auch, dass wir mehr Chancen haben, uns vom Leiden zu befreien und mehr Tugend, Weisheit und Glückseligkeit zu erlangen und die Buddhaschaft zu erlangen Der Drei-Welt-Buddha würde uns die Weisheit und das Mitgefühl geben, uns den Buddhismus lehren und wie man erleuchtet wird. Deshalb ist es ein besonderer Sieg, dem Drei-Welt-Buddha Mahlzeiten anzubieten.

Warum ist es nicht so gut, eintausend Billionen Drei-Welt-Buddhas-Mahlzeiten zu geben, als einer Person eine Mahlzeit zu geben, die sich in einem Zustand befindet, in dem kein Gedanke, keine Wohnung, kein Üben und kein Beweis vorhanden ist?

Es ist schon so ein besonderer Sieg. Warum tausend und tausend Millionen Drei-Welt-Buddhas-Mahlzeiten zu geben, ist nicht so gut wie eine Mahlzeit an eine Person zu geben, die sich in einem Zustand befindet, in dem sie nicht nachdenkt, nicht wohnt, nicht praktiziert und nicht beweist?

Keine Wohnung bedeutet, sich an nichts zu binden oder von nichts abhängig zu sein. Eine Person, die sich in einem Zustand befindet, in dem kein Gedanke, keine Wohnung, kein Üben und kein Beweis vorhanden ist, den wir jemals in Kapitel 2 Kapitel 2: Abschneiden der Begierde und keine Forderung.

Kapitel 2: Das Verlangen abschneiden und nicht fordern

Der Buddha sagte: „Diejenigen, die aus der Familie gehen, die Sramana werden, das Verlangen abschneiden, die Liebe entfernen, die Quelle ihres eigenen Herzens erkennen, das tiefe Prinzip des Buddha erreichen, das Gesetz des Nicht-Tuns erkennen, innen nichts gewinnen, außen nichts verlangen, das Dao nicht im Herzen befestigen, das Karma nicht sammeln, keine Gedanken haben, nichts tun, nicht praktizieren, nicht beweisen, das nicht erleben aufeinanderfolgende Levels, die aber den höchsten Zustand von allen erreichen, werden Dao genannt. “

Wenn wir den Buddhismus nicht verstehen, verstehen wir ihn möglicherweise fälschlicherweise und denken, dass eine solche Person nicht nützlich oder ein Verlierer ist. Nein, das ist absolut nicht so. Im Buddhismus erlangen diejenigen, die sich im Zustand ohne Gedanken, ohne Wohnung, ohne Übung und ohne Prüfung befinden könnten, die höhere Weisheit, die höhere Tugend und Glückseligkeit. Das heißt, ihre Leistung ist höher und fast in der Nähe oder an der Spitze.

Wir könnten denken, dass diejenigen, die sich im Zustand ohne Gedanken, ohne Wohnung, ohne Übung und ohne Beweis befinden, jemand anderes sind, weil es besser ist, ihnen Mahlzeiten zu geben, als dem Drei-Welt-Buddha Mahlzeiten zu geben. Wenn wir so denken, ist es völlig falsch.

Wenn all das erwähnte Geben uns nicht dazu bringen könnte, die Buddhaschaft zu erreichen, ist ein solches Geben für uns fast bedeutungslos. Einige unkluge Leute, die anderen Mahlzeiten anbieten, wollen einfach mehr Glück haben. Wenn wir solche Gedanken haben, ist das Reich unseres Herzens sehr begrenzt und sehr klein.

Alles, was oben erwähnt wurde, soll uns helfen, die Buddhaschaft zu erreichen. Das heißt, es ist die sehr wichtige Bedeutung für uns. Wenn wir den Buddhismus gründlich verstehen, können wir feststellen, dass alles, was erwähnt wird, nicht jemand anderes ist, sondern wir selbst. Was im Buddhismus erwähnt wird, scheint jemand anderes zu sein. Aber in der Tat bedeutet es uns.

Diejenigen, die sich in einem solchen Zustand befinden, sind in Tugend, Weisheit und Glückseligkeit am höchsten. Sie sind fast im Zustand Buddhas. Eine solche Person ist jedoch auf der Welt sehr selten. Wenn wir die Chance haben könnten, ihnen eine Mahlzeit anzubieten, ist dies der besondere Sieg. Warum? Es ist so, weil diese Person den Zustand eines Menschen erreicht hat, um sich mit dem Drei-Welt-Buddha zu vereinen.

In der Zwischenzeit bedeutet dies auch, dass wir, wenn wir ihnen eine Mahlzeit anbieten könnten, die Chance haben könnten, in einem Zustand wie ihnen zu sein, indem wir uns mit ihnen verbinden und von ihnen lernen. Darüber hinaus könnten wir endlich auch derjenige in einem solchen Zustand sein. Uns die Buddhaschaft erreichen zu lassen, ist sehr edel und es wert, von allen Lebewesen respektiert zu werden. Deshalb ist es der besondere Sieg, einer solchen Person Mahlzeiten anzubieten.

Mit einem Wort, anderen Mahlzeiten anzubieten bedeutet, uns selbst Mahlzeiten anzubieten. Anderen etwas zu bieten bedeutet, uns selbst zu unterstützen. Dies ist das Prinzip der Gleichheit im Buddhismus. Was die Errungenschaft, ihre Tugend, Weisheit und Glückseligkeit, die sie erreicht haben, uns helfen würde, mit ihnen gleich zu sein.

Englisch: Chapter 11: Giving meals turns to victory

Kapitel 10: Sei gern und gib die Glückseligkeit

(Kapitel 10) Ein kurzer Vortrag über die Schrift von zweiundvierzig Kapiteln, die Buddha gesagt hat

Co-Übersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (der die genannte Schrift aus Sanskrit ins Chinesische übersetzt hat.)

Übersetzer in der heutigen Zeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Der die genannte Schrift aus dem Chinesischen ins Englische übersetzt hat.)

Lehrer und Autor für die Erklärung der genannten Schrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 10: Sei gern und gib die Glückseligkeit

Der Buddha sagte: "Seht, wie die Menschen Dao geben und ihnen freudig helfen. die erlangte Glückseligkeit ist sehr groß. "Ein Sramana fragte:" Wird solch eine Glückseligkeit beendet? "Der Buddha sagte:" Wie ein Fackelfeuer, das viele tausend und viele hundert Menschen getrennt kommen, um das Feuer mit ihrer Fackel zu nehmen, um zu kochen Essen und entfernen Sie die Dunkelheit, ist dieses Fackelfeuer immer noch das gleiche. Das Glück ist auch das selbe. "

Es gibt ein Sprichwort: "Anderen zu helfen ist die Quelle der Glückseligkeit." Nach der Forschung sind diejenigen, die anderen auf irgendeine Weise helfen möchten, gesünder und glücklicher und haben ein längeres Leben. Solche Leute besitzen normalerweise den offenen Geist und benötigen kein Feedback für das, was sie in Tugend getan haben.

Geben ist eine Art von Hilfe. Kurz gesagt, gibt es drei Arten des Gebens, wie im Buddhismus erwähnt. Das ist wie folgt:

Anderen das Geld geben; Geld könnte auch durch Nahrung, Kleidung, Medizin und so weiter ersetzt werden.

Das Buddha-Gesetz anderen geben;

Anderen die Furchtlosigkeit geben.

Es ist leicht zu verstehen, anderen das Geld zu geben und anderen das Buddha-Gesetz zu geben. Dann könnten wir eine Frage haben; Wie können wir anderen die Furchtlosigkeit geben? Weißt du, wer der Furchtlos-Geber ist? Pusa World-Sounds-Perceiving, welches Sie im folgenden Artikel lesen können: Pusa Welt-Sounds-Perceiving im universellen Door-Chapter oder ein kurzer Vortrag über Pusa Welt-Sounds-Percepting im universal Door Chapter.

Weißt du, warum Pusa World-Sounds-Perceiving im Zustand der Furchtlosigkeit ist? Wenn Sie daran interessiert sind, empfehle ich Ihnen, den folgenden Artikel zu lesen: Die Schrift des Herzens der Höchsten Weisheit oder ein kurzes Gespräch über die Schrift des Herzens der Höchsten Weisheit

Nach dem Buddha-Gesetz gibt es immer die Ursache und die Wirkung. Die obigen drei Arten des Gebens werden ebenfalls als Ursache klassifiziert. Was ist dann der Effekt? Wenn wir anderen das Geld geben, gewinnen wir den Reichtum. Wenn wir anderen das Buddha-Gesetz geben, gewinnen wir die Weisheit; und wenn wir anderen die Furchtlosigkeit geben, gewinnen wir die Langlebigkeit.

Im engeren Sinne gehört das Geben des Dao in diesem Kapitel zu dem oben erwähnten zweiten: das Buddha-Gesetz anderen zu geben. Grob gesagt ist die Bedeutung von Dao oder Buddha-Gesetz nicht begrenzt. Das heißt, das alles; diese Dinge, die gut für die Menschen sind, gehören zu Dao. Mit einem Wort, es beinhaltet die drei Arten des Gebens; und es beinhaltet auch jede Art von Wissen, Ideologien, Drama, Musik und Image- oder Videoproduktion, die für die Menschen in der Welt gut ist.

In der Zeit von Buddha Siddhartha bat der buddhistische Mönch oder die Nonne um Nahrung. Sie brauchten das Geld nicht. Wenn sie Essen von Leuten haben, sprechen sie von dem Buddha-Gesetz für sie. Mit anderen Worten spielte der buddhistische Mönch oder die Nonne in der Rolle des Lehrers oder des Lehrers. Das Leben des buddhistischen Mönchs oder der Nonne wurde durch solche Nahrung aufrechterhalten, so dass sie ihr Leben der Weisheit durch ihren Körper ernähren konnten. Wenn das Volk das Buddha-Gesetz von einem buddhistischen Mönch oder einer buddhistischen Nonne gehört hätte, hätten sie somit das Herz des Mitgefühls und der Weisheit erlangen können, und somit hätte ihr Leben der Weisheit inspiriert werden können. Mit anderen Worten, dies ist ein Weg, einander zu helfen und voneinander zu profitieren. Und es ist auch ein Weg, Gesicht für Gesicht in Emotion und Gefühl miteinander zu verbinden.

So hatte der Buddha jemals erwähnt, dass der buddhistische Mönch oder die buddhistische Nonne eine Glückseligkeit ist. Das Essen buddhistischen Mönchen oder Nonnen zu bieten, ist wie Samen der Glückseligkeit auf der Glückseligkeitsfarm zu säen; die Früchte der Glückseligkeit würden schließlich gewonnen werden. Warum? Die Ursache ist gleich dem Ergebnis. Wenn die Ursache nicht mit dem Ergebnis übereinstimmt, würde dies das Naturgesetz verletzen. Wie wenn wir den Apfelsamen säen, würden wir nicht die Frucht der Banane, sondern den Apfel bekommen. Natürlich ist die Voraussetzung, dass solche buddhistischen Mönche oder Nonnen in ihrem Herzen gereinigt haben sollten. Es ist sehr wichtig, diesen Punkt zu kennen.

Jedoch ist der Prozess des Bettelns des Essens nicht immer glatt. Einige Leute sind in dem geizigen Herzen und mögen den buddhistischen Mönch oder die Nonne nicht. Das Schlimme ist, dass sie den buddhistischen Mönch oder die Nonne mit Hass oder mit Verachtung tadeln oder verletzen könnten. Der Buddha hatte in Kapitel 6, 7 und 8 den Ausgang für eine solche Zurechtweisung und einen solchen Schaden erwähnt.

Das Gesetz von Ursache und Wirkung ist immer da. Wenn wir also gerne geben, gewinnen wir die Glückseligkeit. Der Buddha sagte: "Seht, wie die Menschen Dao geben und ihnen freudig helfen. Die gewonnene Glückseligkeit ist sehr groß. "Sie ermutigt die Menschen, Gutes zu tun. In der Zwischenzeit, wenn wir jemanden gesehen haben, der das Gute getan hat, konnten wir ihnen in jeder Hinsicht freudig helfen. Eine solche Anstrengung ist niemals umsonst. Die Glückseligkeit, die wir erreichen konnten, ist sehr groß.

Mit dem Wandel der Zeit und der Entwicklung des Internets konnten wir feststellen, dass Menschen ihr Wissen und ihre Weisheit anderen im Internet über eine Website oder einen Blog weitergeben. Es ist gemeinnützig und akzeptiert die autonome Spende aus der freien Unterstützung von Personen oder Gruppen im Internet. Jetzt benutzt die Gruppe oder die Person des Buddhismus auch einen solchen Weg. Und wir können die Schrift lesen und von Buddha im Internet kostenlos lehren. Wir können auch jeden Artikel oder jedes Video finden, das der buddhistische Mönch oder die Nonne oder der Buddha-Lerner den Buddhismus erklärt hat. Ich denke, es ist sehr praktisch und hilfreich für unser Leben. Die Frage ist, haben wir Glück, sie zu finden und zu lesen?

Ein Sramana fragte: "Wird diese Glückseligkeit beendet?" Der Buddha sagte: "Wie ein Fackelfeuer, dass Tausende und Aberhunderte von Menschen getrennt kommen, um das Feuer mit ihrer Fackel zu nehmen, um Nahrung zu kochen und die Dunkelheit zu entfernen, diese Fackel- Feuer ist immer noch dasselbe. Die Glückseligkeit ist auch so. "Offensichtlich bedeutet es, dass diese Glückseligkeit dauerhaft existiert. Es wäre nicht verschwunden. Im Buddhismus wird es als Tugendkarma bezeichnet, das vom Geist aufgezeichnet wird, der immer bei uns ist. Ob die Glückseligkeit oder nicht in unserem Leben von solch einem Tugendkarma abhängen würde. Je nach Ursache und Wirkung halte ich es für sinnvoll.

Englisch: Chapter 10: Joyfully give and gain the bliss

Kapitel 9: Kehre zur Wurzel zurück und verstehe das Dao

(Kapitel 9) Ein kurzer Vortrag über die Schrift von zweiundvierzig Kapiteln, die Buddha gesagt hat

Co-Übersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (der die genannte Schrift aus Sanskrit ins Chinesische übersetzt hat.)

Übersetzer in der heutigen Zeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Der die genannte Schrift aus dem Chinesischen ins Englische übersetzt hat.)

Lehrer und Autor für die Erklärung der genannten Schrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 9: Kehre zur Wurzel zurück und verstehe das Dao

Der Buddha sagte: "Dao hört und mag den Dao sehr, der Dao ist sicherlich schwer zu verstehen; unserem eigenen Streben gehorchend und den Dao haltend, ist solch ein Dao sehr groß. "

Dao ist Tao, das vom chinesischen Schriftzeichen transkribiert wird; seine ursprüngliche Bedeutung ist Weg, Straße und Weg. Dann wird die Bedeutung von Dao weiter ausgedehnt und seine Bedeutung ist mit der Veränderung von Zeit und Raum breiter geworden, wie Sprechen, Sprechen, Methode, Gesetz, Lehre, Moral, Geschicklichkeit, Fähigkeit und das Gedankensystem von Religion oder Bildung. Das Denksystem von Religion oder Bildung schließt die oben genannten Bedeutungen ein.

In der Geschichte, in der Zeit des Krieges in China, lehrten die Literaten, die Gelehrten, Intellektuelle und einige von ihnen in Abgeschiedenheit, lernten und redeten über den Dao, und einige von ihnen stellten dar, was sie über das Dao studiert hatten zum Üben. Dann schlossen sie die Konzepte und schufen ihre eigene Gruppe, um ihre Schüler zu unterrichten. Eine solche Situation ist auch im alten Indien zur Zeit von Buddha Siddhartha passiert. In der modernen Zeit, besonders in den letzten 300 Jahren, werden auch verschiedene Konzepte oder Dogmen geschaffen.

Viele Konzepte oder Dogmen sind von der Antike bis zur Moderne entstanden. Aber es bedeutet nicht, dass die Konzepte selbst richtig oder falsch sind. Das Problem ist, wie es vom Menschen richtig angewendet wird und anderen zugute kommt. Also, irgendwelche Konzepte oder Dogmen sind eine Art von Dao. Aber vor allem denken wir, dass Dao ein positives Konzept hat, das den Menschen nützen und den Menschen ein gutes Leben ermöglichen kann, auch im materiellen und mentalen Bereich.

Jedes Konzept oder jede Lehre hat ihre eigenen Vor- und Nachteile. Aber wie begrenzen wir es? In jedem Konzept oder in jeder Lehre kann ein Vorteil für andere nachteilig sein. Und ein Nachteil, der gedacht wird, könnte für andere ein Vorteil sein. Das heißt, der Vorteil, den Sie haben, oder die Lehre ist vorteilhaft für Sie, könnte der Nachteil für uns sein.

Es gibt mehr als hundert Theorien, Konzepte, Prinzipien, Dogmen oder Lehren im alten China, geschweige denn in Indien, in Europa oder anderswo. Die oben genannten sind eine Art von Dao. Obwohl ein Mensch, der den Geist der Lernmotivation hat und viel Wissen gelernt hat, ehrlich ist, ist es für ihn kaum möglich, das Ganze zu verstehen, ganz zu schweigen von einigen Konzepten, die von Menschen nie gehört oder gesehen werden, wie diese Schriftstelle. Das Wissen von Dao ist eine Sache; das Wissen von Dao in die Praxis umzusetzen, ist ein anderes.

In Kapitel 2 hatte der Buddha das Dao für seine Jünger definiert.

Der Buddha sagte: "Diejenigen, die aus der Familie austreten, werden die Sramana, schneiden das Verlangen ab, entfernen die Liebe, erkennen die Quelle ihres eigenen Herzens, erreichen das tiefe Prinzip des Buddha, erkennen das Gesetz des Nicht-Tuns, habe nichts im Inneren gewonnen, nichts außerhalb gefordert, den Dao nicht im Herzen festzuhalten, das Karma nicht zu sammeln, keine Gedanken zu haben, das Nicht-Tun, das Nicht-Üben, das Nicht-Beweisen, nicht das Erleben aufeinander folgende Ebenen, aber erreichen den eigenen höchsten Zustand von allen, werden die Dao genannt. "

Ein solches Dao ist auch für alle Menschen geeignet. Aber es ist schwer für die meisten Menschen zu verstehen, geschweige denn zu üben. Für die meisten Leute denken sie, dass ein solches Dao für ihr Leben nicht nützlich ist. Aber wenn du es tief verstehen könntest, könntest du feststellen, dass es sehr nützlich für unser Leben ist, auch wenn wir keine Jünger Buddhas sind. Wenn Sie sich für den Inhalt von Kapitel 2 interessieren, den ich erklärt habe, finden Sie hier (Kapitel 2) Ein kurzer Vortrag über die Schrift von zweiundvierzig Kapiteln, die Buddha gesagt hat.

"Dao hört und mag den Dao sehr, der Dao ist sicherlich schwer zu verstehen. "Hier bedeutet das erste Dao eine Menge Lehre. Das zweite Dao bedeutet das Dao, das von Buddha erklärt wird. Es bedeutet auch, dass es uns nicht helfen würde, uns auf die Wahrheit zu spezialisieren, wenn wir viel Lehre hören und mögen. Aber ich denke, dass es uns helfen würde, unsere Gedanken zu öffnen und unser Wissen zu erweitern. Und es hilft uns auch zu beurteilen und zu entscheiden, welche Art von Lehre für uns geeignet ist.

Alle Lehren Buddhas umfassen die Philosophie, Psychologie, Ethik, Medizin, Soziologie, Wirtschaft, Wissenschaft, Physik und Politik. Wenn wir solch ein Wissen weit verbreitet haben und wir das grundlegende Konzept des Buddhismus haben, würden wir das finden. Natürlich ist der Buddhismus nicht in die jeweils akademischen eingestuft. Der Buddhismus wird nicht dazu benutzt, in irgendeinem akademischen Bereich zu forschen, sondern um unser inneres Herz zu erforschen und es in unserem wirklichen Leben zu praktizieren. Dann würden wir feststellen, dass die Wahrheit in unserem Herzen liegt, nicht aus irgendeiner akademischen Forschung, und auch nicht aus irgendeinem äußeren höchsten Geist. Das ist die Wahrheit, die der Buddha von uns wissen lassen möchte.

Wenn wir Mangel an Wissen sind und daher unwissend sind, sind wir leicht von einer Doktrin zu trennen und anzuhängen, besonders jenen Menschen, die arm sind und vom Druck des Lebens unterdrückt werden. Für sie ist das von Buddha erklärte Dao fast nutzlos.

In der Geschichte gibt es leider immer Leute, die die Doktrin benutzen, was sie für richtig halten, sie als ihren Glauben zu gebrauchen und die militärische Macht oder die anderen Mittel zu benutzen, um andere Menschen dazu zu zwingen, ihrer Doktrin zu gehorchen. Umso schlimmer ist es, dass sie die andere Doktrin dazu zwingen, übertragen zu werden und die Menschen, die diese Lehren praktizieren, zu unterdrücken oder zu töten.

Aus der Geschichte können wir erkennen, dass der Buddhismus am Anfang von jenen Menschen akzeptiert wird, die mehr gebildet sind, mehr Wissen besitzen und in hohem Status sind, wie der Kaiser oder der Premierminister. Gewöhnliche Menschen haben kaum die Chance, die Schrift des Buddha von Buddha zu hören oder zu lesen, außer dass sie ein buddhistischer Mönch oder eine Nonne ist. Die meisten Menschen wissen nur, dass sie den Buddha beten sollen, um sie für ein gutes und friedliches Leben zu segnen. Aber sie wissen nicht, dass ein gutes und friedliches Leben auf dem basiert, was sie in Mitgefühl, Weisheit und Wissen tun. Deshalb wurde der Buddhismus jemals als blinder Glaube betrachtet. Glücklicherweise schützen diese edlen Menschen den Buddhismus.

Der Buddha sagte also: "Dao das Dao umfassend hört und es mag, ist das Dao sicherlich schwer zu verstehen." Mit einem Wort bedeutet es, dass wir die Wahrheit verstehen können, nur wenn wir das Dao zutiefst erkennen und es in die Praxis umsetzen .

Der Buddha sagte: "Unserem Wunsch treu zu bleiben und den Dao zu halten, ist solch ein Dao sehr groß." Obwohl diese Worte den Schülern Buddhas gesagt werden, ist es auch gut für uns. Wir könnten neugierig sein, was die Aspiration für die Schüler Buddhas ist und warum Buddha das gesagt hat.

In der tiefen Kontemplation unter dem Bodhi-Baum hatte der Buddha wahrgenommen, dass es drei Arten von Lebewesen gibt, die von ihrer Wurzel der Weisheit sprechen. Er hatte sie als höhere Wurzel, mittlere Wurzel und untere Wurzel in Weisheit klassifiziert. Warum heißt es die Wurzel der Weisheit? Die Wurzel der Weisheit könnte die Früchte Buddhas tragen. Und er hatte den Container auch als Metapher benutzt, um zu beschreiben, wie weit die Lebewesen die Lehre Buddhas akzeptieren können und wie weit sie das Ziel erreichen können. Er hatte es auch als großen Container, mittleren Container und kleinen Container klassifiziert.

Wenn Menschen verglichen und als der große Container beschrieben werden, bedeutet dies, dass solche Menschen die tiefe Lehre annehmen können, die Buddha gesagt hat. Im Gegenteil, wenn Menschen verglichen und als der kleine Container beschrieben werden, bedeutet dies, dass solche Leute die tiefe Doktrin nicht akzeptieren können und nur die simple Lehre akzeptieren können.

Also verbinden wir das Wort "root" und "container" als "root-container". Wir können es so erklären, dass der Container die Wurzel speichern könnte; der große Behälter könnte die große Wurzel halten; der kleine Behälter konnte nur die kleine Wurzel der Weisheit halten. Der Buddha hatte dann Lebewesen als großen Wurzelbehälter klassifiziert, was bedeutet, dass er die große Weisheit hat; mittlerer Wurzelbehälter, was bedeutet, dass es die mittlere Weisheit hat; und kleiner Wurzelbehälter, was bedeutet, dass er nur die kleine Weisheit hat.

Egal, ob die Weisheit groß oder klein ist, sie steht in keinem Zusammenhang mit der akademischen Erfahrung, dem sozialen Status, dem Alter, dem IQ und dem Analphabetentum. Daher ist es sehr wichtig, das Vorurteil und die Einschränkungen aufzugeben, die von irgendeinem Konzept herrühren.

Diejenigen, die in Armut sind, haben keine Chance, die Lehre Buddhas zu akzeptieren. Weißt du wie viele sie auf der Welt sind? Sie sind mehr als die Hälfte der Weltbevölkerung. Also, wenn Sie jemals die Schrift von zweiundvierzig Kapiteln gelesen haben, sagte Buddha, Sie sind wirklich glücklich und glückselig. Warum? Erstens, Sie könnten in der Fülle sein, so dass Sie das Smartphone oder den Computer verwenden können, um dieses Kapitel zu lesen. Zweitens könnten Sie gesund sein, also haben Sie die Energie, dieses Kapitel zu lesen. Drittens haben Sie Zeit und Verstand, um dieses Kapitel zu studieren. Positives Denken ist immer gut fürs Leben.

Nun kehren wir zurück zu der Frage, was die Aspiration für die Schüler Buddhas ist. Weißt du, wie viele Schüler es gibt? Nach den Aufzeichnungen in der Geschichte gibt es 2500 Jünger, die dem Buddha folgen. Wie wir oben erwähnt haben, werden die Schüler Buddhas als große Wurzelbehälter, mittlere Wurzelbehälter und kleine Wurzelbehälter klassifiziert.

Entsprechend dem Unterschied des Wurzelbehälters ist auch das, was der Buddha ihnen beigebracht hat, anders. Es gibt ein Sprichwort "Unterrichten in Übereinstimmung mit der Eignung des Schülers". Die Lehre Buddhas ist sehr erleuchtet, das ist Q & A, und es gibt eine Menge "Warum" oder "aufgrund dessen, was die Ursache und der Zustand sind", die aus der Befragung der Jünger kommen. Wenn Sie jemals eine Schriftstelle im Buddhismus gelesen haben, würden Sie sie finden.

Natürlich gibt es, je nach dem Unterschied des Wurzelbehälters, die tiefe Frage oder die oberflächliche Frage, also sind ihre Bestrebungen anders. Was ist dann der Unterschied ihrer Bestrebungen?

Diejenigen, die kleine Wurzelbehälter sind, könnten wenig verstehen, was der Buddha gelehrt hat, aber zumindest vorsichtig sein, keine Fehler zu machen, einfach darum bitten, nicht in die Hölle zu gehen, und wünschen, dass es nach dem Sterben besser ist die Chance, in den Himmel oder das reine Land zu gehen, das Buddha Amitabha geschaffen hat. Dort haben sie immer noch die Chance, die Lehre Buddhas zu akzeptieren und den Buddha zu lernen.

Diejenigen, die ein mittlerer Wurzelbehälter sind, konnten das wirkliche Dao, das Buddha sagte, nicht erkennen, konnten ein wenig erleuchtet werden und es zeitweise in die Praxis umsetzen, aber nicht vollständig. Sie gehorchen auch den Vorschriften und tun das Gute weiter, um Lebewesen zu erretten, um von Leiden zu befreien. Sie konnten auch lehren und erklären, was der Buddha gelehrt hatte, aber nur gemäß den Worten, um die Bedeutung zu erklären, nicht von ihrer wahren Praxis und auch nicht von ihrer persönlichen Erleuchtung. Trotzdem wollten sie im zukünftigen Leben Buddha werden und in das reine Land gehen, das Buddha nach ihrem Tod erschaffen hat.

Diejenigen, die große Wurzelbehälter sind, könnten den echten Dao erkennen, den Buddha gesagt hat, er kann erleuchtet werden und ihn im wirklichen Leben in die Praxis umsetzen. Sie konnten lehren und erklären, was der Buddha basierend auf ihrer wahren Praxis und ihrer persönlichen Erleuchtung gelehrt hatte. Was sie lehrten, ist sehr lebendig und nicht an die Worte gebunden. Außerdem ist es sehr gut möglich, dass sie im heutigen Leben die Buddhaschaft erreichen, um Buddha zu werden. Sie würden das reine Land im Herzen selbst erschaffen. Wohin nach ihrem Tod? Sei einfach da.

Diese drei Arten von Personen haben eine gemeinsame Grundlage, das heißt, ihr Geist wurde von Buddha inspiriert und sie wollten somit die Buddhaschaft erreichen, um in Zukunft Buddha zu werden. Dies ist der erste und sehr wichtige Wunsch, dem Folge geleistet wurde. Auf der Grundlage konnten sie den Buddha lernen und akzeptieren, was der Buddha gelehrt hatte, und so das Dao behalten. Es ist ihr letztes Ziel, den Dao zu Buddha zu machen. Warum ist es sehr großartig? Das gesamte Buddha-Gesetz wird vollständig verstanden und erreicht, und die ganze Tugend ist feierlich, nachdem sie Buddha geworden ist. Deshalb ist solch ein Dao sehr großartig für sie.

Dann könnten wir eine Frage haben. Was ist das Buddha-Gesetz? Im Allgemeinen beinhaltet das Buddha-Gesetz das Alles, das Positive und das Negative und ob es positiv oder negativ ist, was vom menschlichen subjektiven Bewusstsein beurteilt wird. Aber im Konzept des Buddha-Gesetzes könnten die abgegrenzten Dinge manchmal gebrochen sein, weil die Tatsache nicht das ist, was wir gesehen haben und was wir gedacht haben.

Außerdem, wenn wir das Buddha-Gesetz mit unserer Weisheit in unserem Leben richtig anwenden können, könnte es unser Leben lebendig machen und gut leben. Aber wenn wir das Buddha-Gesetz nicht richtig anwenden könnten, könnten wir im Buddha-Gesetz "sterben", was keine Elastizität und keine Schöpfung in unserem Leben bedeutet.

Wir haben also verstanden, ob ein solches Dao sehr groß ist oder nicht, es geht ihm nicht um andere, auch nicht um dich und mich, sondern um die Person, die die Buddhaschaft erlangen wollte, um Buddha zu werden.

Wie bereits erwähnt, ist Buddha ein Substantiv, das von Menschen gegeben wird. Es bedeutet einen Zustand von Leere und Nichtleere, zu dem der Frieden, die Weisheit, das Mitgefühl und die Seele der Güte gehören.

Englisch: Chapter 9: Return to the root and understand the Dao

Kapitel 8: andere zu demütigen, bedeutet uns zu demütigen

(Kapitel 8) Ein kurzer Vortrag über die Schrift von zweiundvierzig Kapiteln, die Buddha gesagt hat

Co-Übersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (der die genannte Schrift aus Sanskrit ins Chinesische übersetzt hat.)

Übersetzer in der heutigen Zeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Der die genannte Schrift aus dem Chinesischen ins Englische übersetzt hat.)

Lehrer und Autor für die Erklärung der genannten Schrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 8: Speichel und Staub verunreinigen sich

Der Buddha sagte: "Die bösartige Person schadet der tugendhaften Person, wie den Speichel zum Himmel spuckend, der Speichel erreicht nicht den Himmel, sondern fällt zu sich selbst; um den Staub im Gegenwind zu zerstreuen, erreicht der Staub nicht den anderen Ort, sondern wird zu sich selbst zurückgebracht. Die Tugend wird nicht zerstört. Die Katastrophe ruiniert sich absolut. "

Dieses Kapitel spiegelt das Kapitel 6 und das Kapitel 7 wider. Wir können feststellen, dass jemand, der absichtlich andere erniedrigen möchte, den Speichel auf das Gesicht des Gegenübers oder auf den Boden mit dem Geist der Verachtung spucken könnte. Meistens ist diese Person selbst arrogant und hat eine Meinung. Aber jetzt, wenn Menschen andere erniedrigen wollen, benutzen sie Wörter oder Bilder im Internet. Solch ein Netzwerk Mobbing, kann es als psychische Gewalt für andere eingestuft werden. In der Geschichte gibt es immer die wahre Gewalt, wenn der böse Wille der Mobbing-Leute nicht befriedigt werden kann, benutzen sie Gewalt, um andere zu zwingen, ihrem bösen Willen zu gehorchen.

Es gibt ein Sprichwort: "Gutes Pferd wird immer von Leuten geritten; Eine gute Person wird immer gemobbt. "Einige der Unwissenden denken, dass der Buddha-Lerner dumm aussieht und denken, dass der Buddha-Lernende die Gewalt nicht nutzen könnte, um Menschen zu töten oder sich zu rächen; so schikaniert der Böse skrupellos den Buddha-Lernenden. Gewöhnlich würden sich die Buddha-Lernenden selbst zurückhalten, die Gewalt ertragen und diese bösen Menschen bedauern, weil die Buddha-Lernenden der Lehre Buddhas gehorchen und die Zehn Tugenden in die Praxis umsetzen.

Es gibt ein Highlight-Konzept im Buddhismus. Das heißt, jede Person muss ihre eigene Konsequenz jeglicher Vergeltung für sich selbst tragen, aufgrund dessen, was sie das Böse getan haben. Sie müssen also die Katastrophen tragen, die von der Natur oder von den anderen Personen kommen.

Der Buddha-Lernende, einschließlich des buddhistischen Mönchs oder der Nonne, würde sich nicht an der bösen Person rächen, weil es bekannt ist, dass die böse Person natürlich ihre eigene Vergeltung verdient. Aus den Kapiteln 6, 7 und diesem Kapitel können Sie ein solches Konzept finden.

Ohne Hass und Rache ist es eine der Praktiken Buddhas zu lernen. Hass zu haben ist kein Licht. Es würde uns das blöde Ding machen lassen. Im Gegenteil, um den Geist des Hasses abzuschaffen, ist Licht. Es würde uns die Weisheit geben.

Diejenigen, die die Möglichkeit haben, diese Worte Buddhas zu lesen, sind glücklich und glückselig. Jetzt hast du die Weisheit. Und die Weisheit ist der unermessliche Schatz.

Der Buddha sagte: "Die bösartige Person schadet der tugendhaften Person, wie den Speichel zum Himmel spuckend, der Speichel erreicht nicht den Himmel, sondern fällt zu sich selbst; um den Staub im Gegenwind zu zerstreuen, erreicht der Staub nicht den anderen Ort, sondern wird zu sich selbst zurückgebracht. Die Tugend wird nicht zerstört. Die Katastrophe ruiniert sich absolut. "Mit einem Wort bedeutet es, dass wir anderen Schaden zufügen, uns selbst verletzen; andere zu demütigen, bedeutet uns zu demütigen; andere zu schikanieren, bedeutet sich selbst zu schikanieren; andere zu tadeln, bedeutet, sich selbst zu tadeln. Es ist leicht zu verstehen.

Englisch: Chapter 8: Saliva and dust defile oneself

Kapitel 7: Evil zurück zu den Übeltätern

(Kapitel 7) Ein kurzer Vortrag über die Schrift von zweiundvierzig Kapiteln, die Buddha gesagt hat

Co-Übersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (der die genannte Schrift aus Sanskrit ins Chinesische übersetzt hat.)

Übersetzer in der heutigen Zeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Der die genannte Schrift aus dem Chinesischen ins Englische übersetzt hat.)

Lehrer und Autor für die Erklärung der genannten Schrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 7: Evil zurück zu den Übeltätern

Der Buddha sagte: "Jemand hat gehört, dass ich dem Dao gehorchte und das große Wohlwollen in die Tat umsetzte, um den Buddha zu schelten. Der Buddha schweigt, reagiert nicht auf ihn, während der Tadel aufhört und fragt: Wenn du jemandem ein Geschenk bringst, wer es nicht annimmt, kommt das Geschenk zu dir zurück? "Ein Schüler antwortet:" Es würde . "Der Buddha sagte:" Heute schimpfst du mich, ich akzeptiere es nicht. Du hast selbst Katastrophen, um sie zu dir zurückkehren zu lassen! So wie ein Echo auf einen Klang reagiert, ein Schatten einer Form folgt, ist es schließlich nicht mehr zu vermeiden und zu verlassen. Sei vorsichtig, die Übel nicht zu tun. "

In letzter Zeit gibt es Nachrichten über den Selbstmord des Studenten. Der Grund für ihren Selbstmord ist, dass ihre Klassenkameradin sie im Internet beschimpft. Es gibt auch Nachrichten über den Selbstmord des Erwachsenen. Der Grund für seinen Selbstmord liegt darin, dass viele Menschen ihn im Internet über schwere Pflichtverletzungen beschimpfen. Es ist eine Schande; Sie haben dieses Kapitel nicht gelesen. Wenn sie dieses Kapitel gelesen haben, wäre ihr Herz stark und würde nie von der Schimpf im Internet beeinflusst werden.

Es gibt ein Mitspracherecht: "Wenn Menschen andere mit einem Finger beschimpfen, sind die anderen vier Finger nun auf sich selbst gerichtet. "Es bedeutet auch, dass es sich selbst schimpft, wenn Menschen andere beschimpfen." Es gibt viele negative Emotionen und Worte im Internet, um auf die Nachrichten zu reagieren. Es ist wie Müll und vollkommener Mangel an Konstruktivität für die Gesellschaft oder für die Person.

Wenn uns eine niedrige Person vorwirft, dann rügen wir zurück und greifen zurück zu ihm. Wisst ihr, in diesem Moment würden wir feststellen, dass wir unser Niveau gesenkt haben, um der Person, die uns tadelt, gerecht zu sein. Du siehst, der Buddha hat nie so etwas Dummes getan. Im Gegenteil, er blieb stumm, als eine niedere Person ihn tadelte.

Schimpfen mit bösen Herzen zu anderen ist auch Tyrann, die überall und in jedem Alter, einschließlich in der Familie, in der Schule und am Arbeitsplatz geschehen könnte. Wissen Sie, eine unwissende Person würde leicht andere mit bösen Herzen beschimpfen. Normalerweise ist diese Person Minderwertigkeitsgefühl und wird so Arroganz, um andere zu schimpfen. In der Tat sind sie bemitleidenswert, wenn wir es wissen.

Wenn wir von einer solchen Person gescholten werden und unser Herz schwach ist, wären wir leicht verletzt und könnten uns dann selbst schaden oder das Hassherz haben, ihnen zu schaden oder sie anzugreifen. Am schlimmsten ist es, unseren Unmut gegenüber den unschuldigen Menschen zu entkräften. Es gibt eine Forschung, dass diejenigen, die andere schikanieren, in ihrer vergangenen Zeit gemobbt wurden. In einer solchen Situation, ganz gleich, ob der Beschimpfte oder die Person, die geschimpft wird, oder die unschuldigen Menschen armselige Personen sind.

Also, wie hört man auf, die bemitleidenswerte Person zu sein? Wie kann man es vermeiden, unschuldige Menschen zu sein? Wie man eine Person mit Weisheit ist? Wie oben erwähnt, zuerst, um Schweigen zu halten und nicht auf sie reagieren, wenn jemand uns mit bösen Herzen schimpft. Zweitens, mit unserer Weisheit, unserem Mitgefühl und unserem Wissen könnten wir ihnen helfen, ein guter Mensch zu sein.

Siehst du, der Buddha sagte: "Wenn du jemandem ein Geschenk bringst, wer es nicht annimmt, kommt das Geschenk zu dir zurück?" Ein Schüler antwortet: "Es würde." Der Buddha sagte: "Heute schimpfst du mich, Ich akzeptiere es nicht. Du hast selbst Katastrophen, um sie zu dir zurückkehren zu lassen! So wie ein Echo auf einen Klang reagiert, ein Schatten einer Form folgt, ist es schließlich nicht mehr zu vermeiden und zu verlassen. Sei vorsichtig, die Übel nicht zu tun. "Lasst diese bedauernswerten Menschen diese Worte wissen. Wissen Sie, es gibt kein Copyright für das, was der Buddha gesagt hat. Also, zögern Sie nicht, es zu zitieren.

Wie wir in Kapitel 6 erwähnt haben, sagte der Buddha: "Er ist gekommen, um das Böse zu tun, doch tut er das Böse selbst." Es bedeutet auch, dass solch eine Person keine Katastrophen der Vergeltung vermeiden konnte. So sagte der Buddha: "Sei vorsichtig, um das Böse nicht zu tun." Dadurch konnten wir das Mitgefühl und die Weisheit des Buddha spüren.

Englisch: Chapter 7: Evils back to the evildoers

Kapitel 6: Ertragen Sie das Böse ohne Hass

(Kapitel 6) Ein kurzer Vortrag über die Schrift von zweiundvierzig Kapiteln, die Buddha gesagt hat

Co-Übersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (der die genannte Schrift aus Sanskrit ins Chinesische übersetzt hat.)

Übersetzer in der heutigen Zeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Der die genannte Schrift aus dem Chinesischen ins Englische übersetzt hat.)

Lehrer und Autor für die Erklärung der genannten Schrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 6: Ertragen Sie das Böse ohne Hass

Der Buddha sagte: "Als der böse Mensch die guten Taten hörte und absichtlich störte, solltest du dich selbst zurückhalten und keinen Hass und keine Schuld haben. Er ist gekommen, um das Böse zu tun, aber tut das Böse für sich selbst. "

Menschen zu verderben, um das Gute zu tun, scheint in unserer modernen Gesellschaft selten vorzuliegen, weil die Informationen im Internet gut entwickelt sind und es bei diesen Fremden keine Interessenkonflikte gibt. Meist loben und unterstützen wir Menschen, die das Gute tun.

Wenn es jedoch Interessenkonflikte in einer Gruppe, wie einer Gruppe von Religionen, gibt, können diejenigen, die nach Ruhm, Macht und Interesse gieren, das heißt, die mehr das Herz der Selbstsucht haben, die Person guten Willens absichtlich angreifen , oder verderben Sie jede gute Sache, die von der guten Person getan wird.

Um also die Geschichte des Buddhismus zu verstehen und die Situation in der Zeit von Buddha Shakyamuni darzustellen, würden wir erkennen, warum Buddha Shakyamuni das gesagt hat. Was er gesagt und gelehrt hatte, war genau das, was er wirklich erfahren hatte.

Ich erzähle eine Geschichte über die Geschichte in einem Brief. Der Buddha Sakyamuni hatte einen Cousin, der Devadatta hieß. Er folgte dem Buddha Sakyamuni, um ein buddhistischer Mönch zu sein, ein Schüler von Buddha Shakyamuni. Nachdem er viele Jahre im Buddhismus praktiziert hatte, hatte Devadatta einige Errungenschaften im Bereich und plante, Buddha Shakyamuni als Führer der Gruppe zu ersetzen. Dann fing er an, mit dem Buddha Shakyamuni zu streiten. Er hatte immer die unterschiedlichen Meinungen in der Gruppe. Und schließlich brachte er einige der Jünger dazu, eine andere Gruppe zu bilden.

Devadatta beneidete und hasste den Buddha Shakyamuni und plante ihm Schaden zuzufügen. Es gab einmal eine Zeit, auf dem höheren Berg, Devadatta und seine Jünger schoben einen großen Stein, ließen den Stein den Berg hinunterrollen und planten, den Buddha Sakyamuni zu töten, als der Buddha Shakyamuni mit seinen Jüngern auf der Straße ging und vorbeikam Dort. Glücklicherweise sind nur die Füße von Buddha Shakyamuni verletzt.

Obwohl Devadatta geplant hatte, Buddha Shakyamuni viele Male zu verletzen und nach seinem Ertrinken in die Hölle zu gehen, gewährte Buddha Shakyamuni Devadatta, dass er die Buddhaschaft nach seinem Leiden in der Hölle durch seine vielen Leben in vielen Äonen erlangen konnte. Devadatta ging in die Hölle, weil er die Harmonie der Mönchsgruppe verdarb und den Buddha töten würde.

Aus der obigen Geschichte wissen wir, dass Devadatta die Person ist, die das Gute, was der Buddha Shakyamuni getan hat, verdirbt. Ist Buddha Shakyamuni böse auf ihn? Nein, tut er nicht. Hat der Buddha Shakyamuni den Gedanken an Rache an Devadatta? Nein, tut er nicht.

Erinnere dich an den Vers, den Buddha gesagt hat:

Auch wenn durch die hundert Äonen,

Das böse Karma ist nicht verschwunden.

Wenn die Ursache von der Bedingung erfüllt wird,

Die Person muss immer noch ihre eigene Vergeltung selbst ertragen.

Deshalb sagte der Buddha: "Er ist gekommen, um das Böse zu tun, aber tut das Böse von selbst."

Das Herz und der Geist von Buddha Shakyamuni ist weit und unbegrenzt. In der Schrift des Buddhismus hatte Buddha Shakyamuni gesagt, dass er die Devadatta retten würde, um von den Leiden zu befreien und ihm zu helfen, die Buddhaschaft zu erlangen, wenn die Vergeltung gegen Devadatta aus der Hölle beendet worden wäre und Devadatta wiedergeboren wurde der Mensch des Himmels.

Wir wissen, dass es uns nicht wert ist, der Person, die das Böse getan hat, böse zu sein, sie zu beschuldigen oder zu rächen. Wenn wir das tun, ist es wirklich unsere Energieverschwendung. Deshalb sollten wir uns selbst zurückhalten, wenn die böse Person die gute Sache, die wir getan haben, verderben wird.

Aus dem oben Erwähnten erkennen wir die Weisheit und das Mitgefühl von Buddha Shakyamuni, und deshalb ist es für uns wert, Buddha zu lernen. Die Weisheit und das Mitgefühl sind wirklich die unermesslichen Schätze.

Englisch: Chapter 6: To endure any evil without any resentment