März 10, 2020

Wie man die Stressresistenz durch das Erlernen des Buddhismus verbessert



Verfasser: Tao Qing Hsu

Die unzureichende Denkfähigkeit von Kindern in Verbindung mit unzureichender Lebenserfahrung kann die Quelle negativer Emotionen von Eltern oder Familienmitgliedern nicht identifizieren.

Im Leben sind wir mit vielen Phänomenen konfrontiert. Wenn wir nicht positiv denken, werden unsere Emotionen und Gedanken leicht von den Fakten beeinflusst. In buddhistischen Begriffen werden sie durch die Fakten übertragen. Zum Beispiel sind minderjährige Kinder in einer Familie besonders anfällig für die negativen Emotionen von Eltern oder anderen Familienmitgliedern. Wenn sie unerklärlicherweise von ihren Familienmitgliedern beschimpft oder gemobbt werden, vermuten sie sogar ihre eigene Schuld oder tun es selbst. Nicht gut genug. Aufgrund der unzureichenden Denkfähigkeit und des Mangels an Lebenserfahrung von Kindern können sie die Quelle negativer Emotionen von Eltern oder Familienmitgliedern nicht identifizieren.

Wenn diese Kinder nicht in der Lage sind oder nie über diese Ereignisse nachgedacht haben, um die Ursache für negative Emotionen in ihren Familienmitgliedern zu identifizieren, werden sie ihr ganzes Leben in dieser Tragödie und Unwissenheit verbringen, die von den negativen Emotionen ihrer Familien betroffen sind. Einige Leute werden sogar von ihren Familien benutzt und wissen es nicht einmal. Mit anderen Worten, wenn sie nicht die Fähigkeit haben, bewusst zu reflektieren, oder wenn sie das Glück haben, von anderen positiv geleitet und beeinflusst zu werden, selbst wenn sie selbst im Alter Erwachsene sind, werden sie von den negativen Emotionen dieser Familie zurückgehalten.

Wie kann man negative Emotionen von Familienmitgliedern beobachten?

Wie kann man negative Emotionen von Familienmitgliedern beobachten? Es gibt einen beobachteten Indikator, dh Anschuldigungen und Beschwerden. Ihre Einstellung zu Dingen ist nicht ihre eigene Selbsteinschätzung, Selbstlernen und Veränderung. Stattdessen erreichen sie ihre gewünschten Ziele, indem sie andere beschuldigen, verärgern und sich über sie beschweren. Und Menschen, die normalerweise diesen negativen Weg einschlagen, sind in der Regel nicht in der Lage, Dinge zu tun. Leider gibt es solche Menschen nicht nur in der Familie, sondern auch in der Gesellschaft und auf dem Land. In der Tat ist ein Land oder eine Gesellschaft eine große Familie.

Wie können wir nicht von negativen Ereignissen beeinflusst werden?

Wenn eine Familie, eine Gesellschaft oder sogar ein Land voller Menschen mit diesen negativen Emotionen ist, kann man sich das Elend einer Familie, einer Gesellschaft und eines Landes vorstellen, wenn sich diese Zahlen ansammeln. Dies geschieht normalerweise häufig in einer selbst geschlossenen Familie, Gesellschaft und einem Land.

Wie können wir also nicht von negativen Ereignissen beeinflusst werden? Mit anderen Worten, wie können wir nicht von negativen Ereignissen mitgerissen werden? Wie können wir uns nicht von negativen Ereignissen zurückhalten lassen? Oder wie können wir nicht Menschen mit solch negativen Emotionen sein? Das heißt, Buddha gut zu lernen. Drei buddhistische Studien: Gebote, die Kraft der inneren Stabilität und Weisheit.

Der Buddhismus lehrt uns, wie wir ein positives Leben führen können

Der Buddhismus sagt uns, warum wir die Gebote, die Kraft der inneren Stabilität und die Weisheit lernen sollten. Mit anderen Worten, der Buddhismus lehrt uns, wie wir ein positives Leben führen können. Ein positives Leben zu führen, kann dazu führen, dass wir genug Widerstand gegen unser Leben leisten, wenn wir verschiedenen negativen Phänomenen ausgesetzt sind, so dass wir nicht von negativen Phänomenen betroffen sind.

Wie können wir also den Widerstand gegen negative Phänomene aus dem Studium Buddhas verbessern? Das heißt, folgen Sie der Lehre Buddhas gut, verinnerlichen Sie sie in Ihrem eigenen Denken und setzen Sie sie in Ihrem Leben um.



März 02, 2020

Kapitel 13: Fragen Sie nach dem Dao und dem Schicksal

(Kapitel 13) Ein kurzer Vortrag über die Schrift von 42 Kapiteln, die Buddha gesagt hat

Mitübersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (25 - 200): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (die die genannte Schrift aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzten)
Übersetzer in der Neuzeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (der die besagte Schriftstelle aus dem Chinesischen ins Englische übersetzt hat.)

Lehrer und Schriftsteller für die Erklärung der genannten Schriftstelle: Tao Qing Hsu


Kapitel 13: Fragen Sie nach dem Dao und dem Schicksal

Ein Sramana fragte den Buddha: "Durch welche Ursache und welchen Zustand könnten wir unser Schicksal erkennen und verstehen, um das Dao zu erreichen?" Der Buddha antwortete: „Wenn wir unser eigenes Herz reinigen und unserem eigenen Streben gehorchen, können wir das Dao verstehen und erreichen, z. B. den Spiegel schleifen, der Schmutz wird entfernt und der Glanz bleibt erhalten. Wenn wir das Verlangen abschneiden und nicht fordern, würden wir sicherlich das Schicksal gewinnen.

Sramana (श्रमण śramaṇa) ist in Sanskrit. Im Buddhismus bedeutet Sramana den buddhistischen Mönch. Das Sramana, das die Frage stellt, hat das Dao noch nicht erreicht und die Buddhaschaft noch nicht erreicht. Er ist wie das allgemeine Volk und begierig darauf, sein Schicksal zu kennen.

Wahrsagerei gibt es seit jeher auf der ganzen Welt. Darüber hinaus ist auch die Methode der Wahrsagerei vielfältig, und die Frage, was gepflegt wurde, ist ebenfalls sehr unterschiedlich. Wenn wir nicht Sramana sind, wie könnte es uns möglich sein, uns um seine Frage zu kümmern? Aber ich hoffe, Sie wissen, dass seine Frage und die Antwort Buddhas wirklich besorgt über unser Schicksal sind.

Das Schicksal eines jeden ist anders. Mach dir keine Sorgen, das Schicksal anderer entspricht nicht unserer Erwartung. Das liegt daran, dass jeder sein eigenes Leben hat, das erlebt werden muss, egal ob es gut oder schlecht ist.

Ich bin meinem Interessanten gefolgt und habe eine Weile über das Schicksal der Verwandten geforscht. Ich habe festgestellt, dass das Schicksal eines jeden anders ist. Was dein Schicksal ist, ist möglicherweise nicht das, was du gedacht hast. Was Sie über das Schicksal eines Menschen denken, entspricht möglicherweise nicht Ihren Erwartungen.

Endlich habe ich eine Erfahrung. Setzen Sie Ihren Traum, Ihr Bedürfnis und Ihre Erwartung nicht denen auf, die ihren eigenen Traum und ihr eigenes Schicksal haben, denn Ihr Traum ist nicht der Traum eines anderen. Dein Schicksal ist nicht das Schicksal anderer. Solange jemand anderes sich selbst und anderen keine schädlichen Dinge antut, kümmert er sich nicht um das Schicksal eines anderen.

Zum Beispiel hofft jemandes Verstand nur, dass sein Ehepartner ein Arzt ist, damit er ein stabiles und wohlhabendes Leben führen kann. Aber woher wissen Sie, dass Ihr Ehepartner ein Unternehmen gründen und ein Chef werden würde, dem das Unternehmen im Wert von mehr als 150 Milliarden US-Dollar in der Zukunft gehört?

Im Gegenteil, jemandes Verstand hat einen großen Traum und hofft, dass sein Ehepartner ein Unternehmen leitet, damit er viel Geld verdienen kann, um seine Familie zu erziehen. Aber wie konnten sie wissen, dass es in ihrem Schicksal keinen Reichtum gibt? Und schließlich leben sie ein armes Leben.

Bitte halten Sie an unserem eigenen Traum fest, wenn wir glauben, dass dies richtig ist, denn unser ideales Schicksal wartet auf uns

Ebenso folgt das, was wir tun wollen, nur unserer Intuition und unserem vernünftigen Denken, weil wir für uns selbst verantwortlich sein sollten. Unser Traum und Schicksal ist nicht der Traum und das Schicksal eines anderen. Bitte respektieren Sie den Traum, die Wahl und das Schicksal eines anderen. Und bitte halten Sie an unserem eigenen Traum fest, wenn wir glauben, dass dies richtig ist, denn unser ideales Schicksal wartet auf uns.

Es gibt also ein chinesisches Sprichwort: "Es ist schwer, das früher Wissen um tausend Gold zu kaufen." Egal was passiert ist, wir werden in unser Schicksal gehen.

Egal, ob wir uns im guten oder im schlechten Schicksal befinden, es ist möglich, das Schicksal zu ändern, von gut zu schlecht oder von schlecht zu gut.

Wenn wir im schlechten Schicksal sind, könnten wir eine Frage haben: Können wir unser Schicksal ändern? Die Antwort ist ja. Egal, ob wir uns im guten oder im schlechten Schicksal befinden, es ist möglich, das Schicksal zu ändern, von gut zu schlecht oder von schlecht zu gut. Warum? Und wie?

Wenn die Wahrsagerei sagt, dass wir ein gutes Schicksal haben, müssen wir nicht zu früh glücklich sein. Denn wenn wir uns nicht anstrengen und die guten Dinge in unserem Leben tun, wie könnte es uns dann möglich sein, ein gutes Schicksal zu haben?

Im Gegenteil, wenn die Wahrsagerei sagt, dass unser Schicksal möglicherweise nicht so gut ist, wie wir es wünschen, müssen wir nicht jeden Tag verärgert sein. Solange wir die guten Dinge tun, insbesondere die tugendhaften Dinge, wie zum Beispiel Buddha zu lernen, würde sich das schlechte Schicksal durch unsere Bemühungen, gute Dinge zu tun, absolut ändern.

Im Buddhismus ähnelt das Schicksal den Folgen einer Art Vergeltung, die jemand ertragen oder genießen müsste.

Im Buddhismus ähnelt das Schicksal den Folgen einer Art Vergeltung, die jemand ertragen oder genießen müsste. Das liegt daran, was in seinem vergangenen Leben getan wurde und was der Grund ist. Wir nennen es Karma - die Stärke von Verhalten und Handeln. Wenn wir im vergangenen Leben jemals das gute Karma getan hätten - die Stärke des guten Verhaltens und Handelns -, hätten wir die guten Konsequenzen der Vergeltung, die wir im gegenwärtigen Leben oder in der Zukunft genießen könnten.

Im Gegenteil, wenn wir im vergangenen Leben jemals böses Karma getan hätten - die Stärke bösen Verhaltens und Handelns -, müssten wir die bösen Folgen der Vergeltung im gegenwärtigen Leben und im zukünftigen Leben wie Armut tragen oder schwere Krankheit. Wir nennen es das feste Karma. In Buddhas Lehre gibt es also viele bequeme Methoden, um unser festes Karma zu beseitigen. Nur wenn wir unser böses Karma vollständig beseitigen, ist es uns möglich, die Glückseligkeit in unserem zukünftigen Leben zu haben.

Die meisten Menschen haben gleichzeitig das gute und das böse Karma. Nur wenige Menschen haben das nur gute oder das ausschließlich schlechte Karma. Im Buddhismus wird alles, was wir getan haben, gut oder böse von unserem eigenen Geistbewusstsein aufgezeichnet. Nachdem wir gestorben sind und uns in einer anderen Welt befinden, werden wir vom König der Hölle beurteilt, der eine Art Gott ist und tatsächlich Bodhisattva ist.

Wie können wir sicher sein, über unser Schicksal Bescheid zu wissen? Die Antwort Buddhas könnte uns einen guten Vorschlag geben und uns eine gute Referenz bieten.

Wir haben auch eine Frage. Ist das, was die Wahrsagerei sagt, wahr? Nicht unbedingt um wahr zu sein. Meistens sind wir im halben Glauben und im halben Zweifel. Wie können wir also sicher sein, über unser Schicksal Bescheid zu wissen? Die Antwort Buddhas könnte uns einen guten Vorschlag geben und uns eine gute Referenz bieten.

Das Sramana wollte Buddha lernen. Er wollte die tugendhaften Dinge tun. Aber er hatte die Frage nach seinem Schicksal und wie man das Dao versteht und wie man es erreicht. Wissen Sie? Es ist nicht jeder, die Chance und das Schicksal zu haben, ein Sramana zu sein. Wenn wir in unserem vergangenen Leben noch nie etwas Gutes getan haben, ist es für uns unmöglich, Sramana zu sein.

Wenn wir in unserem vergangenen Leben jemals ein Sramana gewesen wären und nicht geschworen hätten, in unserem nächsten Leben Sramana zu sein, wäre es für uns unmöglich, in diesem Leben Sramana zu sein.

Ob die Chance und das Schicksal gut sind oder nicht, hängt von unserem einen Gedanken ab, was wir entschieden und was wir getan haben. Gute Chance und gutes Schicksal würden nicht ohne Grund und ohne Bedingung vom Himmel fallen.

Einige der buddhistischen Mönche, die den Buddhismus gut praktizieren und gutes Karma haben, würden wiedergeboren, um in ihrem nächsten Leben König oder Sohn eines reichen Mannes zu sein. Das nennt man Glückseligkeit der Vergeltung oder Glückseligkeitsrückzahlung - das Ergebnis guten Karmas. Weil sie in ihrem vergangenen Leben gute Vernunft und gutes Karma schaffen, haben sie im gegenwärtigen Leben immer noch mehr Chancen und Schicksal, Buddha zu lernen.

Wenn sie jedoch nicht die Gelegenheit und das Schicksal nutzen, um Buddha weiter zu lernen, sondern sich dem weltlichen Vergnügen hingeben, können sie nach ihrem Tod in die drei bösen Pfade fallen und diese betreten. Tatsächlich befinden sich viele ihrer gegenwärtigen Vergeltungsmaßnahmen auf den bösen Pfaden des gegenwärtigen Lebens.

Ob also die Chance und das Schicksal gut sind oder nicht, hängt von unserem einen Gedanken ab, was wir entschieden und was wir getan haben. Gute Chance und gutes Schicksal würden nicht ohne Grund und ohne Bedingung vom Himmel fallen.

Alles, was wir getroffen haben, hat für uns eine gute Bedeutung, wenn wir wissen, wie wir etwas daraus lernen können.

Sie könnten eine Frage haben. Wenn wir nicht Sramana sind und kein Interesse daran haben, Buddha zu lernen, was bedeutet Dao für uns? Eigentlich hat alles, was wir getroffen haben, eine gute Bedeutung für uns, wenn wir wissen, wie wir etwas daraus lernen können.

Der Buddha antwortete: „Wenn wir unser eigenes Herz reinigen und unserem eigenen Streben gehorchen, können wir das Dao verstehen und erreichen, z. B. den Spiegel schleifen, der Schmutz wird entfernt und der Glanz bleibt erhalten. Wenn wir das Verlangen abschneiden und nicht fordern, würden wir sicherlich das Schicksal gewinnen.

Mit einem Wort, was der Buddha sagte, ist, unseren Geist zu beruhigen und unser Herz in der Stille und Klarheit sein zu lassen. Fallen Sie nicht in den Abgrund des Verlangens, denn wenn wir einmal in den Abgrund des Verlangens gefallen sind und uns im Schwarzen Loch befinden, wie können wir dann in das weite Land klettern, die helle Sonne sehen und weiter zu unserem Ziel gehen, um gehorchen und unser eigenes Streben vervollständigen?

Das Streben des Sramana ist, sich selbst zu retten und dann die Fähigkeit zu haben, andere zu retten. Das ist, um die Buddhaschaft zu erreichen. Und was ist dein Anspruch?

Unser Herz ist wie die magische Kristallkugel oder der magische Spiegel, der alles erscheinen und unsere Zukunft prophezeien könnte.

Wenn wir mehr Lust haben, hätten wir mehr Forderungen. Solch ein gieriges Herz würde uns unbewusst Verbrechen begehen lassen. Es wäre wie der Schmutz, der unser Herz verschmutzen und das Licht des Herzens bedecken würde.

Unser Herz ist wie ein Spiegel. Wir nennen es Herzspiegel. Ein solcher Herzspiegel würde von selbst leuchten. Es ist wie die magische Kristallkugel oder der magische Spiegel, der alles erscheinen und unsere Zukunft prophezeien könnte. Es ist kein Märchen, aber es ist wahr.

"Magischer Spiegel! Magischer Spiegel! Sag mir, wer ist die schönste Frau der Welt? “
Magische Kristallkugel! Magische Kristallkugel! Zeig mir, wo der Goldschatz versteckt werden soll? ”
Ha! Ha! Es ist in Ordnung, unseren eigenen Herzspiegel zu fragen.

Manche Leute nennen es das dritte Auge, das sehen kann, was mit bloßen Augen nicht zu sehen ist. Das ist auch die Selbstnatur in jedem. Die Selbstnatur ist auch wie die Schatzperle, die unserem eigenen Wunsch gehorsam sein könnte. Eine solche Schatzperle könnte unser Leben und unsere Zukunft erleuchten. Es ist so wertvoll.

Unsere unsinnigen und endlosen Wünsche und Forderungen würden nicht nur unser Herz der Stille und Klarheit stören und vergiften, sondern auch das Licht bedecken, das vom Herzen scheint. Sobald das Herz wie ein Spiegel ist, der durch dicken Staub kontaminiert wird, das sind die endlosen Wünsche und unnötig fordernd, verschwindet der Glanz des Herzens. Wie konnten wir im Dunkeln etwas von unserem eigenen Herzspiegel aus sehen?

Stoppen Sie gierig und haben Sie keine unnötigen Anforderungen an den inneren und äußeren physischen und mentalen Körper, unser Herz würde wieder leuchten und wir könnten alles, was uns betrifft, von unserem eigenen Herzspiegel aus sehen. Dann kennen wir unser Schicksal sicherlich selbst.

Was also abgeschnitten werden sollte, sind die sinnlosen und endlosen Wünsche, die unsere Gier hervorbringen, uns schädliche Dinge antun lassen und uns zu einer sündigen Person machen könnten. Anderen zu schaden bedeutet wirklich, sich selbst zu schaden. Um gierig zu bleiben und keine unnötigen Anforderungen an den inneren und äußeren physischen und mentalen Körper zu haben, würde unser Herz wieder leuchten und wir könnten alles, was uns betrifft, von unserem eigenen Herzspiegel aus sehen. Dann kennen wir unser Schicksal sicherlich selbst.

Für die Sramana ist es sehr wichtig, Wünsche und keine Anforderungen abzuschneiden, um Buddha zu lernen. Es kann nicht mit nur einem Schritt in den Himmel steigen. Unser Herz ist so leicht von äußeren oder inneren Gründen und Bedingungen betroffen zu sein. Das Herz ist also sehr leicht zu bewegen (oder zu schütteln) und damit im Chaos. Sobald unser Herz bewegt (oder erschüttert) ist, können wir nichts mehr klar sehen und beurteilen. Deshalb ist das Abschneiden von Wünschen und keine Anforderungen wie das Schleifen von Spiegeln, was Schritt für Schritt erfolgen sollte.

Wünsche und keine Forderungen abzuschneiden wäre hilfreich für unser Leben. Obwohl wir kein Sramana sind, haben wir auch etwas aus der Lehre Buddhas gelernt.


Februar 27, 2020

Kapitel 23: Frau ist mehr als ein Gefängnis

(Kapitel 23) Ein kurzer Vortrag über die Schrift von 42 Kapiteln, die Buddha gesagt hat

Mitübersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (AD 25 - 200):
Kasyapa Matanga und Zhu Falan (die die besagte Schriftstelle aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt haben.)
Übersetzer in der Neuzeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (der die besagte Schriftstelle aus dem Chinesischen ins Englische übersetzt hat.)
Lehrer und Schriftsteller für die Erklärung der genannten Schriftstelle: Tao Qing Hsu


Kapitel 23: Frau ist mehr als ein Gefängnis

Der Buddha sagte: „Die Menschen sind an Frau und Haus gebunden, was mehr als ein Gefängnis ist. Es gibt ein Datum für die Freilassung des Gefängnisses. An eine Abreise von der Frau wird nicht gedacht. Emotion und Liebe zur Erotik, wie würden sie Angst haben, die Dienste anzubieten? Obwohl die Sorge um den Mund des Tigers besteht, ist das Herz bereit, erobert zu werden. Sich in den Schlamm werfen und sich selbst ertrinken, deshalb werden diese Leute gewöhnliche Leute genannt. Diejenigen, die durch eine solche Tür sehen können, sind der staubfreie Arhat.


Eine Frau zu haben ist ein wunderbarer Traum für jeden Mann. Viele Männer verlieren sich in einem solchen Traum. Sie erwachen jedoch im Leiden der Ehe.

Für den jungen Mann ist es normal, eine Frau zu haben. Niemand würde es in Frage stellen. Sogar der alte Mann hofft, eine Frau zu haben, damit die Frau mit ihm zusammenarbeiten und sich um ihn kümmern kann. Eine Frau zu haben ist ein wunderbarer Traum für jeden Mann. Viele Männer verlieren sich in einem solchen Traum. Sie erwachen jedoch im Leiden der Ehe. Für die Frauen ist es auch dasselbe. Die Ehe ist wie eine Belagerung. Diejenigen, die sich außerhalb der Belagerung befinden, hoffen, in die Belagerung zu gehen. Diejenigen, die sich innerhalb der Belagerung befinden, erwarten jedoch, dass sie der Flucht entkommen.

Egal ob Mann oder Frau, sie hoffen zu überleben, indem sie sich auf die Ehe verlassen. Besonders in der unfairen Gesellschaft und der Gesellschaft der verachtenden Frau müssen die Frauen, wenn sie gut überleben wollen, auf die Fähigkeiten, die Macht und den Reichtum ihres Mannes und seiner Familie angewiesen sein. Mit anderen Worten, die Frauen erhalten den Reichtum und das, was sie im Leben brauchen, durch die Ehe.

Dies ist die kontrollierte Gesellschaft der Männer, um ihre Kontrollmacht gegenüber der Gesellschaft aufrechtzuerhalten. Was sie jedoch nicht wissen, ist, dass sie auch durch ihre eigene Gier und ihren Wunsch zurückgehalten werden und sie in das „Gefängnis“ der Ehe stecken.

Was Männer zur Ehe drängt, ist nicht ihre persönliche Verantwortung, sondern ihr erotisches Verlangen.
   
Was Männer in die Ehe drängt, liegt meist nicht in ihrer persönlichen Verantwortung, sondern in ihrem erotischen Verlangen. In Asien liegt es sogar in der Verantwortung ihrer Eltern. Das liegt daran, dass ihre Eltern möchten, dass ihr Sohn die Bevölkerung der Familie vergrößert, insbesondere einen Jungen, damit sie die Interessen der großen Familie erben können.

Unter solchen Vorurteilen ist der Mann an das persönliche erotische Verlangen gebunden und wird von seiner Frau weggeführt und umgedreht. Die Frau weiß, wie sie ihren Vorteil nutzen kann, um den Mann zu kontrollieren und unter solchen Umständen zu überleben. Es wird so als formloses Gefängnis für den Mann gebildet.

Leider möchten viele Menschen nicht die Verantwortung der großen Familie und die daraus resultierenden Verpflichtungen tragen, sondern die Interessen der großen Familie genießen. Wir finden also ein Problem. In der Familie gibt es das erotische Verlangen und die Gier nach Glück bei Ehemann und Ehefrau.

Der Ehemann würde von seinem erotischen Verlangen und seiner Begierde nach seiner Frau erobert werden und ist daher bereit, ein Diener und Sklave seiner Frau zu sein, selbst ein „Gefangener“ in der Belagerung der Ehe zu sein.

Wenn sich die Frau auf Geld konzentriert und ihr eigenes Eigentum zu sehr schätzt, würde sie ihre Erotik nutzen, um ihren Ehemann zu binden, um Geld und Eigentum zu erhalten. Dann würde die Situation zum Streiten und Kämpfen für ihre Interessen in der großen Familie oder in ihrer eigenen Ehe werden. Das liegt daran, dass die Frau ihr eigenes gieriges Herz zufrieden stellen will.

Der Ehemann würde auf diese Weise von seinem erotischen Verlangen und seiner Begierde nach seiner Frau erobert und ist daher bereit, ein Diener und Sklave seiner Frau zu sein, selbst ein „Gefangener“ bei der Belagerung der Ehe zu sein. Wenn sich der Ehemann in einer solchen Situation befindet, kümmert er sich nicht einmal um seine Verantwortung und Verpflichtungen gegenüber seinen Eltern und seiner großen Familie, selbst gegenüber der Gesellschaft und dem Land. Dann ist der Ehemann in seiner Ehe selbst verloren, sogar um seine eigene Intelligenz zu schwächen.

In der traditionellen Gesellschaft hat die Frau keine Chance, außerhalb der Familie zu arbeiten und ihr eigenes Geld zu verdienen. Wie sie überlebt, ist, das Geld und den Besitz aus seiner Ehe zu bekommen. Selbst heute, in der modernen Gesellschaft, würde die Frau, die die geringe Fähigkeit hat, Geld zu verdienen, auch die Möglichkeit nutzen, ihren Ehemann zu kontrollieren, um das Geld und ihr Eigentum zu erhalten.

Von einem kleinen Gefängnis (Ehe und Familie) zu einem großen Gefängnis (unfaire Gesellschaft)

Und das erweitert auch ein Problem. Wie könnten ein kleines Haus und das kleine Grundstück den Wunsch des Mannes und seiner Frau befriedigen? In der Gesellschaft verdient der Ehemann damit umso mehr Geld, um seinen eigenen Wunsch und den seiner Frau zu befriedigen. Er besetzt die wichtigen und besonderen Ressourcen des Landes und der Gesellschaft und schafft sogar die unfaire Gesellschaft oder das unfaire System durch die dekorierte Ideologie und schikaniert sogar andere mit den lächerlichen Gründen, andere Menschen zu seinem Diener und Sklavenhändler zu machen.

Dann wird aus einem kleinen Gefängnis (Ehe und Familie) ein großes Gefängnis (die unfaire Gesellschaft). Viele Ehemänner wollen ihre eigenen Gefühle und ihre Liebe mit dem erotischen Verlangen in der Ehe zufrieden geben. Sie müssen also die „Gefangenen“ in der unfairen Gesellschaft werden und in der bösen Situation überleben. Selbst um im Leben zu riskieren, zu sterben, ins Gefängnis zu gehen, wollen sie einfach nur mehr Geld verdienen.

Deshalb sagte der Buddha: "Obwohl die Sorge um den Mund des Tigers besteht, ist das Herz bereit, erobert zu werden." Das heißt, obwohl das erotische Verlangen in der Ehe und das Böse in der Arbeitsumgebung so gefährlich sind, als ob die Ehemänner fast vom Mund des Tigers gefressen würden, sind sie auch bereit, es zu riskieren und der Diener zu sein, für den sie irgendwelche Dienste anbieten seine Frau.

Was wir getan haben und was wir gedacht haben, würde zu den Konsequenzen führen, die wir tragen müssen.

Wie erschrecken sie darüber? Sie erschrecken es nicht. Der erotische Wunsch ist es wirklich, die Intelligenz und das Urteilsvermögen dieser Ehemänner zu schwächen. Mit anderen Worten, das erotische Verlangen deckt ihre natürliche Weisheit ab und beeinflusst ihre Denk- und Denkfähigkeit.

Also sagte der Buddha, dass sie sich selbst in den Schlamm werfen und ertrinken. Was ihr erotischer Wunsch ist, ist, sie in Gefahr zu bringen, sogar um sie sterben zu lassen. Was sie getan haben und was sie gedacht haben, würde zu den Konsequenzen führen, die sie tragen müssen. Dank der Tatsache, dass sie die oben genannten Gründe und Gefahren nicht verstehen konnten, werden diese Menschen als normale Menschen bezeichnet.

Sobald sie jedoch die oben genannten Gründe und Gefahren verstehen und sein erotisches Verlangen und seine Frau verlassen konnten, konnten sie alle Probleme loswerden und sich von jeglichem Leiden befreien, also sind sie der staubfreie Arhat.

Der Staub bedeutet hier Probleme oder Leiden. Staubfrei bedeutet hier, Probleme und Leiden loszuwerden. Arhat ist Sanskrit. Es bedeutet eine der Stufen des Lernens Buddhas.

Die meisten Phänomene über Emotionen und Liebe zur Erotik in der Ehe gehören zum Verlangen und den drei Giften und betreffen sie.

Im Buddhismus betrachten wir keine oberflächlichen Phänomene. Wir betrachten auch nicht das dekorative und unbeständige Phänomen. Das liegt daran, dass hinter allen Phänomenen, wie etwa negativen Phänomenen in der Ehe, das Verlangen und die drei Gifte, sogar die fünf Giftstoffe, verborgen sind. Die drei Gifte sind die unsichtbaren Gifte, die das Herz der Gier, des Hasses oder des Grolls und der dummen Besessenheit bilden.

Die meisten Phänomene über Emotionen und Liebe zur Erotik in der Ehe gehören zum Verlangen und den drei Giften und betreffen sie. Solche negative Energie kann verwendet werden, um sich selbst und anderen viel Schaden zuzufügen. Der Buddha hatte es sorgfältig wahrgenommen und uns immer geraten, zu verstehen, welchen Schaden es uns bringen würde, und uns geraten, uns nicht dem erotischen Verlangen hinzugeben und es besser so weit wie möglich aufzugeben.

Nur wenn wir das selbsterotische Verlangen reduzieren oder aufgeben können, können wir eine nicht selbstsüchtige Person sein und über die Bedürfnisse oder Probleme anderer nachdenken. Wenn wir anderen Menschen helfen, ist es auch, uns gleichzeitig zu helfen.

Im Buddhismus gibt es Gelehrte oder Lernende, egal ob männlich oder weiblich, die nicht nur eine Ehe haben, sondern auch Buddha gut lernen.

42 Von Buddha besagte Kapitel sollen dem buddhistischen Mönch beibringen, wie er sich vom Leiden befreien kann. Das Konzept von Kapitel 23 steht daher auf dem Standpunkt des buddhistischen Mönchs und des Mannes. Obwohl wir kein buddhistischer Mönch sind, ist es für uns immer noch wertvoll, es zu verstehen und zu lernen.

Der Buddha sagte tatsächlich viel Konzept, um die Weisheit der Menschen zu erleuchten. Kapitel 23 ist nur einer von ihnen. Daher hoffe ich, dass Sie nicht durch das Konzept dieses Kapitels eingeschränkt werden. Im Buddhismus gibt es auch den Gelehrten oder Lernenden, der kein buddhistischer Mönch ist. Diese Gelehrten oder Lernenden haben nicht nur eine Ehe, sondern lernen auch Buddha gut. Sie sind auch Bodhisattva. Ein solches Konzept wird auch in vielen buddhistischen Schriften erwähnt.

Jedes Konzept im Buddhismus wird immer noch auf Ersatz von Geschlechterrollen angewendet. Wenn die Frau mehr als ein Gefängnis ist, ist es auch der Ehemann, was bedeutet, dass die schlechte Familie die Menschen geistig und körperlich nicht frei macht. Natürlich ist es nur das eine Konzept aus den vielen Konzepten. Als Frau muss ich sagen, dass es auch viele tugendhafte Frauen und Frauen gibt, die eine gute Familie gründen und einen guten Beitrag zur Gesellschaft und zum Land leisten. Sie haben es verdient, das Thema Gesellschaft und Land zu diskutieren und sich an der Politik zu beteiligen. Sie würden der Gesellschaft und dem Land ein gleichberechtigteres und friedlicheres soziales Umfeld bieten.




Februar 24, 2020

Warum kann Zen in der Geschichte Chinas gut entwickelt und gedeihen, aber nicht in Indien?

                                     

Verfasser: Tao Qing Hsu

Der Ursprung des Zen liegt in Indien. Warum ist Zen in Indien nicht beliebt und nicht entwickelt? Wenn wir die tiefgreifende Bedeutung des Zen nicht verstehen, würden wir die Antwort nie erfahren.

Zen ist nicht gleich Meditation.

Einige Leute denken, dass Zen gleich dem Meditationssitzen ist. Dies ist, um das Zen fälschlicherweise zu verstehen. In der Tat ist Meditationssitzen eine von vielen Möglichkeiten, um in das Tor des Zen zu gelangen. Wenn wir hartnäckig im Namen des Zen bestehen, verstehen wir außerdem fälschlicherweise das Zen.

Als Buddha Shakyamuni am Leben war, sagte er, dass der Buddhismus in China gedeihen wird. Wenn wir uns auf die Kultur Indiens beziehen, um sie mit dem Unterschied der Kultur Chinas zu vergleichen, werden wir leicht wissen, warum.

Das Kastensystem schränkt den Geist und die Freiheit ein.

In der Zeit von Buddha Shakyamuni gab es in Indien ein Kastensystem. Noch heute ist das Kastensystem in Indien, um das Leben aller zu beeinflussen. Das Kastensystem ist ein stark klassifiziertes System. Es hat die starke Exklusivität. Die gleiche Klasse kann untereinander verheiratet sein. Verschiedene Klassen können nicht miteinander verheiratet werden.

Die niedrigsten Klassen und die ärmsten Personen können ihr Schicksal unter der Einschränkung eines solchen Sozialsystems nicht ändern. Sie und ihre zukünftigen Generationen werden in der erblichen Armut sein. Egal welche Klasse sie sind, ihr Geist und ihr Leben sind hartnäckig mit dem Konzept des Kastensystems verbunden.

Das Konzept der Klassenopposition gehört nicht zur tiefgreifenden Bedeutung des Buddhismus.

Mit anderen Worten, das Kastensystem hat die Gesellschaft in die Stimmung einer feindlichen und verächtlichen Umgebung versetzt. Solch ein starkes Kontrollsystem und die erzeugte Atmosphäre, wie gesagt, konnten ihren Geist nicht entleeren und befreien. Der gierige Geist ist in den reichen Leuten stark vorhanden. Und der Hass gegen die Reichen würde in den Armen stark vorhanden sein.

Unter diesen Umständen, egal welcher Klasse sie angehören, gibt es keine Flexibilität und Schöpfung in ihrem Kopf. In einer solchen Gesellschaft wird es eine starke Klassenopposition geben. Das Konzept der Klassenopposition gehört nicht zur tiefgreifenden Bedeutung des Buddhismus. Die tiefgreifende Bedeutung des Buddhismus besteht darin, das Konzept jeder Klassenopposition zu brechen.
    
In der Geschichte Chinas, Gelehrter, Landwirt, Arbeiter und Geschäftsmann, können diese vier Klassen miteinander fließen.

In der Geschichte Chinas gibt es vier Klassen, die nach Karriere klassifiziert sind. Das heißt, Gelehrter, Bauer, Arbeiter und Geschäftsmann. Diese vier Klassen können miteinander fließen. Die meisten Gelehrten arbeiteten in der Regierung und einige der Gelehrten werden zum Tutor. Wenn Menschen der Gelehrte sein wollen, müssen sie die von der Regierung festgelegte Prüfung bestehen. Wissenschaftler werden von der Öffentlichkeit am meisten respektiert. Der familiäre Hintergrund der Gelehrten kann wie gesagt aus einer der vier Klassen stammen.

In der traditionellen Bildung in China ist es der wichtige Gedanke des Adels, aufgeschlossen zu sein und die verschiedenen Menschen zu akzeptieren. Selbst der Bauer, der Arme oder der Bettler haben die Chance, eines Tages der Adel zu sein und das Vermögen zu besitzen, sobald sie die Fähigkeit haben, bewundert zu werden und dem Land Verdienste zu verschaffen.

Reiche Menschen werden drei Generationen nicht überschreiten. Die Armen können einen in den Himmel treten.

Mit anderen Worten, es ist jederzeit möglich, die Reichen oder die Armen zu verändern. Die Armen können zu einer reichen Person werden, indem sie das Geschäft führen, den Feind des Landes besiegen oder die Regierungsprüfung bestehen und somit in der Regierung arbeiten. Wenn die Reichen das Böse tun, wird es eines Nachts zu den Armen. Deshalb gibt es ein Sprichwort: „Reiche Menschen werden drei Generationen nicht überschreiten. Die Armen können in den Himmel treten. “

Unabhängig davon, ob politisch, literarisch oder industriell, gibt es in der Geschichte Chinas viel Flexibilität und Schöpfung in den Köpfen der Menschen. In der Zwischenzeit glauben die Chinesen, dass sie ihr Schicksal durch persönliche Anstrengungen ändern können. Natürlich bietet auch die traditionelle chinesische Politik und Kultur ein solches Umfeld.

Ein solcher Gedanke entspricht sehr der Bedeutung des Buddhismus. Das heißt, solange wir das Gute tun, werden wir die gute Rückzahlung vom Gott des Himmels erhalten. Sobald wir jedoch etwas Böses tun, können wir keine Bestrafung oder böse Vergeltung durch den Gott des Himmels vermeiden.

Den persönlichen Geist zu entleeren und zu befreien und das Konzept der Klassenopposition zu brechen, ist die tiefgreifende Bedeutung von Zen.

Daher ist es in der Geschichte Chinas möglich, die Klassenopposition entsprechend den persönlichen Anstrengungen zu brechen. Deshalb ist es für Chinesen möglich, den Geist des Persönlichen zu entleeren und zu befreien und das Konzept der Klassenopposition zu brechen.

Mit einem Wort, wenn es einen Gedanken an binäre Opposition gibt, ist es für uns unmöglich, die tiefgreifende Bedeutung des Zen zu verstehen. Durch den Vergleich der unterschiedlichen Kultur zwischen Indien und China verstehen wir, warum Zen in der Geschichte Chinas entwickelt und gedeihen kann, aber nicht in Indien.

English: Why Zen can be developed and flourished well in the history of China, but not in India? 



Februar 23, 2020

Den Weg des Selbstreichtums selbst zu schließen, ist das Ergebnis von Selbstungerechtigkeit.



Verfasser: Tao Qing Hsu

Es gibt ein chinesisches Sprichwort: „Es gibt die Gerechtigkeit im Himmel und im Land. Seit der Antike Chinas glauben sie, egal ob Kaiser oder Bürger, dass der Gott des Himmels und des Landes ihnen keine Katastrophe bringen würde, wenn sie einmal der Gerechtigkeit des Himmels und des Landes gehorchen können, um die Menschen zu behandeln. Wenn sie jedoch der Gerechtigkeit von Himmel und Land nicht gehorchen können, ist es ihnen unmöglich, eine Katastrophe und Bestrafung durch den Gott des Himmels und des Landes zu vermeiden.

Daher glauben die meisten Menschen, dass wir, wenn wir das Gute tun, die gute Rückzahlung vom Himmel und vom Land erhalten. Wenn wir jedoch das Böse tun, werden wir die böse Vergeltung haben. Selbst der Adel, der Kaiser, der Offizier, der Chef und der Geschäftsmann trauen sich nicht, Menschen zu schikanieren. Sobald sie das böse Herz besitzen, um Menschen zu schikanieren, ist es auch an der Zeit, ihren Reichtum zu schließen, sogar ihr Leben zu schließen.

Die meisten Chinesen respektieren den Himmel und das Land. Das liegt daran, dass sie glauben, dass die Götter des Himmels und des Landes die Lebewesen darstellen. Inzwischen ist die traditionelle chinesische Tugend die Barmherzigkeit. Das chinesische Volk glaubt auch, dass die Götter des Himmels und des Landes mit den Menschen vereint sind. Himmel und Land zu respektieren bedeutet daher, die Lebewesen zu respektieren. Es soll auch sich selbst respektieren. Diese Tugend entspricht dem Buddhismus. Dies ist auch einer der Gründe, warum der Buddhismus in der Geschichte Chinas gut entwickelt werden kann.

Einige Leute beschweren sich darüber, warum der Gott sie ungerecht behandelt oder warum sie die Armut nicht loswerden können. Wenn wir diese Menschen genau beobachten, können wir feststellen, dass in ihrem Herzen die Selbstungerechtigkeit besteht. Auch wenn sie viele Methoden oder Worte verwenden, um es zu verdecken, oder sie schmücken jedes Phänomen, das durch die Selbstungerechtigkeit verursacht wurde, kann das, was sie durch Selbstungerechtigkeit in ihrem Herzen getan haben, den Augen des Himmels immer noch nicht entkommen. Den Weg des Reichtums zu schließen, ist nicht vom Gott, sondern vom Selbst. Das heißt, den Weg des Selbstreichtums zu schließen, ist das Ergebnis von Selbstungerechtigkeit. Wir sollten uns dessen bewusst sein.



Februar 15, 2020

Der Ursprung des Zen



Verfasser: Tao Qing Hsu


Kneifen Sie eine Blume und lächeln Sie. Außerhalb der Lehre, andere vermitteln, ein Herz, um das andere Herz zu bestätigen.

Wenn Buddha Shakyamuni auf dem Geistgeierberg ist, kneift er eine Blume und zeigt sie seinen Schülern und den Massen. Alle schweigen und verstehen nicht, was die Bedeutung ist. Nur ein buddhistischer Mönch Mahakassapa lächelt mit Verständnis dafür.

Dann sagt Buddha Shakyamuni: „Ich habe den Schatz des richtigen Gesetzes, das wundersame Herz des Nirvana. Das wahre Phänomen ist ohne Phänomen. Das wundersame Gesetzestor, kein Text ist festgelegt. Es gibt die andere Vermittlung außerhalb des Unterrichts. Diese Informationen werden an Mahakassapa geliefert. “

Dies ist der Ursprung des Zen. "Der richtige Gesetz-Augenschatz" wird aus dem Chinesischen ins Englische übersetzt. "Gesetz" bedeutet hier "Buddha-Gesetz". "Korrektes Gesetz" bedeutet das gesamte Buddha-Gesetz. "Auge" bedeutet hier "alle Dinge klar sehen und reflektieren". "Schatz" bedeutet hier "alle Dinge einschließen".

Das wahre Phänomen ist ohne Phänomen.

Was also Zen vermittelt wird, ist das gesamte Buddha-Gesetz, das alle Dinge widerspiegelt und von uns gesehen werden kann. Es ist der Schatz, der uns mit unserem wundersamen Herzen ins Nirvana führen könnte. Was ist das wundersame Herz? Es ist zu erkennen, dass das wahre Phänomen ohne Phänomen ist. Wie können wir in das Tor eines solch wundersamen Buddha-Gesetzes gehen? Sein Passwort und Geheimnis ist das wundersame Herz und kein Text. Dieses besondere und wundersame Buddha-Gesetz liegt außerhalb der normalen Lehre Buddhas und diese Vermittlung wird Mahakassapa übergeben.

Mahakassapa ist die erste Generation des indischen Zen. Das Wort "Zen" wird aus dem Chinesischen transkribiert. Das Zen-System vermittelt von der ersten Generation, die die einzige ist, an die nächste Generation, die auch die einzige ist. Die Methode ist ein Herz, um das andere Herz zu bestätigen. Mit anderen Worten, bei derselben Generation hat die zweite Person keine Chance, die Bestätigung vom Zen-Meister zu erhalten. Diese Regel gilt bis zur sechsten Generation des chinesischen Zen. Nach ihm wird Zen in China weitgehend vermittelt und ausgeliefert

Die Essenz des Zen ist sprachlos und kein Text.

Das indische Zen reicht von Mahakassapa bis Dharma, das 28 Generationen lang vermittelt wird. Dharma kann Chinesisch sprechen und lesen und vermittelt Zen in China. Er gilt als erste Generation des chinesischen Zen. Von der ersten bis zur sechsten Generation im chinesischen Zen gibt es in jeder Generation nur eine Person, die als nächster erleuchteter Zen-Meister bestätigt werden kann. Im Zen wird jeder Zen-Meister seine Verse als Bestätigung der Erleuchtung hinterlassen.

Es gibt keinen Text. Warum? Das liegt daran, dass es von einem Geist ist, in der Leere mit dem anderen Geist zu kommunizieren. Wo finden Sie den Text? Es sei denn, jemand zeichnet es auf dem Papier auf.

Wenn jemand das selbstgeistige Erwachen nicht wahrnehmen konnte, ist es kaum für ihn, die Leere-Natur zu erfahren und zu beweisen und die Kommunikation von einem Geist zum anderen Geist in der Leere zu erfahren. Es ist kaum für uns, vom Zen-Meister in der Leere vermittelt und bestätigt zu werden, es sei denn, wir sind die oberste weise Person und haben das Verdienst und die Tugend, Buddha zu lernen.

Eine Blume mit fünf Blättern. Das Ergebnis ist natürlich vervollständigt.

In der Welt gibt es goldene Fadenkleider und eine Schale, die als Zen-Erbe-Token verwendet werden können und von Zen-Meister Huineng, der sechsten Generation des chinesischen Zen, geliefert werden.

Zen ist für die Massen nicht leicht zu verstehen. Das ist der Grund, warum es nur eine Vermittlung ist und warum das Zen das Geheimnis und Rätsel für die Massen ist und warum es in Indien nicht öffentlich bekannt ist.

Zen ist den Massen seit dem Meister Huineng, der sechsten Generation des chinesischen Zen, öffentlich bekannt. Seine Zeit ist in A.D.638-713. Der Meister Huineng vermittelt Zen für fünf Schüler, von denen bestätigt wird, dass sie im Zen erleuchtet sind. Dann entwickeln diese fünf Schüler überall in China Zen. Gleichzeitig vermittelt Zen auch Japan und Korea.

Unsere natürliche Weisheit ist sprachlos.

Der Zen-Meister Huineng ist Analphabet. Wie wir oben wissen, ist im Zen kein Text festgelegt. Das ist das Interessante. Der Analphabetismus ist nicht das Hindernis, um in Weisheit erleuchtet zu werden. Das ist eine besondere Aufzeichnung in der buddhistischen Geschichte. Diese Aufzeichnung lässt uns auch wissen, dass unabhängig von der gesprochenen Sprache dies nicht das Hindernis für die Erleuchtung unserer natürlichen Weisheit ist. Warum?

Jede Sprache wird in einer sozialen Gruppe entwickelt. Wie wir bereits erwähnt haben, ist das großartigste Dao sprachlos. Das heißt, unsere natürliche Weisheit ist sprachlos. Sobald wir unsere natürliche Weisheit erkannt haben, ist es nicht mehr so ​​wichtig, ob wir Analphabet sind oder welche Sprache wir sprechen. Jeder Text oder jede Sprache soll uns helfen, leichter zu verstehen, was unsere natürliche Weisheit ist. Mit anderen Worten, jeder Text und jede Sprache selbst ist nicht die natürliche Weisheit. Wenn wir unsere natürliche Weisheit erleuchten wollen, müssen wir sogar vorübergehend auf Text und Sprache verzichten.

Englisch: The Origin of Zen

Januar 22, 2020

Kurze Einführung in die Entstehung dieses deutschen Blogs


Autor: Tao Qing Hsu


Als ich am College war, begann ich mit buddhistischen Gemeinschaften in Kontakt zu treten und begann meine Reise, den Buddhismus zu verstehen und ihn kennenzulernen. Und mein Hauptfach an der Universität ist Deutsch. Viele meiner Lehrer und Klassenkameraden sind Christen. Obwohl religiöse Überzeugungen unterschiedlich sind, hindert uns dies nicht daran, in Harmonie miteinander zu leben.

Ein Pflichtkurs für das Erlernen der deutschen Sprache ist Literatur. Deshalb lese ich auch selbst etwas deutsche Literatur. Ich habe jedoch die chinesische Version gelesen. Das hat mir geholfen, die deutsche Literatur zu verstehen.

In der deutschen Literatur haben mich vor allem Goethe und Hermann Hesse beeindruckt. Ihre Werke haben buddhistische Interessen und Vorstellungen. Aufgrund dieser Erfahrung habe ich versucht, den deutschen Blog zu starten. Der Blog, den ich derzeit leite, ist darauf ausgerichtet, die Weisheit aller Lebewesen zu inspirieren, und der Inhalt ist größtenteils buddhistisch. Unter den Lesern des Blogs sind Deutsche einer der aktiven Leser. Die Deutschen sind auch konzeptioneller und am Buddhismus interessiert. Ich werde Zen im deutschen Blog vorstellen.

Dezember 29, 2019

Der Vers des Zen-Gesetzes, der vom Meister des Zen im Buddhismus gelehrt und geerbt wird. (Teil 1)




Übersetzt aus dem Chinesischen ins Deutsche
und erklärt von Tao Qing Hsu:

Als Buddha Shakyamuni im Nirvana war, sagte er den folgenden Vers:

Dass alles Tun unbeständig ist, ist das Gesetz des Erzeugens und Beseitigens. Das Erzeugen und Beseitigen ist entfällt. Die Stille und das Beseitigen vollbringen die Freude.



Ein Gedanke, der vom Selbst erzeugt oder beseitigt wird, wird das Selbst-Tun oder das Selbst-Nicht-Tun beeinflussen. In der Zwischenzeit würde es auch das Denken oder Tun anderer oder das Nicht-Tun anderer beeinflussen.

Wenn unser Verstand aufhört, irgendetwas zu erzeugen und zu eliminieren, wäre unser Herz im wahren Frieden und wir würden die wahre Stille erfahren.

Es ist kein negativer Gedanke. Im Gegenteil, es hat eine tiefgreifende Bedeutung, wenn wir diesen Vers wirklich meditieren. Was die wichtige Bedeutung ist, ist unseren Geist zu beruhigen und jeglichen negativen Geist zu eliminieren. Es gibt keine binäre Opposition. Dann können wir wieder meditieren, was die wichtigste Bedeutung für den Menschen und die Welt ist und wie und was wir tun können, um den Menschen und der Welt zu nützen.

Zweitens zielt es darauf ab, unseren Geist zu erleuchten, um die weltliche Unbeständigkeit zu verstehen. Was wir besessen haben, wird eines Tages beseitigt oder verschwunden sein. Wenn wir diese von uns besessenen Dinge in unseren Gedanken belassen, ist es so, als wären wir an diese Dinge gebunden und wären daher niemals frei in unserem Geist und in unserem Leben. Der beste Weg für uns ist es, es aufzugeben und abzuschneiden, damit wir die Freiheit im Geist und im Leben haben.