Kapitel 4: Versteh die Güte und das Böse zugleich

(Kapitel 4) Ein kurzer Vortrag über die Schrift von zweiundvierzig Kapiteln, die Buddha gesagt hat

Co-Übersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (der die genannte Schrift aus Sanskrit ins Chinesische übersetzt hat.)

Übersetzer in der heutigen Zeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Der die genannte Schrift aus dem Chinesischen ins Englische übersetzt hat.)

Lehrer und Autor für die Erklärung der genannten Schrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 4: Versteh die Güte und das Böse zugleich

Der Buddha sagte: "Für Lebewesen gibt es zehn Dinge als Güte und zehn Dinge als böse. Was sind die zehn Dinge? Drei gehören zum Körper, vier zum Mund und drei zum Verstand. Töten, Stehlen und schlechter Sex gehören zum Körper. Zwei Zungen, böswillige Sprache, Lüge und frivole Sprache gehören zum Mund. Neid, Hass und Verliebtheit beziehen sich auf den Geist. Solche zehn Dinge werden als zehn böse Taten bezeichnet, wenn sie nicht dem heiligen Weg folgen. Wenn solche Übel gestoppt werden, werden sie als zehn tugendhafte Taten genannt. "

Als Mensch mit dem physischen und mentalen Körper können wir das Böse tun, und wir können das Gute tun. Egal, was böse oder gut ist, wir können wählen, was wir tun wollen. Was wir gewählt haben, ist der Hauptgrund, um das Ergebnis unseres Lebens zu beeinflussen.

Der unsichtbare Geist mit höherer Weisheit und Tugend wird heller Geist genannt, der tatsächlich in unserem täglichen Leben existiert, neben oder hinter jedem einzelnen zu sein, um die gute Tat oder böse Tat eines jeden aufzuzeichnen. Egal, ob wir ein König oder ein Bettler sind, der helle Geist ist immer bei uns.

Leider glauben die meisten Menschen so etwas nicht, und einige von ihnen ignorieren ignorant das Böse ohne Scham. Ich erzähle dir eine Geschichte. Ich bin tief berührt von dieser Geschichte, wenn ich den Buddha mehr als drei Jahre lang gelernt habe.

Es gibt einen Bhikkhu, der sich mit der Praxis der Schrift entlang des Lotos-Pools im Wald bewegt. Er riecht nach Lotus, fühlt sich fröhlich an und mag es sehr. Der Lotus-Pool-Geist sagt ihm: "Warum verlässt du den Platz mit sauberem Zen unter dem Wald, sondern stiehlst den Duft meines Lotus? Der ganze Ärger entsteht, weil man das Aroma anbringt. "

Dann sieht der Bhikkhu einen Mann, der in den Lotoschbecken geht, viele Lotusblumen pflückt und den Lotospool verlässt, nachdem er ihn trampelt. Der Lotus-Pool-Geist schweigt ohne zu reden.

Der Bhikkhu sagt: "Diese Person hat deinen Pool von Lotus verdorben und nimmt deine Blumen. Du sagst gar nichts. Ich laufe einfach am Pool entlang und schimpfe mit dir, um zu sagen, dass ich deinen Geruch stehlen kann. "

Der Lotus-Pool-Geist sagt: "Die böse Person der Welt ist oft im schmutzigen Kot der Sünde, ohne sauber und ohne Gehirn. Ich rede nicht mit ihm. Du bist ein guter Mensch mit der Zen-Praxis. Sie haben jedoch Ihre gute Sache wegen des Anbaus des Aromas gebrochen. Deshalb schimpfe ich dich. Wie ein schwarz-schmutziges Ding auf einem sauberen weißen Tuch, würden die Leute es sehen. Böse Person ist wie schwarze Tinte, die auf schwarze Kleidung gesprenkelt wird, Leute können es nicht sehen, und wer würde es fragen? "

Diese Geschichte sagt uns, dass es eine gute Sache und ein Glück ist, dass uns jemand an unser Manko erinnert. Nur wenn sich jemand um uns kümmert, würde es seine Zeit und Energie darauf verwenden, uns zu kritisieren.

   

Es gibt viele Menschen, die Atheisten sind. Obwohl sie Atheisten sind, heißt das nicht, dass sie das Böse tun würden. Leider haben einige Atheisten die bösen Dinge getan, aber sie denken nicht, dass sie die bösen Dinge tun, um andere zu schikanieren. Würde der helle Geist ihnen sagen, dass sie die bösen Dinge nicht tun sollen? Wie wir aus der oben genannten Geschichte wissen, würde es nicht. Aber ich erzähle dir ein Geheimnis. In vielerlei Hinsicht, wie im Buddhismus, hat der helle Geist den Menschen gelehrt, die bösen Dinge nicht zu tun. Leider glauben einige Leute es immer noch nicht.

Es gibt ein Sprichwort: "Lege das Fleischermesser ab und stell dich auf den Boden, um der Buddha zu werden." Es soll den Menschen raten, das Töten nicht zu tun und das böse Karma nicht zu sammeln. Sobald man den Geist des Tötens niederlegte, wurde der Geist sofort transformiert, um das Herz von Buddha zu sein.

Ich erzähle dir eine Geschichte über Diebstahl. Diese Geschichte hat mich beeindruckt und sehr bewegt.

Es gab einen buddhistischen Mönch, der sehr arm war und in einem kleinen Tempel auf einem Berg lebte. Um Mitternacht eines Tages schlich sich ein Dieb in diesen Tempel, schaute sich überall um und konnte keinen Wert finden. Schließlich musste er nur die Kleidung des buddhistischen Mönchs stehlen und dachte daran, sie zu verkaufen, um etwas Geld zu bekommen. Als er sich darauf vorbereitete auszugehen, stieß er auf den buddhistischen Mönch.

Der buddhistische Mönch hatte seine Kleider in der Hand eines Diebes gesehen. Der buddhistische Mönch wusste, dass diese Person ein Dieb war, und er konnte wegen einiger Schwierigkeiten im Leben ein Dieb werden. Also hat er ihn nicht beschimpft. Im Gegenteil, er sagte dem Dieb, dass er bereit sei, ihm die Kleider zu geben, und sagte ihm, dass er seine Kleider nicht stehlen würde, weil die Kleidung vom buddhistischen Mönch gegeben wurde.

Der Dieb war sehr bewegt und fühlte sich beschämt. Der buddhistische Mönch schaute auf den Rücken des Diebs, um zu gehen. Dann sah der buddhistische Mönch den Vollmond an und sagte: "Ich hatte wirklich gehofft, ihm gleichzeitig den hellroten Mond zu geben."

Nach einigen Monaten kam der Dieb zum Tempel und kniete sich vor das Gesicht des buddhistischen Mönchs, um seine Schuld zu bereuen, um die Vergebung durch den buddhistischen Mönch zu bitten und um den buddhistischen Mönch zu bitten, ihn als Schüler zu rekrutieren. Der buddhistische Mönch hatte seine Aufrichtigkeit gespürt und schließlich seine Umkehr angenommen und sich bereit erklärt, ihn als seinen Schüler zu akzeptieren.

Schlechter Sex ist mit Unzucht, ungewöhnlichen sexuellen Handlungen, sexueller Belästigung, sexuellem Missbrauch und sexueller Gewalt verbunden. Die Bedeutung des bösen Geschlechts erweitert sich um die homosexuelle Liebe und die sexuelle Beziehung außerhalb von Mann und Frau.

Homosexuelle Liebe existiert bereits seit der Antike. In dem chinesischen Artikel zur alten Zeit wurde es jemals erwähnt. In der heutigen Zeit ist homosexuelle Liebe immer das umstrittene soziale Thema. Nach meinem Wissen aus der Schrift Buddhas stimmt der Buddha der homosexuellen Liebe nicht zu. Egal, ob wir die homosexuelle Liebe sind oder nicht, die sich nicht der Liebe und dem Verlangen hingibt, ist das Richtige.

In den Sichtweisen des Buddhismus, nach dem Tod des bösen Geschlechts, ist die Vergeltung, das boshafte Geschlecht zu tun, im tierischen Pfad, um der Vogel, das Schwein, das Kamel oder der Esel zu sein, nicht auf dem menschlichen Pfad. Es bedeutet, dass die Tiere dumm und unwissend sind und dass sie eine seltene Chance hätten, die Lehre Buddhas zu hören.

"Zwei Zungen" bedeutet, dass jemand absichtlich etwas anstachelt, um die Harmoniebeziehung zweier Personen oder einer Gruppe durch die bösartige Bemerkung zu verfremden und zu verderben, und so das Misstrauen der anderen oder den Un-Frieden einer Gruppe verursacht.

"Malicious Speech" existiert in unserem täglichen Leben, um andere durch Worte zu schikanieren oder Menschen zu verfluchen, was wir in der Gemeinschaft des Internets oder in der Antwort auf die Nachrichten oder Artikel im Internet finden können. Wir können auch einige bösartige Reden in der Zeitung oder in einem Post auf Youtube finden, der in einer bestimmten Position ist, besonders im politischen Bewusstsein oder politischen Zweck. Im Land der freien Meinungsäußerung wird jede bösartige Sprache toleriert, auch wenn sie nicht wie bösartige Sprache ist.

Warum haben Menschen die bösartige Sprache? Wenn wir es tief durchdenken, können wir feststellen, dass diejenigen, die die bösartige Sprache haben, die ignorante Person und die Angst vor sich selbst sind. In der Tat sind sie erbärmlich und dumm. Aber haben wir darüber nachgedacht, wie wir ihnen helfen, so etwas Dummes nicht zu tun? Wissen Sie? Einige von ihnen sind in der hohen Bildung und Position und ihre bösartige Rede ist sehr "elegant" und scheint sehr "vernünftig". Was für ein erbärmliches ist, dass viele Leute, die in der hohen Ausbildung und Position sind, auch durch die bösartige Rede überzeugt sind . Diese Art von Schaden und Katastrophe für die ganze Welt ist mehr als der persönliche Tyrann.

Du weißt, dass die Übel auf die Übeltäter zurückgehen würden.

Im Kapitel 7 dieser Schriftstelle sagte der Buddha: "Jemand hat gehört, dass ich dem Dao gehorche und das große Wohlwollen in die Tat umsetze, um den Buddha zu schelten. Der Buddha schweigt, reagiert nicht auf ihn, während der Tadel aufhört und fragt: Wenn du jemandem ein Geschenk bringst, wer es nicht annimmt, kommt das Geschenk zu dir zurück? "Ein Schüler antwortet:" Es würde . "Der Buddha sagte:" Heute schimpfst du mich, ich akzeptiere es nicht. Du hast selbst Katastrophen, um sie zu dir zurückkehren zu lassen! So wie ein Echo auf einen Klang reagiert, ein Schatten einer Form folgt, ist es schließlich nicht mehr zu vermeiden und zu verlassen. Sei vorsichtig, die Übel nicht zu tun. "

Sie wissen, was für eine Überraschung ich bin, dass diejenigen, die eine Lüge erzählen, die höhere Bildung und Position haben, und ihr Motiv ist, ihren eigenen persönlichen Vorteil im Leben und in der Position zu schützen. Manchmal können wir feststellen, dass diese Personen, die Lügen erzählen, sich nicht von den Armen unterscheiden, die Lügen erzählen. Und wir haben auch festgestellt, dass diese Personen normalerweise schlecht von ihrem guten Leben und ihrer guten Karriere fallen.

Gemäß der Forschung für den Charakter des globalen Führers von der alten Zeit bis zur modernen Zeit, ist Ehrlichkeit und nicht eine Lüge zu erzählen, eine der Qualitäten eines guten Anführers. Im Business können wir feststellen, dass die Qualität des Milliardärs oder Anführers Ehrlichkeit ist. Wenn sie es wagen, den Kunden oder den Verbraucher zu täuschen, wie könnte es dann für sie möglich sein, der Milliardär zu sein? Das Denken und unsere Einstellung würden entscheiden, ob wir reich oder arm sind.

Was bedeutet die frivole Rede? Meistens bedeutet es, dass jemand von etwas spricht, ohne sein Gehirn zu benutzen, und der Inhalt von gesprochenen Dingen ist kein Vorteil für das Leben der Menschen. Darüber hinaus bedeutet es auch, dass jemand die süßen Worte oder die Rhetorik verwendet, um Menschen zu täuschen oder zu locken, um ihren persönlichen Zweck oder Vorteil zu erreichen.

Weißt du, die meisten Leute würden die frivole Rede mindestens einmal im ganzen Leben treffen. Die glücklichen Leute würden ohne Schaden gehen. Viele Menschen könnten jedoch im physischen oder mentalen Körper geschädigt werden oder im Reichtum verloren gehen.

Dann könnten wir eine Frage haben. Warum wollen diese Leute die frivole Rede machen? Es ist auch mit den folgenden drei bösen Taten und dem gierigen Geist verbunden. Wenn Menschen durch den Geist von Neid oder Hass verursacht werden, könnten sie die frivole Rede benutzen, um das Gegenstück zu zerstören. Wenn Menschen aufgrund von Verliebtheit oder Habgier sind, könnten sie die frivole Rede benutzen, um ihren persönlichen Zweck oder Vorteil zu erreichen.

Nun, um darüber nachzudenken, sind wir die Menschen, die die frivole Rede halten oder die Menschen, die durch die leichtfertige Rede verletzt werden? Weißt du, egal, wer wir sind, es ist erbärmlich. Aber wenn wir die Menschen sind, die durch die frivole Rede geschädigt werden, dann lasst uns jetzt stark im Herzen sein und diesen erbärmlichen Menschen so viel wie möglich vergeben.

Wie oben erwähnt, würde der Geist von Neid, Hass und Verliebtheit den Menschen Schaden zufügen. Und schließlich würde die Katastrophe zu sich selbst zurückkommen.

Wenn solche zehn Übel gestoppt werden, werden sie als zehn tugendhafte Taten genannt. Im Buddhismus, um die zehn Übel zu tun, würde das böse Karma gesammelt und nach dem Tod auf den Pfad der Hölle, des hungrigen Geistes und des Tieres gehen. Um aufzuhören, würden die zehn Übel das gute Karma sammeln und nach dem Sterben in den Himmel gehen. Wie wir wissen, gibt es die Vergeltung im gegenwärtigen Leben. Natürlich gibt es die gute Rückzahlung im gegenwärtigen Leben, wenn wir das gute Karma sammeln.

Englisch: Chapter 4:Understand the goodness and evil at the same time

Kapitel 3: Schneide die Liebe ab und entferne die Gier

(Kapitel 3) Ein kurzer Vortrag über die Schrift von zweiundvierzig Kapiteln, die Buddha gesagt hat

Co-Übersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (der die genannte Schrift aus Sanskrit ins Chinesische übersetzt hat.)

Übersetzer in der heutigen Zeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Der die genannte Schrift aus dem Chinesischen ins Englische übersetzt hat.)

Lehrer und Autor für die Erklärung der genannten Schrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 3: Schneide die Liebe ab und entferne die Gier

Der Buddha sagte: "Diejenigen, die ihren Kopf und ihren Bart rasieren, um Sramana zu werden und das Dao-Gesetz zu akzeptieren, sollten auf weltliche Besitztümer verzichten, sich damit begnügen, um Almosen zu betteln und nur das Nötigste zu nehmen. Iss eine Mahlzeit vor Mittag am Tag, passiere die Nacht unter Bäumen und sei vorsichtig, nicht mehr zu verlangen, denn Liebe und Verlangen sind es, die die Menschen töricht und verbergend machen. "

Die genannten Regeln werden von Buddha für seine Schüler Sramanas festgelegt. Solche Regeln inspirieren und erinnern uns daran, zufrieden zu sein, was wir haben, und nicht mehr zu gierig zu sein, denn Liebe und Begehren sind es, was die Menschen töricht und verbergend macht.

Wie wir im oben erwähnten Kapitel erwähnt haben, ist die Definition von Liebe und Begehren hier enger, wobei das Motiv auf dem persönlichen Ich und der Selbstsucht beruht. Deshalb macht die Liebe und Begierde die Menschen töricht und verbergend.

Es gibt ein Sprichwort: "Zu lieben würde das Sterbende auf tragische Weise verursachen." Warum? Es ist der persönliche Faktor und der Faktor der anderen Seite beteiligt. Jemand konnte es nicht akzeptieren, verraten oder in Liebe zerbrochen zu werden, und sein Hassherz und sein Rachegeist wären so entstanden, um die faktische Handlung zu werden. Wenn sie sich in einem solchen Zustand befinden, würden ihre Gedanken Vernunft verlieren und ihr Handeln würde außer Kontrolle geraten und somit das Schädliche tun. Wir bezeichnen diese Person als erschreckenden Liebhaber. Im Allgemeinen ist eine solche Person Mangel an Selbstvertrauen und Selbstwertgefühl. Trotzdem wollen sie immer noch ihren Liebhaber kontrollieren. Aus Sicht von Buddha ist solch eine Person dumm und bemitleidenswert.

Jemand benutzt die Liebe oder das sexuelle Verlangen als Ausreden und Mittel, um das Glück zu haben, besonders die junge Frau mit schöner Erscheinung und guter Körperform, um den älteren reichen Mann anzuziehen. Dann hätten sie das Glück durch Scheidung oder Trennung. Manchmal bezeichnen wir solche Menschen als Liebeslügner. Der reiche Mann fügt die Lust der Liebe hinzu und er wird so von der Verliebtheit verborgen.

Die meisten Menschen folgen ihrem eigenen Körperhormon und ihrem visuellen Sinn. Sie folgen jedoch nicht ihrem Verstand, um ihre Liebe zu finden. Wenn die zweite Person auftaucht, interessiert sie sich für diese Person, indem sie ihrem eigenen sexuellen Verlangen und ihrem visuellen Sinn folgt. Wir nennen das Illusion und Verblendung. In einem solchen Zustand würde die Tatsache nicht gefunden werden. Es gibt also ein Sprichwort: „Die Liebenden verlieben sich, weil sie sich nicht verstehen. Die Liebenden trennen sich, weil sie sich endlich verstehen. “

In der Fiktion oder im Drama wird die Liebe immer als romantische Geschichte geschaffen. Aber das stimmt in unserem täglichen Leben nicht. In der Beziehung der Liebe, ist es mehr mit der Verantwortung, Toleranz, Respekt füreinander, süße Last und Ehrlichkeit verbunden. Leider verstehen die meisten Menschen es nicht, besonders die jungen Männer und Frauen.

Wenn Menschen jemanden lieben oder begehren, etwas oder etwas tun, können sie andere aus bestimmten Gründen verbergen. Oder sie könnten von anderen verborgen sein. Dann ist es passiert. Das böse Karma wird gebildet. Die böse Zukunft könnte dort warten.

Die Liebe und Begierde, wie hier erwähnt, ist die böse Sache. Wenn man es abgeschnitten hätte, wäre das böse Ergebnis sicher nicht passiert.

Indem er die Bedeutung von Liebe und Verlangen erweitert, kann der Mensch den Ruhm, die Macht, das Glück, das Essen und die Karriere lieben oder begehren. Egal, ob Liebe oder Verlangen, Ruhm oder Macht, Glück, Essen oder Karriere, ihre Essenz ist keine Sünde. Warum? Wenn wir die tiefe Bedeutung des Buddhismus verstehen, würden wir wissen, dass diese Essenzen Leere sind. Da diese Essenzen Leerheit sind, sind sie keine Sorge um die Sünde oder Nicht-Sünde. Dann könnten wir eine Frage haben. Was ist das Problem oder das Problem der Liebe oder des Verlangens in so etwas?

Wie wir wissen, gibt es zwei Standpunkte in einer Sache. Das ist eine positive Sichtweise und eine negative Sichtweise. Wenn wir unsere Liebe und unser Verlangen nach solchen Dingen missbrauchen, würden diese das schlechte Ergebnis in unserem Leben verursachen. Zum Beispiel gibt es ein Sprichwort: "Mensch hat Angst vor Ruhm; Schwein hat Angst vor Fett. "Warum? Wenn eine Person den Ruhm anhängt, wird eifersüchtig und Angriff in der Sprache gefolgt. Wenn ein Schwein fett ist, wird es getötet, um es zu essen.

Aber guter Ruhm wäre für die Menschen der Welt hilfreich. Eine solche Person ist bestrebt, den Menschen der Welt zu helfen, und daher folgt ihnen guter Ruhm (oder sie). Andere Dinge können analog abgeleitet werden.

Englisch: Chapter 3: Cut off the love and remove the greed

Kapitel 2: Abschneiden der Begierde und keine Forderung

(Kapitel 2) Ein kurzer Vortrag über die Schrift von zweiundvierzig Kapiteln, die Buddha gesagt hat   

Co-Übersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (der die genannte Schrift aus Sanskrit ins Chinesische übersetzt hat.)

Übersetzer in der heutigen Zeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Der die genannte Schrift aus dem Chinesischen ins Englische übersetzt hat.)

Lehrer und Autor für die Erklärung der genannten Schrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 2: Abschneiden der Begierde und keine Forderung

Der Buddha sagte: "Diejenigen, die aus der Familie austreten, werden die Sramana, schneiden das Verlangen ab, entfernen die Liebe, erkennen die Quelle ihres eigenen Herzens, erreichen das tiefe Prinzip des Buddha, erkennen das Gesetz des Nicht-Tuns, habe nichts im Inneren gewonnen, nichts außerhalb gefordert, den Dao nicht im Herzen festzuhalten, das Karma nicht zu sammeln, keine Gedanken zu haben, das Nicht-Tun, das Nicht-Üben, das Nicht-Beweisen, nicht das Erleben aufeinander folgende Ebenen, aber erreichen den eigenen höchsten Zustand von allen, werden die Dao genannt. "

So erklärte Buddha jetzt, was Dao bedeutet. Ich muss die ursprüngliche Bedeutung von "Dao" in jedem Kapitel erklären, weil die meisten Leute nur ein oder zwei der zweiundvierzig Kapitel lesen. Es braucht viel Zeit, um die ganzen Kapitel zu lesen oder zu verstehen. Sie können die breite Bedeutung von "Dao" in der Einführung dieser Schrift finden. "Dao" wird aus dem chinesischen Wort transkribiert. Es ist ursprüngliche Bedeutung ist Weg, Weg, Straße. Nun, was der Buddha über Dao erklärte, ist eine der weit gefassten und erweiterten Bedeutungen. Wir könnten sagen, dass die Definition von Dao dieser Schrift vom Buddha kommt. Ob Sie es annehmen oder nicht, ist Ihre Wahl.

In der Vergangenheit verwirrt mich die Bedeutung von Dao sehr. Schließlich habe ich festgestellt, dass es in verschiedenen Situationen viele verschiedene Bedeutungen haben kann. Also, bin nicht an eine Bedeutung gebunden.

In der Tat ist die Bedeutung von Dao in diesem Kapitel Zen. Was ist Zen? Es ist. Zen verwirrt auch viele Menschen. Sie verstehen nicht, was Zen ist. Wenn ich noch nicht verstanden habe, was Buddha lernt. Ich bin auch verwirrt von Zen. "Zen" wird auch vom chinesischen Wort transkribiert. Es ist nicht leicht, von der Öffentlichkeit verstanden zu werden. Diejenigen, die das Zen verstehen und es in die Praxis umsetzen konnten, sind fast in der Nähe von Buddha. "Buddha" ist ein Name, der von Menschen gegeben wird, und es ist kein Mythos. Die Bedeutung von "Buddha" ist ein Zustand. Die Bedeutung von Dao in diesem Kapitel ist einer der Zustände von "Buddha". Es gibt auch viele verschiedene Namen, die anstelle des Wortes "Buddha" sein könnten. Und diese Namen haben unterschiedliche Bedeutungen. Einige von ihnen meinen auch die verschiedenen Zustände von "Buddha".

Also haben wir vielleicht eine Frage. Gibt es nur einen "Buddha" auf der Welt? Nein. Gibt es nur einen "Doktor" auf der Welt? Nein. Dann würden wir wissen, dass es auf der Welt viele Buddhas gibt. Die Welt beinhaltet Raum und Zeit. In Bezug auf den Raum umfasst es die anderen Sonnensysteme und Planeten. In Bezug auf die Zeit umfasst es die Vergangenheit, die Zukunft und die Gegenwart. Im Allgemeinen existiert Buddha in jedem Raum und jeder Zeit. Die Anzahl von Buddha ist unermesslich. In der Tat ist das, was wir in unserer Welt kennen, sehr begrenzt. Das, was wir nicht sehen können oder was wir nicht hören können, bedeutet nicht, dass es nicht existiert, wie zum Beispiel ultraviolettes Licht. Es gibt viele unsichtbare Objekte oder ungehörte Stimme in der Welt. Egal, ob es "Tugendobjekt oder Stimme" oder "böser Gegenstand oder schlechte Stimme" ist, wir konnten nicht beweisen, dass sie nicht existieren. Aus der Schrift des Buddhismus können wir das finden. Es ist schade, dass die meisten Menschen die Schrift des Buddhismus nie kennen oder lesen. Obwohl sie die Schriften des Buddhismus kennen oder lesen, konnten sie die Lehre Buddhas nicht verstehen, wie zum Beispiel das, was der Buddha erklärt hatte.

In der Welt gibt es 99,99% Leute, die nach dem suchen, was die Dinge existieren und etwas in der Hand haben wollen, wie guten Bildungshintergrund, guten Titel oder Karriere, Ruhm, Macht, viel Geld, Liebe, Ehepartner oder Kinder, und so weiter. Niemand möchte Buddha sein, denn Buddha scheint uns immer zu lehren, aufzugeben, was wir angehängt haben. Hast du jemals gedacht, dass das, was oben erwähnt wurde, dem Siddhartha gehörte, bevor er seine Familie verließ? Und warum seine Lehre seit mehr als zweitausend Jahren proaktiv von Menschen unterstützt werden konnte, nachdem er erleuchtet und die Buddhaschaft erlangt hatte. Es lohnt sich, bei Interesse die Bedeutung zu verstehen und zu verstehen.

Der Buddha sagte: "Diejenigen, die aus der Familie austreten, werden die Sramana, schneiden die Sehnsucht ab, entfernen die Liebe, erkennen die Quelle ihres eigenen Herzens." Die Bedeutung von Verlangen und Liebe in dieser Schrift ist enger, wie in der Schrift erwähnt erstes Kapitel. Es bedeutet, dass Menschen romantisch jemanden mögen oder sexuell angezogen sind. Wenn Menschen in solch einem Verlangen und Liebe hängen, sind ihre Gedanken, ihr Verstand und ihr Herz begrenzt. Es bedeutet auch, dass die Menschen an das kleine Verlangen und die Liebe gebunden wären und dadurch viele Probleme und Leiden verursacht würden.

Nur wenn Menschen solch ein kleines Verlangen abschneiden und die kleine Liebe entfernen, ist es ihnen möglich, dauerhaft in dem Zustand ohne Verlangen und ohne Liebe zu verweilen und den Zustand der Unruhe und der Bedrängnis zu erfahren. Der Verstand und das Herz würden in der Klarheit und im Frieden sein. Warum? In unserer Außenwelt würde jeder Gegenstand oder jede Situation unsere Aufmerksamkeit oder Anhaftung nicht verursachen. In unserem Inneren, da es keine Anhaftung gibt, würde kein Ärger oder Leiden mehr auftreten.

   

Und dann wäre das große Verlangen und die große Liebe entstanden, das heißt, die Buddhaschaft zu erlangen und alle Lebewesen zu retten. Du magst also feststellen, dass es etwas aufzugeben scheint, aber gleichzeitig scheint es das andere zu besitzen. Wir können es als Transformation oder Sublimierung bezeichnen.

Zweitens würde es uns helfen, die Quelle unseres eigenen Herzens zu erkennen, wenn wir das Verlangen abschneiden und die Liebe entfernen würden. Wie oben erwähnt, würden wir in einem Zustand ohne Verlangen und ohne Liebe verweilen. Wenn wir einen solchen Zustand fortwährend aufrechterhalten, könnten wir die Quelle unseres eigenen Herzens erkennen, das heißt die Leere. Das Herz im Zustand der Leere ist wie das Universum, das das All einschließt. Es ist auch wie das Meer, das alle Wesen enthalten könnte. Also ist die Grenze des Herzens unbegrenzt.

"Erreichen Sie das tiefgründige Prinzip des Buddha, erkennen Sie das Gesetz des Nicht-Handelns, haben Sie nichts im Inneren gewonnen, haben Sie nichts nach außen gefordert, nicht das Dao im Herzen zu befestigen, noch das Karma zu sammeln, keine Gedanken, keine tun, sind nicht praktizierend, sind nicht prüfend, nicht die aufeinander folgenden Ebenen zu erleben, sondern den eigenen erhabensten Zustand von allen zu erreichen. "Haben Sie herausgefunden, dass ein solches Konzept unser Wissen und das, was wir aus Schule und Gesellschaft gelernt haben, zu verletzen scheint? Wenn wir also das vergangene Wissen oder die Logik verwenden, was wir von der Schule und der Gesellschaft gelernt haben, um dieses Kapitel zu lesen, konnten wir die Bedeutung, wie sie von Buddha gesagt wurde, absolut nicht verstehen. Die meisten Menschen konnten die Bedeutung nicht verstehen, wie sie von Buddha gesagt wurde, sie missverstehen es sogar.

Wir haben vielleicht eine Frage. Wenn es keinen Gedanken und kein Tun gibt, warum hat der Buddha Siddhartha neunundvierzig Jahre lang das Buddha-Gesetz gelehrt und gesprochen und was hat er in dieser Zeit gedacht und getan? Wir könnten feststellen, dass er viel über dieses Kapitel nachgedacht und getan hat.

In der Vergangenheit haben einige Leute davon erfahren und sind in die Todesstille gefallen, in den physischen und mentalen Körper. Sie verstanden nicht, dass die Bedeutung, wie sie von Buddha gesagt wird, nur ein Zustand des Lernens von Buddha ist. Wenn die meisten Menschen No-Thought, No-Doing und die Leere gehört haben, wissen sie nicht, was sie tun sollen, weil sie das tiefgründige Prinzip von Buddha nicht verstehen. Was ist das tiefgründige Prinzip von Buddha? Mit einem Wort, Leere und Existenz sind eins. Oder, Leere und Nicht-Leere sind eins. Wenn wir in dem Zustand ohne Gedanken und ohne Handeln erfahren und behalten, können wir erkennen, dass jeder Gedanke und jedes Tun aus Nicht-Denken und Nicht-Tun geschieht. Das heißt, jede Situation, jede Materie oder jede Existenz ist aus der Leere hervorgegangen und schließlich würden sie zur Leere zurückkehren.

Für die Meditation Platz zu nehmen ist eine Möglichkeit, No-Thought und No-Doing zu erleben. In diesem Moment ist es uns möglich, das wahre Selbst zu kontaktieren und zu erkennen. Dann würden wir außerdem erkennen, dass unser Denken und Handeln nicht länger durch den weltlichen Wert oder das Bewusstsein eingeschränkt wäre. In diesem Moment ist es unserem Mentalkörper möglich, die wahre Freiheit zu erfahren. Warum? Der weltliche Wert, die Sicht oder das Bewusstsein wird vom Menschen festgelegt. Sie alle hängen in der menschlichen Situation, in der Materie oder im Phänomen. Diese Dinge sind unbeständig, weil sie von innen und außen ausgehen. Sobald irgendein Grund oder Zustand verschwunden ist, würde kein weltlicher Wert, keine Sichtweise oder kein Bewusstsein mehr aufgebaut werden und wäre auch verschwunden. Deshalb sagte der Buddha, dass alles Phänomen wie die Illusion ist. Wenn wir uns an diese Illusion halten, sind wir wie in der Dunkelheit und haben nicht die Weisheit.

"Hab nichts innen gewonnen, nichts wird nach außen gefordert" Es bedeutet, dass wir uns an nichts von drinnen und draußen hängen sollten. Der Grund ist genauso wie oben erwähnt.

   

"Nicht, um das Dao im Herzen festzuhalten, noch das Karma zu sammeln, keine Gedanken zu haben, nichts zu tun." Selbst das Dao als das, was in diesem Kapitel gesagt wurde, sollten wir nicht daran befestigen. Der Buddha sagte das, ungeachtet des Buddha-Gesetzes oder des Dao, wie erwähnt, das wie ein Boot ist, das benutzt wird, um den Fluss des Leidens zu überqueren. Sobald wir das Ufer der Befreiung und Freiheit erreicht haben, wird das Boot nicht mehr benötigt. In der Leere des Herzens gibt es kein Dao. Aber das Dao existiert auch dort. Warum? Wenn wir es brauchen, nutzen wir es aus. Wenn wir es nicht brauchen, legen wir es nieder. Deshalb sollte man den Dao nicht im Herzen befestigen.

"Das Karma nicht sammeln" Das Karma bedeutet, dass die eigene Handlung das gegenwärtige Leben und das zukünftige Leben beeinflussen könnte. Das Karma beinhaltet das Tugendkarma und das böse Karma. Die meisten Menschen kennen das böse Karma. Nur wenige Menschen kennen das Tugendkarma. Wie zum Beispiel ein Sramana zu werden und das Dao in die Praxis umzusetzen, wird es als das Tugendkarma angesehen. Die guten Dinge zu tun und anderen zu helfen, wird auch als das Tugendkarma angesehen. Warum nicht das Karma sammeln? Hier bedeutet es das Tugendkarma. Es soll den Sramana daran erinnern, sich nicht an das Tugendkarma zu binden. Denn auch wenn eine Person die guten Dinge tut und sich an sie anheftet, würde sie auch die Probleme im Herzen verursachen und das Hindernis für das Praktizieren des Dao werden. Mit anderen Worten, das Karma nicht zu sammeln heißt, das Problem nicht zu sammeln.

"Haben keine Gedanken, haben nichts zu tun" Wie wir oben erwähnt haben, sind auf der Grundlage von Nicht-Denken und Nicht-Handeln, Verstehen der Illusion von Phänomenen, die aus Ursachen und Zustand entstanden sind, wenn wir die Sitzmeditation verlassen, eine richtigen Gedanken fähig sein, geschehen zu sein, und wir könnten alle richtigen Dinge tun, um anderen und uns selbst zu helfen. Vergiss nicht, was der Buddha gesagt hat, nicht das Karma zu sammeln. Nachdem wir etwas Gutes getan haben, legen Sie es nieder und vergessen Sie es.

"Nicht praktizieren, sich nicht bewähren, die aufeinander folgenden Ebenen nicht erleben, sondern den eigenen höchsten Zustand erreichen." Das bedeutet nicht, dass wir das Dao nicht üben müssen oder es beweisen müssen. Es bedeutet, dass wir immer noch das Dao praktizieren müssen, bevor wir uns in dem Zustand des Nicht-Praktizierens und Nicht-Beweisens befinden. So wie wir den Berg besteigen, müssen wir Schritt für Schritt aufwärts zum Ziel gehen. Wenn wir das Ziel erreichen, ist es die beste Prüfung. Es bedeutet, dass wir nicht mehr üben müssen, wenn wir das Dao bereits vollständig praktiziert haben. In der tiefen Bedeutung, wenn wir die Quelle des Herzens, die Leere, erkannt haben und das Gesetz des Nicht-Handelns erkennen, haben wir nichts im Inneren gewonnen, und nichts wird außerhalb verlangt, was sollten wir praktizieren? Was sollten wir beweisen?

Wie im ersten Kapitel erwähnt, erwähnte es die aufeinanderfolgenden Stufen des Übungszustandes. Die Sramana ist die höhere Ebene. Der Arhat ist niedriger als der Sramana. Im ersten Kapitel wurde erwähnt, dass Arhat die 250 Regeln befolgen muss. Aber wir können feststellen, dass es keine Vorschriften gibt, denen der Sramana folgen sollte. Warum? Die Antwort könnte in dem Inhalt wie oben erwähnt gefunden werden.

"Der Sramana erlebt die aufeinander folgenden Ebenen nicht, sondern erreicht seinen eigenen erhabensten Zustand." Der Sramana hat seine Frucht des Dao bereits durch Lautlosigkeit und Formlosigkeit bewiesen. Wenn eine Person bereits oben auf der Glückseligkeit und Freiheit gewesen ist, ist es nicht notwendig für ihn zu beweisen, welches Niveau der Glückseligkeit und Freiheit er ist. Auch wenn wir kein buddhistischer Mönch oder Sramana sind, heißt das nicht, dass wir das Dao nicht in die Praxis umsetzen konnten oder dürfen. Das Äußere des buddhistischen Mönchs und des buddhistischen Nicht-Mönchs könnte anders sein. Aber ihr Herz und Verstand beim Üben der Dao sind kein Unterschied. In der heutigen Zeit sollten die Weibchen nicht ausgeschlossen werden. Das Geschlecht wäre nicht das Hindernis, das Dao zu praktizieren und das Dao zu beweisen.

Englisch: Chapter 2: Cutting off the desire and no demanding

Kapitel 1: Erledige die Familie und beweise die Dao-Frucht

(Kapitel 1) Ein kurzer Vortrag über die Schrift von zweiundvierzig Kapiteln, die Buddha gesagt hat

Co-Übersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (der die genannte Schrift aus Sanskrit ins Chinesische übersetzt hat.)

Übersetzer in der heutigen Zeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Der die genannte Schrift aus dem Chinesischen ins Englische übersetzt hat.)

Lehrer und Autor für die Erklärung der genannten Schrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 1: Erledige die Familie und beweise die Dao-Frucht

Der Buddha sagte: "Diejenigen, die ihre Familienmitglieder verlassen, die Familie verlassen, das Herz erkennen, die Wurzel des Inneren erreichen, das Gesetz des Nicht-Handelns verstehen, werden Sramana genannt. Diejenigen, die immer die 250 Gebote befolgen, sind in der Sauberkeit und Reinigung, während sie gehen und aufhören, und praktizieren die Vier-Noble-Wahrheiten Dao, werden Arhats. Arhats können fliegen und sich verändern, haben das Leben großer Äonen, können im Himmel und auf der Erde leben und sich bewegen. Das nächste ist Anāgāmi. Im Augenblick des Todes steigen ihre Geister über den neunzehnten Himmel auf, wo sie die Arhats beweisen. Der nächste ist Sakridāgāmi, der den Arhat sofort gewinnt, nachdem er einmal in den Himmel aufgestiegen ist und einmal auf die Erde zurückgekehrt ist. Der nächste ist Srotapanna, der Arhat nach sieben Toten und sieben geborenen beweist. Die Liebe und das Verlangen abzuschneiden ist wie gebrochene Gliedmaßen, die nicht wieder benutzt werden können. "

Sramana, Arhat, Anāgāmi, Sakridāgāmi und Srotāpanna sind Sanskrit. Sie sind getrennt zu den verschiedenen Grad im Zusammenhang mit der Ausübung der Dao gemeint. Solche Namen sind alle differenziert und von Menschen gegeben. Um an den unterschiedlichen Grad von Doktor, Master und Bachelor zu denken, welche Namen werden auch differenziert und von Menschen gegeben. Ich hoffe, dass Sie mit diesem Beispiel mehr verstehen.

"Geh aus der Familie", was bedeutet, dass ein Mann seine Familie verlässt, um ein buddhistischer Mönch zu werden. Es gibt zwei Arten, aus der Familie zu gehen. Eine davon ist, dass die Form des buddhistischen Mönches anscheinend aus der Familie ausgeht, aber sein Herz ist immer noch in der Familie. Der andere ist, dass die Form des buddhistischen Nicht-Mönchs in der Familie lebt, sein Herz aber ist wirklich aus der Familie, so ist das Wahre und das Ausgehen der Familie. Das heißt, egal, wie die Form ist, dass das Herz von der Familie ausgegangen ist, geht wirklich aus der Familie.

Dann könnten wir Fragen haben. Warum will das Herz die Familie verlassen? Gibt es irgendeine Bedeutung? Im Kapitel dreiundzwanzig dieser Schriftstelle wird einer der Gründe erwähnt. Das Konzept dieser Schriftstelle eignet sich auch für Frauen. Dass das Herz der Familie ausgeht bedeutet, die Zwänge, Sorgen und Bedrängnisse von der Familie wegzulassen, die Familienmitglieder nicht wegzulassen. Die tiefe weitere Bedeutung besteht darin, solche Zwänge, Sorgen und Leiden in Weisheit umzuwandeln, um uns und anderen ein besseres Leben zu ermöglichen.

In der alten und modernen Zeit, als Menschen aus der Familie ausgingen, um Mönch oder Nonne zu werden, sollten sie zuerst die Erlaubnis von ihren Eltern haben. Das heißt, die Eltern zu respektieren und ihnen zu danken, uns aufzuziehen. In der vergangenen Zeit von China muss es auch die Erlaubnis von der Regierung haben und muss in der Regierung registriert werden, der Grund ist, die kriminelle Person zu vermeiden, die Strafe vom Gesetz durch den Weg der Familie auszuweichen.

"Erkenne das Herz, erreiche die Wurzel von innen, verstehe das Gesetz des Nicht-Tuns", was bedeutet zu erkennen, dass es kein Herz und keinen Geist gibt; Alles ist von unserem Herzen und Verstand aus geschehen. Wenn wir das Herz und den Verstand haben, ist alles geschehen. Wenn wir unser Herz und unseren Verstand entfernen, wird alles eliminiert. "Alles" bedeutet das Phänomen, die Situation, die Materie, das Objekt und die Dinge von außen und von innen. Einige Menschen, die das Konzept von keinem Herz, keinem Verstand und keinem Bewusstsein gehört haben, sind entsetzt und unglücklich, um den Buddhismus zu schelten. Wie könnte es in ihrem Denken und Konzept möglich sein, dass es kein Herz, keinen Verstand und kein Bewusstsein gibt? Sie können es nicht verstehen.

Eines Tages sagte Huike, der zweite Gründer des Zen in China, dem ersten Gründer Dharma: "Meister, ich fühle, dass mein Herz nicht in Frieden ist. Bitte hilf mir mein Herz in Frieden zu haben. "

Der Gründer Dharma antwortete ihm: "Gib mir dein Herz. Ich helfe dir, in Frieden das Herz zu haben. "

Huike dachte eine Weile nach und antwortete dann dem Gründer Dharma: "Meister, ich kann mein Herz nicht finden."

Dann antwortete der Gründer Dharma ihm: "Ich habe dir bereits geholfen, das Herz in Frieden zu haben."

Die Wurzel des Inneren ist Leere. Die Wurzel von Innen zu erreichen bedeutet, die Leere zu erreichen. Die wundersame Natur des Inneren ist Leere. Wenn wir ein solches Konzept haben, werden wir die Bedeutung von Nicht-Handeln verstehen.

Die meisten Menschen, die das Konzept des Nicht-Handelns im Buddhismus gehört haben, sind auch verängstigt und unglücklich, weil sie viele negative Gedanken und Missverständnisse darüber haben. Irgendwann ist No-Doing besser als Tun. Haben Sie jemals darüber nachgedacht? No-Doing ist ein Zustand, in dem es um das Nicht-Herz und die Leere geht. In diesem Zustand und Moment wird unser physischer und mentaler Körper in Frieden, Ruhe und Gesundheit sein. Das ist Nirvana. Das Ziel des Dao ist Nirvana. Es ist kein kurzes Gefühl. Es sollte ein stabiler und kontinuierlicher Zustand sein, der die große Meditation ist. In diesem Zustand wird es das Fundament sein, von dem aus wir in jeder Hinsicht positiv handeln und denken können, um uns und anderen zu helfen und davon zu profitieren.

Das Praktizieren des Dao zielt auf den Zustand des Nirwana ab. Es gibt viele verschiedene Möglichkeiten, den Dao zu praktizieren. Um den Namen Fo oder Pusa zu rezitieren oder zu chanten, oder um die Schriften des Buddhismus zu lesen, oder um über die Bedeutung der Lehre Buddhas nachzudenken und um zu meditieren, sind alle von ihnen eine der Weisen. (Fo ist Buddha; Pusa ist Budhisattva.) Dieser Teil soll uns helfen und davon profitieren. Wenn unser Herz rein, rein und friedlich ist, haben wir die Stärke, anderen zu helfen und davon zu profitieren. Das ist das tiefere Lernen.

"Erkenne das Herz, erreiche die Wurzel des Inneren, verstehe das Gesetz des Nicht-Tuns" ist der höhere Grad in der Ausübung des Dao. Der Mann, der in einem solchen Zustand ist, wird Sramana genannt. Vor diesem Zustand hätte er vielleicht die folgenden Dinge getan.

"Diejenigen, die immer die 250 Gebote befolgen, sind im Zustand der Reinheit und Reinigung, während sie gehen und aufhören und die Praxis der Vier-Noble-Wahrheiten Dao praktizieren, Arhats zu werden." Dies bedeutet, dass buddhistische Mönche die 250 Gebote befolgen müssen . Und egal, was sie tun, das Gute, um sich selbst und anderen zu nutzen, oder um die bösen Dinge aufzuhalten, damit sie sich selbst oder andere nicht verletzen, sollten sie sich im Zustand der Reinheit und Reinigung in Herz und Verstand befinden.

Wir sind keine buddhistischen Mönche, also müssen wir den 250 Geboten nicht gehorchen. Aber es inspiriert uns. Wenn wir die guten Dinge tun und nicht die bösen Dinge tun, sollten wir auch die Reinheit und Reinigung in Herz und Verstand bewahren. Es bedeutet, dass wir das Gierige, den Hass, die Dummheit und die Verliebtheit aus Herz und Verstand entfernen sollten, denn diese Dinge würden unser Herz und unseren Verstand verunreinigen und uns den negativen Gedanken geben. Wenn diese von ihnen entfernt werden, werden wir in der Helligkeit sein, den friedlichen Geist und den positiven Gedanken haben, um uns und anderen zu nützen.

"Tue die Praxis der Vier-Noble-Wahrheiten Dao." Es bedeutet, dass das Setzen des Dao der vier edlen Wahrheiten in die Praxis eine der Bedingungen ist, um Arhat zu werden. Die Vier-Edlen Wahrheiten sind Leiden, Aggregieren, Eliminieren und Dao, welche die Ursachen und Bedingungen sind, um die Buddhaschaft zu erlangen. Das Leiden ist die Ursache. Das Aggregieren und Eliminieren sind die Bedingungen. Der Dao ist die Bedingung und das Ergebnis. "Dao" wird aus dem chinesischen Wort transkribiert. Seine ursprüngliche Bedeutung ist Pfad. Und seine Bedeutung wird erweitert, um die Wahrheit zu praktizieren.

Die erste Ursache und Bedingung, um auf den Pfad Buddhas zu gehen, ist, das Leiden unseres Inneren wahrzunehmen, wie etwa jeglichen Schmerz, der von unserem Körper verursacht wird, oder jeglichen Druck, der durch unser Leben verursacht wird, oder irgendeine Geisteskrankheit, die von unserem gierigen Hass, Dummheit verursacht wird und Verliebtheit.

Die zweite Ursache und Bedingung, um auf den Pfad Buddhas zu gehen, besteht darin, zu erkennen und zu finden, dass das Leiden unseres Inneren ständig angesammelt wird. Die meisten Menschen haben keine solche Wahrnehmung. Jedes Leiden kann von Menschen leicht vergessen werden. Sobald ein Leiden von ihnen in Erinnerung ist, haben sie gedacht, dass sie die verfolgte Person sind, ihr inneres Leiden wird von anderen verursacht. Sie wollen sich rächen, um ihr Leiden zu beseitigen. Ein solcher Gedanke verletzt den Weg Buddhas.

Wenn wir wahrnehmen und finden, dass das Leiden unseres Inneren ständig zusammenwächst, folgen wir dem Weg Buddhas, um das Leiden unseres Inneren zu beseitigen. Es bedeutet, dass der Weg in den Pfad des Buddha ein Weg ist, unser inneres Leiden zu beseitigen. Dann könnten wir Fragen haben, was ist der Weg Buddhas? Die Definition des Pfades von Buddha ist weit und endlos. Der Punkt ist in dieser Schriftstelle. Zweitens, der wichtigste Punkt ist in der Schrift des Herzens der Höchsten Weisheit, die Sie in meinem Blog finden und lesen können. Es ist schwierig für die Öffentlichkeit, die Schrift des Herzens der Höchsten Weisheit zu verstehen. Mit einem Wort, das Fundament des Pfades von Buddha ist Selbstwahrnehmung, Selbstkontrolle, Selbstbefreiung und Selbstdisziplin.

Wenn wir also auf dem Pfad von Buddha "gehen", bedeutet das, dass wir die von Buddha gelehrte Wahrheit oder das Buddha-Gesetz in die Praxis umsetzen. Wir geben ihm einen Namen als "Dao" (oder "Tao").

"Arhats sind in der Lage zu fliegen und sich zu verändern, haben das Leben großer Äonen, können in Himmel und Erde wohnen und sich bewegen." Es bedeutet die Befreiung und Freiheit über das persönliche Leben und Handeln. Es bedeutet auch, dass der Arhat seine eigene Lebenszeit bestimmen kann und entscheiden kann, wo er oder wo er geboren werden soll, der Himmel oder die Erde. Zweitens, egal wo der Arhat hingeht oder lebt, die unsichtbaren Wächter sind immer neben dem Arhat, um ihn zu beschützen, denn die Geister und Geister in Himmel und Erde würden durch die Tugend Arhats bewegt werden und würden die Wächter werden Beschütze den Arhat. Die Arhats umfassen Männer und Frauen. In einigen Schriftstellen wird das Bodhisatta auch Arhat genannt, das aufgrund der Tugend von Arhat unermessliche Glückseligkeit besitzt.

Es ist wirklich jenseits unserer Kenntnisse und Erfahrungen. Aber es bedeutet nicht, dass ein solches Arhat nicht existiert, weil wir nicht beweisen können, dass ein solches Arhat existiert, und wir können auch nicht beweisen, dass ein solches Arhat nicht existiert. Es ist mehr wie die persönliche transzendentale Erfahrung. Wenn wir Arhat werden oder Arhat begegnen, ist es eine sehr persönliche transzendentale Erfahrung.

Wenn eine Person die oben genannten Erfahrungen hat, geben wir ihr einen Namen als "Arhat". "Arhat" ist Sanskrit.

"Das nächste ist Anāgāmi. Im Moment des Todes steigen ihre Geister über den neunzehnten Himmel auf, wo sie die Arhats beweisen. "Es bedeutet, dass eine Person im Moment des Todes ist, ihr Geist in oder über dem neunzehnten Himmel und darin, wo es die Frucht davon bewohnt Arhat. Dann erhält es einen Namen als "Anāgāmi", was Sanskrit ist.

Es gibt dreiunddreißig Himmel, die im Buddhismus erwähnt werden. Sie sind mehr wie die verschiedenen dimensionalen Räume, nach unserem Verständnis in der modernen Zeit.

"Der nächste ist Sakridāgāmi, der den Arhat sofort gewinnt, nachdem er einmal in den Himmel aufgestiegen ist und einmal auf die Erde zurückgekehrt ist." Es bedeutet, dass diese Person einmal das Buddha-Gesetz und die Reinkarnation in Himmel und Erde praktiziert. Und dann erhält es die Frucht von Arhat. Wir geben dieser Person einen Namen wie "Sakridāgāmi", was Sanskirt ist.

"Der nächste ist Srotāpanna, der Arhat nach sieben Toten und sieben Geborenen beweist." Es bedeutet, dass diese Person das Buddha-Gesetz praktiziert und die Reinkarnation sieben Mal im Himmel und auf der Erde erfahren muss. Und dann erhält es die Frucht von Arhat. Diese Person erhält einen Namen als "Srotapanna", was Sanskirt ist.

Im Buddhismus gibt es eine solche Vorstellung, dass es für einen Geist einer Person unermessliche Reinkarnationen gibt, wie zum Beispiel einen Geist in einem Rad, wo die Sechs Wege enthalten sind, von denen drei zu guten Wegen gehören und drei zu schlechten Wegen gehören. Die drei guten Pfade sind die Pfade von Bodhisattva, Ashura und Mensch. Die drei bösen Wege sind die Pfade von hungrigem Geist, Tier und Hölle. Dass der Geist abwechselnd in den Sechs Pfaden reinkarniert, ist wie ein Rad, das ständig wirbelt und niemals das wirbelnde Rad verlässt. Nur wenn der Geist in den Pfad Buddhas geht, besteht die Chance, das wirbelnde Rad zu verlassen.

"Die Liebe und Begierde abzuschneiden ist wie gebrochene Gliedmaßen, die nicht wieder verwendet werden können." Die Definition von Liebe und Verlangen ist hier enger, was bedeutet, dass Menschen romantisch jemanden mögen oder sexuell angezogen sind. Die Liebe und das Verlangen würden die Gefühle und Gedanken von Personen beeinflussen. Manche Menschen benutzen ihre Liebe und ihren Wunsch, andere zu kontrollieren. Manche Menschen werden jedoch so kontrolliert. Egal welches, ihr Herz und Verstand sind nicht befreit und nicht frei. Sobald ihre Liebe und Begierde nicht zufrieden sind, ist das irrationale Denken und Verhalten so geschehen. Egal wie sie sind, ihr Herz und ihr Verstand könnten verletzt sein. Aber jemand genießt in einer solchen Situation. Der Buddha betrachtet solche Personen als Dummheit und Verblendung, und solche Personen sind daher im Zustand der Nicht-Helligkeit.

Das Abschneiden der Liebe und des Verlangens ist wie gebrochene Glieder bedeutet, dass eine Person die Entschlossenheit haben sollte, das Dao zu praktizieren. Lass die Liebe und das Verlangen nicht zum Hindernis beim Praktizieren des Dao werden.

Aber das ist eine der Buddha-Lehren. Da ist die tiefe und eine andere Buddha-Lehre. Das heißt, es ist nicht notwendig, die Liebe und das Verlangen abzuschneiden. Warum? Es gibt keine Liebe und kein Verlangen im Grunde, wenn wir das Nichtselbst und die Selbstleere vollständig begreifen. Unsere Liebe und unser Verlangen sind von der äußeren Situation her entstanden und angezogen. Wenn wir die Leere von außen und von innen verstehen, wo finden wir die Liebe und den Wunsch, abgeschnitten zu werden? Aber ein solches Konzept ist für den Arhat schwer zu verstehen, ganz zu schweigen von den gewöhnlichen Menschen. Es könnte möglich sein, verstanden zu werden, wenn wir die tiefe Meditation machen. Wenn wir keine solche Weisheit haben, ist es besser, die Liebe und das Verlangen abzuschneiden, wenn wir entschlossen sind, das Dao zu praktizieren. In einer solchen Situation ist die Liebe und das Verlangen nicht real, weil sie eine Illusion sind. Aber die gewöhnlichen Leute betrachten sie als real.

Englisch: (Chapter 1)A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha

(Prolog) Ein kurzer Vortrag über die Schrift von zweiundvierzig Kapiteln, die Buddha gesagt hat

(Prolog) Ein kurzer Vortrag über die Schrift von zweiundvierzig Kapiteln, die Buddha gesagt hat  

Co-Übersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (der die genannte Schrift aus Sanskrit ins Chinesische übersetzt hat.)

Übersetzer in der heutigen Zeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Der die genannte Schrift aus dem Chinesischen ins Englische übersetzt hat.)

Lehrer und Autor für die Erklärung der genannten Schrift: Tao Qing Hsu

Der Inhalt

Prolog

Der Weltverehrte, der die Buddhaschaft erlangt hat, hat solche Meditation gemacht, dass das Verlassen des Verlangens, um im Zustand der Stille zu sein, der beste Sieg ist. In der großen Meditation wohnend, eroberte Buddha alle Wege der Dämonen und wirbelte das Law-Wheel der Vier Edlen Wahrheiten im Wildgarten und rettete Ajñāta Kaundinya und so fünf Personen, die so die Frucht von Dao bewiesen hatten. Es gab auch verschiedene Fragen, die von Bhikkhu gestellt wurden, der den Buddha über den Start und das Anhalten befragte. Die Lehre und Ermahnung des Weltverehrten ließ sie eins nach dem anderen erleuchten. Sie legten Handflächen zusammen und versprachen respektvoll, der Ermahnung des Weltverehrten nachzukommen.

"Erlangung der Buddhaschaft" bedeutet, dass Siddhartha erleuchtet und befreit von allem weltlichen Leiden war, in der Lage war, für die Öffentlichkeit über das Buddha-Gesetz zu sprechen und die leidenden Menschen zu retten.

"Eine solche Meditation" bedeutet, dass er sich unter den Bodhi Baum setzte und tief überlegte, wie er die leidenden Menschen retten kann.

"Das Verlassen der Sehnsucht, um im Zustand der Stille zu sein, ist der beste Sieg." Wir können feststellen, dass der Gedanke an Buddha Shakyamuni sich von dem gewöhnlichen Volk unterscheidet. Die meisten Leute denken, dass der Sieg die Familie, die Autorität, den Reichtum, den hohen Status in der Arbeit oder in der Gesellschaft hat, dass sie die Vorteile mehr als andere haben. Wenn sie so viele Dinge haben wollen, müssen sie das starke Verlangen nach diesen Dingen haben, und müssen die flexible soziale Fähigkeit haben, andernfalls würden sie den Erfolg nicht erreichen. Buddha Shakyamuni dachte jedoch, dass das Verlassen des Verlangens, um im Zustand der Stille zu sein, der beste Sieg ist.

Mit anderen Worten, das heißt, kein Wettbewerb, kein Kampf, kein Streit und kein Herz, um den weltlichen Erfolg zu erreichen, sind der beste Sieg. Von uns sind wir ein Kind, das, was wir erzogen haben, ist das Konzept des Erfolges über den Wettbewerb, den Kampf und das Argument für unser besseres Leben implantiert, egal, ob wir in der Schule oder in der Gesellschaft sind. Es scheint, dass wir, wenn wir solche Dinge nicht tun, ein Verlierer in unserer Gesellschaft, in der Welt und in unserem ganzen Leben sein werden. Und wenn es solche Konzepte für unsere Kinder oder die Öffentlichkeit nicht gibt, wird unser Land die Macht des Wettbewerbs in der Welt verlieren. Ein solches Konzept führt dazu, dass viele Kinder und Menschen in Angstzuständen, Angst, Leiden und Schmollen sind und Krankheiten im physischen und mentalen Körper haben. Dann müssen wir die physischen und geistigen Kräfte und die Gesundheitsressourcen der Menschen ausschöpfen und viel Zeit aufwenden, um diese Menschen zu behandeln.

Man könnte also beobachten, dass das säkulare Konzept, das als das Richtige, Kluge und Sieg der Öffentlichkeit gilt, von Buddha Shakyamuni als keine Helligkeit betrachtet wird. Mit anderen Worten, was der gewöhnliche Mensch denkt, ist Dunkelheit und Dummheit.

Viele Leute denken, dass ein solches Konzept von Buddha Shakyamuni nicht positiv sein wird und ihre Kinder oder Menschen die Konkurrenz für ihr Leben in der Welt verlieren lassen wird. Ich muss sagen, dass sie alle die Lehre Buddhas missverstehen. In der Tat tritt das positive Verlangen aus keinem Verlangen und aus dem Zustand der Stille auf. Warum? Wenn der Buddha Shakyamuni keine Lust hatte, wie konnte es ihm möglich sein, 49 Jahre lang vom Buddha-Gesetz zu sprechen und Lebewesen zu erretten, um von den Leiden zu befreien? Mit anderen Worten, sein Verlangen war von ihm selbst sublimiert worden. Dann könnten wir Fragen haben. Was ist der Unterschied zwischen seinem Verlangen und dem Verlangen der gewöhnlichen Menschen? Oder was ist der Wunsch nach der Lehre Buddhas? Denk darüber nach. Aus dieser Schrift können Sie es finden.

In dem engen Erklären bedeutet die Begierde Schmutz wie das Geldgierige, das Erotische liebend, und so kam der Hass auf die Menschen, die Arroganz und das Untreue, der unser Herz so beschmutzen würde, um uns und andere zu verletzen, und Lass uns leiden. Die Motivation eines solchen Verlangens ist also Selbstsucht. In einer solchen Situation ist das Herz wie große Wellen, wie könnte es in Frieden sein? Wenn man von einem solchen Verlangen weggehen würde, gäbe es keine Beschwerden. Unser Herz würde in Frieden und Stille sein, was bedeutet, dass das Herz klar, rein und rein ist.

"In der großen Meditation wohnen und alle Wege der Dämonen erobern", was bedeutet, dass, als Siddhartha in der großen Meditation unter dem Bodhi-Baum wohnte, der Dämon im Himmel ihn prüfen und wissen wollte, ob Siddhartha das Verlangen im Herzen beseitigt hatte oder nicht . Dann verwandelte der Dämon seine Familienmitglieder in drei wunderschöne Mädchen, die Siddhartha mit ihrer Schönheit und sexy lockten. Siddhartha wurde nicht von ihnen angelockt. Im Gegenteil, Siddhartha assimilierte sie. Und dann wurde der Dämon im Himmel der Unterstützer, um den Buddhismus und seine Schriften zu schützen und zu bewahren.

"Der Buddha wirbelte das Law-Wheel der Vier Edlen Wahrheiten im Hirsch-Wildgarten", was bedeutet, dass Siddhartha vom Buddha-Gesetz in Bezug auf die Vier Edlen Wahrheiten spricht, was das Leiden, das Ansammeln, das Eliminieren und das Dao bedeutet . Im Buddhismus bedeutet das Drehen des Law-Wheels, das Buddha-Gesetz zu lehren oder zu sprechen. Siddhartha in der tiefgründigen Betrachtung hatte gefunden, dass die fühlenden Wesen litten und jeden Tag das Leid anhäuften. Wenn sie einen Gedanken haben, ihr Leiden zu beseitigen, würden sie dann in das Dao gehen, um sich von den Leiden zu befreien, was bedeutet, dass sie auf den Pfad Buddhas gehen würden.

Bezüglich des Leidens werden acht Leiden genannt, die Leiden des Lebens, Altern, Krankheit, Tod, Verlassen des Geliebten oder des Geliebten, das sich im Hass trifft, Verlangen, die nicht zufrieden sein können, und das Leiden von flammend in fünf Aggregationen.

Solche Leiden würden sich Tag für Tag häufen und unser Leiden verstärken. Nur wenn wir solch ein Leiden fühlen, würden wir einen Gedanken haben, um das Leiden zu beseitigen. So können wir das Dao praktizieren und das Dao beweisen, was bedeutet, dass wir uns von den Leiden befreien und anderen helfen, sich von den Leiden zu befreien.

Der Hirsch-Wildgarten (das Sanskrit ist mṛgá-dāva) ist ein berühmter Ort in Indien. In der Legende gab es zwei Pusa, die sich zum Hirschkönig verwandelten und sich dem Menschenkönig zum Schutz der Hirsche anboten. Der Menschenkönig versprach und baute einen Garten, um die Hirsche zu schützen. So wurde der Ort Hirschgarten genannt. Es ist der erste Ort, an dem Siddhartha das Law-Wheel wirbelte, weshalb es so berühmt ist.

"So rettete Ajñāta Kaundinya und so fünf Personen, die so die Frucht von Dao bewiesen hatten." Als Siddhartha unter dem Bodhi-Baum erleuchtet war, dachte er, welcher gerettet werden könnte. Dann dachte er an die fünf Personen, die seine Verwandten und sein Beschützer waren, um mit ihm zusammen den Dao zu praktizieren. Ajñāta Kaundinya ist einer von ihnen. Sie hatten die asketische Praxis zusammen erlebt. Aber Siddhartha findet schließlich heraus, dass die asketische Praxis nicht für die Erleuchtung funktioniert hat. Siddhartha nahm dann das Angebot von Milch von einem Mädchen an. Ajñāta Kaundinya und so fünf Personen dachten, dass Siddhartha die asketische Übung aufgab und ihn dann verließ. Nachdem Siddhartha die Gabe von Milch von einem Mädchen angenommen hatte, kehrte er den Bodhi-Baum zurück und setzte sich hin, um fortwährend zu meditieren. Dann, in einer Nacht, war er vollkommen erleuchtet. Danach sprach er über die erste Schriftstelle "Die Schrift der großen Richtung-weit-Blume-feierlich", die Sanskrit ist Mahā-vaipulya-buddhâvataṃsaka-sūtra. Dies ist eine erstaunliche Schriftstelle. Es ist jedoch bedauerlich, dass es für die gewöhnlichen Menschen schwer ist, es zu verstehen. Also musste er darüber sprechen, was die gewöhnlichen Menschen annehmen und verstehen können, wie diese Schriftstelle.

Ajñāta Kaundinya und so fünf Personen waren die ersten Personen, die von Siddhartha gerettet wurden und sein erster Schüler wurden, der die Frucht von Dao bewiesen hatte. Das bedeutet, dass sie die Frucht von Arhat erreicht haben. Wenn wir erleuchtet sind, wer wird dann von uns gerettet werden? Natürlich werden unsere Familienmitglieder oder Verwandten die Ersten sein. Wie können diese Menschen erleuchtet werden? Wenn Sie diese Schriftstelle sorgfältig lesen, verstehen und verwirklichen, werden Sie es wissen.

"Es gab auch verschiedene Fragen, die von Bhikkhu gestellt wurden, die den Buddha über das Loslassen befragten und aufhörten." Bhikkhu ist Sanskrit. Es bedeutet buddhistischer Mönch. Es hatte auch die Bedeutung, das Böse im Herzen zu durchbrechen, den Dämonen zu erschrecken, die Gebote zu läutern und den bettelnden Gelehrten, was bedeutet, dass sie den Dao praktizieren, um ihre Schwierigkeiten zu beseitigen, den Dämon innen und außen zu besiegen, zu gehorchen die Gebote mit reinem Herzen, und um Nahrung zu betteln, um ihr Leben zu erhalten, um das Dao zu üben und das gierige Herz zu beseitigen.

Das Böse im Herzen und der Dämon von innen und außen bedeuten die Sorgen und Bedrängnisse im Herzen. Das Loslassen und Stoppen hängt damit zusammen, wie man das Dao in die Praxis umsetzen kann, was weitergehen soll und was gestoppt werden sollte, wenn das Dao praktiziert wird, was auch in dieser Schrift erwähnt wird.

"Die Lehre und Ermahnung des Weltverehrten ließ sie eins nach dem anderen erleuchten. Sie legten Handflächen zusammen und versprachen respektvoll, der Ermahnung des Weltverehrten zu folgen. "Wenn Sie diese Schrift vollständig verstanden und realisiert haben, könnten Sie genauso inspiriert oder erleuchtet werden wie diese buddhistischen Mönche.

Englisch: (The Prologue)A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha