Kapitel 23: Frau ist mehr als ein Gefängnis

(Kapitel 23) Ein kurzer Vortrag über die Schrift von 42 Kapiteln, die Buddha gesagt hat

Mitübersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (AD 25 - 200):

Kasyapa Matanga und Zhu Falan (die die besagte Schriftstelle aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt haben.)

Übersetzer in der Neuzeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (der die besagte Schriftstelle aus dem Chinesischen ins Englische übersetzt hat.)

Lehrer und Schriftsteller für die Erklärung der genannten Schriftstelle: Tao Qing Hsu

Kapitel 23: Frau ist mehr als ein Gefängnis

Der Buddha sagte: „Die Menschen sind an Frau und Haus gebunden, was mehr als ein Gefängnis ist. Es gibt ein Datum für die Freilassung des Gefängnisses. An eine Abreise von der Frau wird nicht gedacht. Emotion und Liebe zur Erotik, wie würden sie Angst haben, die Dienste anzubieten? Obwohl die Sorge um den Mund des Tigers besteht, ist das Herz bereit, erobert zu werden. Sich in den Schlamm werfen und sich selbst ertrinken, deshalb werden diese Leute gewöhnliche Leute genannt. Diejenigen, die durch eine solche Tür sehen können, sind der staubfreie Arhat.

Eine Frau zu haben ist ein wunderbarer Traum für jeden Mann. Viele Männer verlieren sich in einem solchen Traum. Sie erwachen jedoch im Leiden der Ehe.

Für den jungen Mann ist es normal, eine Frau zu haben. Niemand würde es in Frage stellen. Sogar der alte Mann hofft, eine Frau zu haben, damit die Frau mit ihm zusammenarbeiten und sich um ihn kümmern kann. Eine Frau zu haben ist ein wunderbarer Traum für jeden Mann. Viele Männer verlieren sich in einem solchen Traum. Sie erwachen jedoch im Leiden der Ehe. Für die Frauen ist es auch dasselbe. Die Ehe ist wie eine Belagerung. Diejenigen, die sich außerhalb der Belagerung befinden, hoffen, in die Belagerung zu gehen. Diejenigen, die sich innerhalb der Belagerung befinden, erwarten jedoch, dass sie der Flucht entkommen.

Egal ob Mann oder Frau, sie hoffen zu überleben, indem sie sich auf die Ehe verlassen. Besonders in der unfairen Gesellschaft und der Gesellschaft der verachtenden Frau müssen die Frauen, wenn sie gut überleben wollen, auf die Fähigkeiten, die Macht und den Reichtum ihres Mannes und seiner Familie angewiesen sein. Mit anderen Worten, die Frauen erhalten den Reichtum und das, was sie im Leben brauchen, durch die Ehe.

Dies ist die kontrollierte Gesellschaft der Männer, um ihre Kontrollmacht gegenüber der Gesellschaft aufrechtzuerhalten. Was sie jedoch nicht wissen, ist, dass sie auch durch ihre eigene Gier und ihren Wunsch zurückgehalten werden und sie in das „Gefängnis“ der Ehe stecken.

Was Männer zur Ehe drängt, ist nicht ihre persönliche Verantwortung, sondern ihr erotisches Verlangen.

   

Was Männer in die Ehe drängt, liegt meist nicht in ihrer persönlichen Verantwortung, sondern in ihrem erotischen Verlangen. In Asien liegt es sogar in der Verantwortung ihrer Eltern. Das liegt daran, dass ihre Eltern möchten, dass ihr Sohn die Bevölkerung der Familie vergrößert, insbesondere einen Jungen, damit sie die Interessen der großen Familie erben können.

Unter solchen Vorurteilen ist der Mann an das persönliche erotische Verlangen gebunden und wird von seiner Frau weggeführt und umgedreht. Die Frau weiß, wie sie ihren Vorteil nutzen kann, um den Mann zu kontrollieren und unter solchen Umständen zu überleben. Es wird so als formloses Gefängnis für den Mann gebildet.

Leider möchten viele Menschen nicht die Verantwortung der großen Familie und die daraus resultierenden Verpflichtungen tragen, sondern die Interessen der großen Familie genießen. Wir finden also ein Problem. In der Familie gibt es das erotische Verlangen und die Gier nach Glück bei Ehemann und Ehefrau.

Der Ehemann würde von seinem erotischen Verlangen und seiner Begierde nach seiner Frau erobert werden und ist daher bereit, ein Diener und Sklave seiner Frau zu sein, selbst ein „Gefangener“ in der Belagerung der Ehe zu sein.

Wenn sich die Frau auf Geld konzentriert und ihr eigenes Eigentum zu sehr schätzt, würde sie ihre Erotik nutzen, um ihren Ehemann zu binden, um Geld und Eigentum zu erhalten. Dann würde die Situation zum Streiten und Kämpfen für ihre Interessen in der großen Familie oder in ihrer eigenen Ehe werden. Das liegt daran, dass die Frau ihr eigenes gieriges Herz zufrieden stellen will.

Der Ehemann würde auf diese Weise von seinem erotischen Verlangen und seiner Begierde nach seiner Frau erobert und ist daher bereit, ein Diener und Sklave seiner Frau zu sein, selbst ein „Gefangener“ bei der Belagerung der Ehe zu sein. Wenn sich der Ehemann in einer solchen Situation befindet, kümmert er sich nicht einmal um seine Verantwortung und Verpflichtungen gegenüber seinen Eltern und seiner großen Familie, selbst gegenüber der Gesellschaft und dem Land. Dann ist der Ehemann in seiner Ehe selbst verloren, sogar um seine eigene Intelligenz zu schwächen.

In der traditionellen Gesellschaft hat die Frau keine Chance, außerhalb der Familie zu arbeiten und ihr eigenes Geld zu verdienen. Wie sie überlebt, ist, das Geld und den Besitz aus seiner Ehe zu bekommen. Selbst heute, in der modernen Gesellschaft, würde die Frau, die die geringe Fähigkeit hat, Geld zu verdienen, auch die Möglichkeit nutzen, ihren Ehemann zu kontrollieren, um das Geld und ihr Eigentum zu erhalten.

Von einem kleinen Gefängnis (Ehe und Familie) zu einem großen Gefängnis (unfaire Gesellschaft)

Und das erweitert auch ein Problem. Wie könnten ein kleines Haus und das kleine Grundstück den Wunsch des Mannes und seiner Frau befriedigen? In der Gesellschaft verdient der Ehemann damit umso mehr Geld, um seinen eigenen Wunsch und den seiner Frau zu befriedigen. Er besetzt die wichtigen und besonderen Ressourcen des Landes und der Gesellschaft und schafft sogar die unfaire Gesellschaft oder das unfaire System durch die dekorierte Ideologie und schikaniert sogar andere mit den lächerlichen Gründen, andere Menschen zu seinem Diener und Sklavenhändler zu machen.

Dann wird aus einem kleinen Gefängnis (Ehe und Familie) ein großes Gefängnis (die unfaire Gesellschaft). Viele Ehemänner wollen ihre eigenen Gefühle und ihre Liebe mit dem erotischen Verlangen in der Ehe zufrieden geben. Sie müssen also die „Gefangenen“ in der unfairen Gesellschaft werden und in der bösen Situation überleben. Selbst um im Leben zu riskieren, zu sterben, ins Gefängnis zu gehen, wollen sie einfach nur mehr Geld verdienen.

Deshalb sagte der Buddha: "Obwohl die Sorge um den Mund des Tigers besteht, ist das Herz bereit, erobert zu werden." Das heißt, obwohl das erotische Verlangen in der Ehe und das Böse in der Arbeitsumgebung so gefährlich sind, als ob die Ehemänner fast vom Mund des Tigers gefressen würden, sind sie auch bereit, es zu riskieren und der Diener zu sein, für den sie irgendwelche Dienste anbieten seine Frau.

Was wir getan haben und was wir gedacht haben, würde zu den Konsequenzen führen, die wir tragen müssen.

Wie erschrecken sie darüber? Sie erschrecken es nicht. Der erotische Wunsch ist es wirklich, die Intelligenz und das Urteilsvermögen dieser Ehemänner zu schwächen. Mit anderen Worten, das erotische Verlangen deckt ihre natürliche Weisheit ab und beeinflusst ihre Denk- und Denkfähigkeit.

Also sagte der Buddha, dass sie sich selbst in den Schlamm werfen und ertrinken. Was ihr erotischer Wunsch ist, ist, sie in Gefahr zu bringen, sogar um sie sterben zu lassen. Was sie getan haben und was sie gedacht haben, würde zu den Konsequenzen führen, die sie tragen müssen. Dank der Tatsache, dass sie die oben genannten Gründe und Gefahren nicht verstehen konnten, werden diese Menschen als normale Menschen bezeichnet.

Sobald sie jedoch die oben genannten Gründe und Gefahren verstehen und sein erotisches Verlangen und seine Frau verlassen konnten, konnten sie alle Probleme loswerden und sich von jeglichem Leiden befreien, also sind sie der staubfreie Arhat.

Der Staub bedeutet hier Probleme oder Leiden. Staubfrei bedeutet hier, Probleme und Leiden loszuwerden. Arhat ist Sanskrit. Es bedeutet eine der Stufen des Lernens Buddhas.

Die meisten Phänomene über Emotionen und Liebe zur Erotik in der Ehe gehören zum Verlangen und den drei Giften und betreffen sie.

Im Buddhismus betrachten wir keine oberflächlichen Phänomene. Wir betrachten auch nicht das dekorative und unbeständige Phänomen. Das liegt daran, dass hinter allen Phänomenen, wie etwa negativen Phänomenen in der Ehe, das Verlangen und die drei Gifte, sogar die fünf Giftstoffe, verborgen sind. Die drei Gifte sind die unsichtbaren Gifte, die das Herz der Gier, des Hasses oder des Grolls und der dummen Besessenheit bilden.

Die meisten Phänomene über Emotionen und Liebe zur Erotik in der Ehe gehören zum Verlangen und den drei Giften und betreffen sie. Solche negative Energie kann verwendet werden, um sich selbst und anderen viel Schaden zuzufügen. Der Buddha hatte es sorgfältig wahrgenommen und uns immer geraten, zu verstehen, welchen Schaden es uns bringen würde, und uns geraten, uns nicht dem erotischen Verlangen hinzugeben und es besser so weit wie möglich aufzugeben.

Nur wenn wir das selbsterotische Verlangen reduzieren oder aufgeben können, können wir eine nicht selbstsüchtige Person sein und über die Bedürfnisse oder Probleme anderer nachdenken. Wenn wir anderen Menschen helfen, ist es auch, uns gleichzeitig zu helfen.

Im Buddhismus gibt es Gelehrte oder Lernende, egal ob männlich oder weiblich, die nicht nur eine Ehe haben, sondern auch Buddha gut lernen.

42 Von Buddha besagte Kapitel sollen dem buddhistischen Mönch beibringen, wie er sich vom Leiden befreien kann. Das Konzept von Kapitel 23 steht daher auf dem Standpunkt des buddhistischen Mönchs und des Mannes. Obwohl wir kein buddhistischer Mönch sind, ist es für uns immer noch wertvoll, es zu verstehen und zu lernen.

Der Buddha sagte tatsächlich viel Konzept, um die Weisheit der Menschen zu erleuchten. Kapitel 23 ist nur einer von ihnen. Daher hoffe ich, dass Sie nicht durch das Konzept dieses Kapitels eingeschränkt werden. Im Buddhismus gibt es auch den Gelehrten oder Lernenden, der kein buddhistischer Mönch ist. Diese Gelehrten oder Lernenden haben nicht nur eine Ehe, sondern lernen auch Buddha gut. Sie sind auch Bodhisattva. Ein solches Konzept wird auch in vielen buddhistischen Schriften erwähnt.

Jedes Konzept im Buddhismus wird immer noch auf Ersatz von Geschlechterrollen angewendet. Wenn die Frau mehr als ein Gefängnis ist, ist es auch der Ehemann, was bedeutet, dass die schlechte Familie die Menschen geistig und körperlich nicht frei macht. Natürlich ist es nur das eine Konzept aus den vielen Konzepten. Als Frau muss ich sagen, dass es auch viele tugendhafte Frauen und Frauen gibt, die eine gute Familie gründen und einen guten Beitrag zur Gesellschaft und zum Land leisten. Sie haben es verdient, das Thema Gesellschaft und Land zu diskutieren und sich an der Politik zu beteiligen. Sie würden der Gesellschaft und dem Land ein gleichberechtigteres und friedlicheres soziales Umfeld bieten.

English: Chapter 23: Wife is more than a prison

Warum kann Zen in der Geschichte Chinas gut entwickelt und gedeihen, aber nicht in Indien?

                                     

Verfasser: Tao Qing Hsu

Der Ursprung des Zen liegt in Indien. Warum ist Zen in Indien nicht beliebt und nicht entwickelt? Wenn wir die tiefgreifende Bedeutung des Zen nicht verstehen, würden wir die Antwort nie erfahren.

Zen ist nicht gleich Meditation.

Einige Leute denken, dass Zen gleich dem Meditationssitzen ist. Dies ist, um das Zen fälschlicherweise zu verstehen. In der Tat ist Meditationssitzen eine von vielen Möglichkeiten, um in das Tor des Zen zu gelangen. Wenn wir hartnäckig im Namen des Zen bestehen, verstehen wir außerdem fälschlicherweise das Zen.

Als Buddha Shakyamuni am Leben war, sagte er, dass der Buddhismus in China gedeihen wird. Wenn wir uns auf die Kultur Indiens beziehen, um sie mit dem Unterschied der Kultur Chinas zu vergleichen, werden wir leicht wissen, warum.

Das Kastensystem schränkt den Geist und die Freiheit ein.

In der Zeit von Buddha Shakyamuni gab es in Indien ein Kastensystem. Noch heute ist das Kastensystem in Indien, um das Leben aller zu beeinflussen. Das Kastensystem ist ein stark klassifiziertes System. Es hat die starke Exklusivität. Die gleiche Klasse kann untereinander verheiratet sein. Verschiedene Klassen können nicht miteinander verheiratet werden.

Die niedrigsten Klassen und die ärmsten Personen können ihr Schicksal unter der Einschränkung eines solchen Sozialsystems nicht ändern. Sie und ihre zukünftigen Generationen werden in der erblichen Armut sein. Egal welche Klasse sie sind, ihr Geist und ihr Leben sind hartnäckig mit dem Konzept des Kastensystems verbunden.

Das Konzept der Klassenopposition gehört nicht zur tiefgreifenden Bedeutung des Buddhismus.

Mit anderen Worten, das Kastensystem hat die Gesellschaft in die Stimmung einer feindlichen und verächtlichen Umgebung versetzt. Solch ein starkes Kontrollsystem und die erzeugte Atmosphäre, wie gesagt, konnten ihren Geist nicht entleeren und befreien. Der gierige Geist ist in den reichen Leuten stark vorhanden. Und der Hass gegen die Reichen würde in den Armen stark vorhanden sein.

Unter diesen Umständen, egal welcher Klasse sie angehören, gibt es keine Flexibilität und Schöpfung in ihrem Kopf. In einer solchen Gesellschaft wird es eine starke Klassenopposition geben. Das Konzept der Klassenopposition gehört nicht zur tiefgreifenden Bedeutung des Buddhismus. Die tiefgreifende Bedeutung des Buddhismus besteht darin, das Konzept jeder Klassenopposition zu brechen.

    

In der Geschichte Chinas, Gelehrter, Landwirt, Arbeiter und Geschäftsmann, können diese vier Klassen miteinander fließen.

In der Geschichte Chinas gibt es vier Klassen, die nach Karriere klassifiziert sind. Das heißt, Gelehrter, Bauer, Arbeiter und Geschäftsmann. Diese vier Klassen können miteinander fließen. Die meisten Gelehrten arbeiteten in der Regierung und einige der Gelehrten werden zum Tutor. Wenn Menschen der Gelehrte sein wollen, müssen sie die von der Regierung festgelegte Prüfung bestehen. Wissenschaftler werden von der Öffentlichkeit am meisten respektiert. Der familiäre Hintergrund der Gelehrten kann wie gesagt aus einer der vier Klassen stammen.

In der traditionellen Bildung in China ist es der wichtige Gedanke des Adels, aufgeschlossen zu sein und die verschiedenen Menschen zu akzeptieren. Selbst der Bauer, der Arme oder der Bettler haben die Chance, eines Tages der Adel zu sein und das Vermögen zu besitzen, sobald sie die Fähigkeit haben, bewundert zu werden und dem Land Verdienste zu verschaffen.

Reiche Menschen werden drei Generationen nicht überschreiten. Die Armen können einen in den Himmel treten.

Mit anderen Worten, es ist jederzeit möglich, die Reichen oder die Armen zu verändern. Die Armen können zu einer reichen Person werden, indem sie das Geschäft führen, den Feind des Landes besiegen oder die Regierungsprüfung bestehen und somit in der Regierung arbeiten. Wenn die Reichen das Böse tun, wird es eines Nachts zu den Armen. Deshalb gibt es ein Sprichwort: „Reiche Menschen werden drei Generationen nicht überschreiten. Die Armen können in den Himmel treten. “

Unabhängig davon, ob politisch, literarisch oder industriell, gibt es in der Geschichte Chinas viel Flexibilität und Schöpfung in den Köpfen der Menschen. In der Zwischenzeit glauben die Chinesen, dass sie ihr Schicksal durch persönliche Anstrengungen ändern können. Natürlich bietet auch die traditionelle chinesische Politik und Kultur ein solches Umfeld.

Ein solcher Gedanke entspricht sehr der Bedeutung des Buddhismus. Das heißt, solange wir das Gute tun, werden wir die gute Rückzahlung vom Gott des Himmels erhalten. Sobald wir jedoch etwas Böses tun, können wir keine Bestrafung oder böse Vergeltung durch den Gott des Himmels vermeiden.

Den persönlichen Geist zu entleeren und zu befreien und das Konzept der Klassenopposition zu brechen, ist die tiefgreifende Bedeutung von Zen.

Daher ist es in der Geschichte Chinas möglich, die Klassenopposition entsprechend den persönlichen Anstrengungen zu brechen. Deshalb ist es für Chinesen möglich, den Geist des Persönlichen zu entleeren und zu befreien und das Konzept der Klassenopposition zu brechen.

Mit einem Wort, wenn es einen Gedanken an binäre Opposition gibt, ist es für uns unmöglich, die tiefgreifende Bedeutung des Zen zu verstehen. Durch den Vergleich der unterschiedlichen Kultur zwischen Indien und China verstehen wir, warum Zen in der Geschichte Chinas entwickelt und gedeihen kann, aber nicht in Indien.

English: Why Zen can be developed and flourished well in the history of China, but not in India? 

Den Weg des Selbstreichtums selbst zu schließen, ist das Ergebnis von Selbstungerechtigkeit.

Verfasser: Tao Qing Hsu

Es gibt ein chinesisches Sprichwort: „Es gibt die Gerechtigkeit im Himmel und im Land. Seit der Antike Chinas glauben sie, egal ob Kaiser oder Bürger, dass der Gott des Himmels und des Landes ihnen keine Katastrophe bringen würde, wenn sie einmal der Gerechtigkeit des Himmels und des Landes gehorchen können, um die Menschen zu behandeln. Wenn sie jedoch der Gerechtigkeit von Himmel und Land nicht gehorchen können, ist es ihnen unmöglich, eine Katastrophe und Bestrafung durch den Gott des Himmels und des Landes zu vermeiden.

Daher glauben die meisten Menschen, dass wir, wenn wir das Gute tun, die gute Rückzahlung vom Himmel und vom Land erhalten. Wenn wir jedoch das Böse tun, werden wir die böse Vergeltung haben. Selbst der Adel, der Kaiser, der Offizier, der Chef und der Geschäftsmann trauen sich nicht, Menschen zu schikanieren. Sobald sie das böse Herz besitzen, um Menschen zu schikanieren, ist es auch an der Zeit, ihren Reichtum zu schließen, sogar ihr Leben zu schließen.

Die meisten Chinesen respektieren den Himmel und das Land. Das liegt daran, dass sie glauben, dass die Götter des Himmels und des Landes die Lebewesen darstellen. Inzwischen ist die traditionelle chinesische Tugend die Barmherzigkeit. Das chinesische Volk glaubt auch, dass die Götter des Himmels und des Landes mit den Menschen vereint sind. Himmel und Land zu respektieren bedeutet daher, die Lebewesen zu respektieren. Es soll auch sich selbst respektieren. Diese Tugend entspricht dem Buddhismus. Dies ist auch einer der Gründe, warum der Buddhismus in der Geschichte Chinas gut entwickelt werden kann.

Einige Leute beschweren sich darüber, warum der Gott sie ungerecht behandelt oder warum sie die Armut nicht loswerden können. Wenn wir diese Menschen genau beobachten, können wir feststellen, dass in ihrem Herzen die Selbstungerechtigkeit besteht. Auch wenn sie viele Methoden oder Worte verwenden, um es zu verdecken, oder sie schmücken jedes Phänomen, das durch die Selbstungerechtigkeit verursacht wurde, kann das, was sie durch Selbstungerechtigkeit in ihrem Herzen getan haben, den Augen des Himmels immer noch nicht entkommen. Den Weg des Reichtums zu schließen, ist nicht vom Gott, sondern vom Selbst. Das heißt, den Weg des Selbstreichtums zu schließen, ist das Ergebnis von Selbstungerechtigkeit. Wir sollten uns dessen bewusst sein.

English: To self close the path of self-wealth is the result of self-injustice.

Der Ursprung des Zen

Verfasser: Tao Qing Hsu

Kneifen Sie eine Blume und lächeln Sie. Außerhalb der Lehre, andere vermitteln, ein Herz, um das andere Herz zu bestätigen.

Wenn Buddha Shakyamuni auf dem Geistgeierberg ist, kneift er eine Blume und zeigt sie seinen Schülern und den Massen. Alle schweigen und verstehen nicht, was die Bedeutung ist. Nur ein buddhistischer Mönch Mahakassapa lächelt mit Verständnis dafür.

Dann sagt Buddha Shakyamuni: „Ich habe den Schatz des richtigen Gesetzes, das wundersame Herz des Nirvana. Das wahre Phänomen ist ohne Phänomen. Das wundersame Gesetzestor, kein Text ist festgelegt. Es gibt die andere Vermittlung außerhalb des Unterrichts. Diese Informationen werden an Mahakassapa geliefert. “

Dies ist der Ursprung des Zen. "Der richtige Gesetz-Augenschatz" wird aus dem Chinesischen ins Englische übersetzt. "Gesetz" bedeutet hier "Buddha-Gesetz". "Korrektes Gesetz" bedeutet das gesamte Buddha-Gesetz. "Auge" bedeutet hier "alle Dinge klar sehen und reflektieren". "Schatz" bedeutet hier "alle Dinge einschließen".

Das wahre Phänomen ist ohne Phänomen.

Was also Zen vermittelt wird, ist das gesamte Buddha-Gesetz, das alle Dinge widerspiegelt und von uns gesehen werden kann. Es ist der Schatz, der uns mit unserem wundersamen Herzen ins Nirvana führen könnte. Was ist das wundersame Herz? Es ist zu erkennen, dass das wahre Phänomen ohne Phänomen ist. Wie können wir in das Tor eines solch wundersamen Buddha-Gesetzes gehen? Sein Passwort und Geheimnis ist das wundersame Herz und kein Text. Dieses besondere und wundersame Buddha-Gesetz liegt außerhalb der normalen Lehre Buddhas und diese Vermittlung wird Mahakassapa übergeben.

Mahakassapa ist die erste Generation des indischen Zen. Das Wort "Zen" wird aus dem Chinesischen transkribiert. Das Zen-System vermittelt von der ersten Generation, die die einzige ist, an die nächste Generation, die auch die einzige ist. Die Methode ist ein Herz, um das andere Herz zu bestätigen. Mit anderen Worten, bei derselben Generation hat die zweite Person keine Chance, die Bestätigung vom Zen-Meister zu erhalten. Diese Regel gilt bis zur sechsten Generation des chinesischen Zen. Nach ihm wird Zen in China weitgehend vermittelt und ausgeliefert

Die Essenz des Zen ist sprachlos und kein Text.

Das indische Zen reicht von Mahakassapa bis Dharma, das 28 Generationen lang vermittelt wird. Dharma kann Chinesisch sprechen und lesen und vermittelt Zen in China. Er gilt als erste Generation des chinesischen Zen. Von der ersten bis zur sechsten Generation im chinesischen Zen gibt es in jeder Generation nur eine Person, die als nächster erleuchteter Zen-Meister bestätigt werden kann. Im Zen wird jeder Zen-Meister seine Verse als Bestätigung der Erleuchtung hinterlassen.

Es gibt keinen Text. Warum? Das liegt daran, dass es von einem Geist ist, in der Leere mit dem anderen Geist zu kommunizieren. Wo finden Sie den Text? Es sei denn, jemand zeichnet es auf dem Papier auf.

Wenn jemand das selbstgeistige Erwachen nicht wahrnehmen konnte, ist es kaum für ihn, die Leere-Natur zu erfahren und zu beweisen und die Kommunikation von einem Geist zum anderen Geist in der Leere zu erfahren. Es ist kaum für uns, vom Zen-Meister in der Leere vermittelt und bestätigt zu werden, es sei denn, wir sind die oberste weise Person und haben das Verdienst und die Tugend, Buddha zu lernen.

Eine Blume mit fünf Blättern. Das Ergebnis ist natürlich vervollständigt.

In der Welt gibt es goldene Fadenkleider und eine Schale, die als Zen-Erbe-Token verwendet werden können und von Zen-Meister Huineng, der sechsten Generation des chinesischen Zen, geliefert werden.

Zen ist für die Massen nicht leicht zu verstehen. Das ist der Grund, warum es nur eine Vermittlung ist und warum das Zen das Geheimnis und Rätsel für die Massen ist und warum es in Indien nicht öffentlich bekannt ist.

Zen ist den Massen seit dem Meister Huineng, der sechsten Generation des chinesischen Zen, öffentlich bekannt. Seine Zeit ist in A.D.638-713. Der Meister Huineng vermittelt Zen für fünf Schüler, von denen bestätigt wird, dass sie im Zen erleuchtet sind. Dann entwickeln diese fünf Schüler überall in China Zen. Gleichzeitig vermittelt Zen auch Japan und Korea.

Unsere natürliche Weisheit ist sprachlos.

Der Zen-Meister Huineng ist Analphabet. Wie wir oben wissen, ist im Zen kein Text festgelegt. Das ist das Interessante. Der Analphabetismus ist nicht das Hindernis, um in Weisheit erleuchtet zu werden. Das ist eine besondere Aufzeichnung in der buddhistischen Geschichte. Diese Aufzeichnung lässt uns auch wissen, dass unabhängig von der gesprochenen Sprache dies nicht das Hindernis für die Erleuchtung unserer natürlichen Weisheit ist. Warum?

Jede Sprache wird in einer sozialen Gruppe entwickelt. Wie wir bereits erwähnt haben, ist das großartigste Dao sprachlos. Das heißt, unsere natürliche Weisheit ist sprachlos. Sobald wir unsere natürliche Weisheit erkannt haben, ist es nicht mehr so ​​wichtig, ob wir Analphabet sind oder welche Sprache wir sprechen. Jeder Text oder jede Sprache soll uns helfen, leichter zu verstehen, was unsere natürliche Weisheit ist. Mit anderen Worten, jeder Text und jede Sprache selbst ist nicht die natürliche Weisheit. Wenn wir unsere natürliche Weisheit erleuchten wollen, müssen wir sogar vorübergehend auf Text und Sprache verzichten.

Englisch: The Origin of Zen

Kurze Einführung in die Entstehung dieses deutschen Blogs

Autor: Tao Qing Hsu

Als ich am College war, begann ich mit buddhistischen Gemeinschaften in Kontakt zu treten und begann meine Reise, den Buddhismus zu verstehen und ihn kennenzulernen. Und mein Hauptfach an der Universität ist Deutsch. Viele meiner Lehrer und Klassenkameraden sind Christen. Obwohl religiöse Überzeugungen unterschiedlich sind, hindert uns dies nicht daran, in Harmonie miteinander zu leben.

Ein Pflichtkurs für das Erlernen der deutschen Sprache ist Literatur. Deshalb lese ich auch selbst etwas deutsche Literatur. Ich habe jedoch die chinesische Version gelesen. Das hat mir geholfen, die deutsche Literatur zu verstehen.

In der deutschen Literatur haben mich vor allem Goethe und Hermann Hesse beeindruckt. Ihre Werke haben buddhistische Interessen und Vorstellungen. Aufgrund dieser Erfahrung habe ich versucht, den deutschen Blog zu starten. Der Blog, den ich derzeit leite, ist darauf ausgerichtet, die Weisheit aller Lebewesen zu inspirieren, und der Inhalt ist größtenteils buddhistisch. Unter den Lesern des Blogs sind Deutsche einer der aktiven Leser. Die Deutschen sind auch konzeptioneller und am Buddhismus interessiert. Ich werde Zen im deutschen Blog vorstellen.

Der Vers des Zen-Gesetzes, der vom Meister des Zen im Buddhismus gelehrt und geerbt wird. (Teil 1)

Übersetzt aus dem Chinesischen ins Deutsche
und erklärt von Tao Qing Hsu:

Als Buddha Shakyamuni im Nirvana war, sagte er den folgenden Vers:

Dass alles Tun unbeständig ist, ist das Gesetz des Erzeugens und Beseitigens. Das Erzeugen und Beseitigen ist entfällt. Die Stille und das Beseitigen vollbringen die Freude.

Ein Gedanke, der vom Selbst erzeugt oder beseitigt wird, wird das Selbst-Tun oder das Selbst-Nicht-Tun beeinflussen. In der Zwischenzeit würde es auch das Denken oder Tun anderer oder das Nicht-Tun anderer beeinflussen.

Wenn unser Verstand aufhört, irgendetwas zu erzeugen und zu eliminieren, wäre unser Herz im wahren Frieden und wir würden die wahre Stille erfahren.

Es ist kein negativer Gedanke. Im Gegenteil, es hat eine tiefgreifende Bedeutung, wenn wir diesen Vers wirklich meditieren. Was die wichtige Bedeutung ist, ist unseren Geist zu beruhigen und jeglichen negativen Geist zu eliminieren. Es gibt keine binäre Opposition. Dann können wir wieder meditieren, was die wichtigste Bedeutung für den Menschen und die Welt ist und wie und was wir tun können, um den Menschen und der Welt zu nützen.

Zweitens zielt es darauf ab, unseren Geist zu erleuchten, um die weltliche Unbeständigkeit zu verstehen. Was wir besessen haben, wird eines Tages beseitigt oder verschwunden sein. Wenn wir diese von uns besessenen Dinge in unseren Gedanken belassen, ist es so, als wären wir an diese Dinge gebunden und wären daher niemals frei in unserem Geist und in unserem Leben. Der beste Weg für uns ist es, es aufzugeben und abzuschneiden, damit wir die Freiheit im Geist und im Leben haben.

Lass dein Herz in Frieden, keine Angst und kein Leid mehr (Aktualisiert am 11.07.2019)

Autor:Tao Qing Hsu

Ein kurzer Vortrag über die Schrift des Herzens der höchsten Weisheit (aktualisiert am 11.07.2019)

Einführung

Die Schrift des Herzens der höchsten Weisheit wird im Allgemeinen als Herz-Sutra gesprochen, was für Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra abgekürzt ist. Der Titel ist wie gesagt Sanskrit und einige Wörter des Sanskrit im Inhalt sind zu viele Silben, um ausgesprochen zu werden. Es ist daher schwieriger für uns, es zu verstehen und zu rezitieren. Außerdem stelle ich fest, dass einige Übersetzungen vom Sanskrit ins Englische oder vom Chinesischen ins Englische nicht vollständig sind. Es könnte uns verwirren. Deshalb übersetze ich es nach meinem Wissen und Verständnis des Herz-Sutras vom Chinesischen ins Englische. Die chinesische Originalversion, die ich verwende, wurde aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt und wird in China und Taiwan frei und universell verwendet. Der Übersetzer ist ein berühmter buddhistischer Mönch, Xuanzang (602-664 n. Chr.), Der im alten China lebte. Was ich übersetzt habe, finden Sie auf der Website von Buddhas Tugend und Liebe allgemein und universell. Und jetzt habe ich einen kurzen Vortrag über Herz-Sutra von meiner eigenen Version der Übersetzung. Ich hoffe, dass diese Version für alle Menschen auf der Welt hilfreicher ist, um sie auf so einfache Weise zu verstehen und zu rezitieren.

Der Inhalt der Schrift des Herzens der höchsten Weisheit

        

Wenn Pusa Selbst-Leichtigkeit-Wahrnehmung die höchste Weisheit tief übt,

Es reflektiert und sieht seine fünf Aggregate sind alle leer,

und ist somit frei von allem Leiden.

"Pusa" bedeutet auf Chinesisch "Bodhisattva" und ist die Abkürzung für Bodhisattva, die Sie finden können. Also können wir es auch kurz als "Busa" aussprechen, wenn Sie möchten. Es wird auch Gott oder Geist genannt. Für die Buddhisten akzeptieren die meisten Menschen und denken, dass der Gott auch Pusa ist. Wenn jemand dem Pfad Buddhas folgt, ist er jedoch noch nicht vollständig erleuchtet und hat noch einige Hindernisse im Herzen, was Belästigung und was bekannt ist, obwohl dies seine Kraft der Güte und des Mitgefühls nutzen kann, um Lebewesen zu erretten Frei von allem Leid nennen wir diese Person „Bodhisattva“, um sie zu ehren. In der chinesischen Sprache nennen wir es "Pusa", das aus chinesischen Wörtern transliteriert wird und dessen Originalsprache ebenfalls aus Sanskrit stammt.

In der irdischen oder weltlichen Welt gibt es zwei Arten von „Pusa“ (Busa, Bodhisattva). Einer ist buddhistischer Mönch oder Nonne. Der andere ist ein buddhistischer Nicht-Mönch oder eine Nicht-Nonne. Dies wird aus dem Sutra eines Upasaka-Gebotes erwähnt.

Wir haben also das Konzept, dass es eine Person gibt, die einen Titel als „Pusa“ (Bodhisattva oder Gott) für ihre Ehre erhält. Und der Name des Pusa wird als Selbsterkenntnis bezeichnet. Warum ich diese Worte benutze, weil es in seiner Bedeutung total um den Inhalt des Herz-Sutras geht. Wenn Sie es vollständig verstehen, werden Sie wissen, warum der "Pusa" als "Self-easy-sense" bezeichnet wird. Die vollständige Bedeutung ist, dass sich selbst wahrzunehmen im Zustand von Frieden und Freiheit ist oder die höchste Weisheit tief zu üben, indem man sich selbst auf dem Weg von Frieden und Freiheit wahrnimmt. Eine solche Person fühlt sich frei und fühlt sich wohl. Sein Herz ist in Freiheit und nichts könnte sein Herz und seinen Verstand einschränken und kontrollieren. Es gibt unermessliche Bedeutungen, die darauf warten, dass Sie es herausfinden. Es hat also wirklich die Bedeutung für dich. Das Wichtigste ist, dass Sie die Bedeutung verstehen, damit das Herz-Sutra Ihnen wirklich hilft.

In Sanskrit ist der Pusa, wie oben erwähnt, Bodhisattva Avalokiteshvara. Und die höchste Weisheit ist parajna paramita. Sanskrit hat für uns vielleicht keine Bedeutung, weil es nicht unsere Sprache ist. Die Aussprache von „Pusa“ ähnelt der von „Pizza“, daher ist es einfacher, sich zu erinnern und zu rezitieren, insbesondere für ältere Menschen. Deshalb benutze ich dieses Wort "Pusa" anstelle von Bodhisattva.

Der gesamte Inhalt dieses Herz-Sutras handelt davon, warum es die höchste Weisheit ist. Jetzt gibt es eine Person, die Pusa-Selbst-Leichtigkeit wahrnimmt und die tiefe und höchste Weisheit zutiefst praktiziert. Daraus können wir einen wichtigen Punkt ableiten. Das sagt uns, dass wir, wenn wir das getan haben, was das Selbsterkennen von Pusa getan hat, in die tiefste höchste Weisheit gelangen könnten.

Beim Üben wie gesagt findet Pusa Self-Easy-Awareness schließlich heraus, dass seine fünf Aggregate alle leer sind. Im Allgemeinen bedeutet das Üben in der Lehre Buddhas, aus den Augen zu sehen, aus den Ohren zu hören, aus der Nase zu riechen, aus der Zunge zu schmecken, aus dem Körper zu handeln und aus dem Bewusstsein zu denken.

Was wir gesehen, gehört, gerochen, geschmeckt, gehandelt und gedacht haben, sind Formen, Geräusche, Geschmack, Geschmack, Berührung und Gesetz. Was auf diese Weise aus den Dingen, dem Gefühl, der Erkenntnis, dem Handeln und dem Bewusstsein entsteht, egal ob in materieller oder spiritueller Form, wird in unserem Bewusstsein und Unterbewusstsein akkumuliert oder aggregiert.

Es wird also als Fünf-Aggregat bezeichnet. Auf Sanskrit bedeutet es Skandha. Der Buddha sagte, dass Augen, Ohren, Nase, Zunge und Körper die fünf fundamentalen Wurzeln unseres menschlichen Körpers sind. Jegliche Not oder Unruhe entsteht aus diesen fünf Wurzeln und wird als Sand oder Staub beschrieben, der unser Herz verschmutzen könnte. Darüber hinaus ist unser Bewusstsein aus diesen fünf Wurzeln entstanden, während die fünf Wurzeln das Reich der Außenwelt verbinden. Und unser Bewusstsein könnte so die Dinge außerhalb unserer Umgebung und innerhalb unserer selbst, die physischen oder mentalen Angelegenheiten (Gefühl, Erkenntnis und Denken in unserem Inneren) weiter wahrnehmen und unterscheiden. Es heißt Fünf-Bewusstsein, das Bewusstsein von Augen, Ohren, Nase, Zunge oder Körper. Dann würde jeder Bereich oder jedes Feld von Selbstbewusstsein entsprechend geformt werden. So entsteht eine Welt um uns herum. Mit anderen Worten, es ist nicht die Welt anderer Menschen, sondern unsere eigene Welt, die von uns selbst und gemäß unserem Fünf-Aggregat geschaffen wurde. Zum Beispiel denken einige der Jugendlichen, dass Taiwan eine Insel der Geister ist. Viele alternde Menschen halten Taiwan jedoch für eine Schatzinsel. Also, ob Taiwan eine Insel der Geister oder eine Insel der Schätze ist, es wird nach unserem eigenen Bewusstsein gefühlt und beurteilt.

"Alle Gesetze werden gemäß den Ursachen und Bedingungen erstellt oder gelöscht."

"Das Gesetz, das gemäß den Ursachen und Bedingungen gesprochen wird, sage ich, es ist leer."

Die obigen zwei Sätze werden von alten buddhistischen Meistern gesagt und wären hilfreich, um uns zu erwecken, die Natur der Leere zu verstehen. Bitte beachten Sie, dass die Bedeutung des Gesetzes im Buddhismus allgemein ist. Es kann das Phänomen der physischen und mentalen Angelegenheiten innerhalb und außerhalb sowie das Phänomen und die Regeln der Welt einschließen. Mit anderen Worten, die Natur aller Gesetze ist das Bild der Leere, weil alle Gesetze durch Ursachen und Bedingungen geschaffen werden. Wenn die Ursache und der Zustand beseitigt sind, besteht kein entsprechendes Gesetz.

Vorstehend haben wir möglicherweise verstanden, dass die fünf Aggregate aus beliebigen Gründen und Bedingungen generiert werden. Wie wir wussten, könnten die Fünf Wurzeln die Ursachen sein, und was außerhalb der Fünf Wurzeln war, könnte die Bedingung sein. Wenn dann die Ursachen auf die Bedingungen treffen oder sich mit ihnen verbinden, wird eine Wirkung, ein Ergebnis, eine Konsequenz oder ein Ergebnis erzeugt.

Daher könnten die fünf Aggregate hier die Folge sein. Dementsprechend könnten wir uns vorstellen, dass es keine fünf Aggregate geben würde, wenn es keine fünf Wurzeln gäbe. Somit ist die Welt außerhalb oder innerhalb der Fünf Wurzeln völlig verschwunden. Natürlich sind unsere fünf Wurzeln da. Die tiefe Bedeutung und Lehre ist, dass wir nicht irrtümlich von unseren eigenen fünf Wurzeln kontrolliert, beeinflusst oder gehandelt werden sollten. Wenn wir fälschlicherweise die fünf Wurzeln verwenden, würde dies schlimme Folgen haben, wenn wir uns selbst oder anderen im physischen und mentalen Körper Schaden zufügen.

Der Buddha sagte: „Unser Herz ist ein Zeichner, der alle Welten zeichnen kann. (Unser Herz ist ein Maler, der die ganze Welt malen kann.) “Ob also unsere Außen- oder Innenwelt hell oder dunkel ist, hängt von unserem eigenen Herzen ab.

Ich benutze das Wort "reflektieren", was ich damit meine, in unser Inneres zu schauen, weil alles, was aus unseren fünf Wurzeln erzeugt wird, in unserem Meer des Herzens reflektiert werden könnte, als ob ein unsichtbarer Spiegel und die Reflexion aller darin sind , so dass alle von uns eingesehen werden können. Besonders, wenn wir die Augen schließen und meditieren.

Ignorieren Sie diese beiden Wörter "Nachdenken" und "Sehen" nicht, da dies hier sehr wichtig ist. Warum? Als meine Erfahrung des Übens ist es die Methode der Schlüsselpunkte, um die tiefe Weisheit zu verwirklichen. Diese beiden Methoden anzuwenden, um das Gesetz Buddhas zu praktizieren, ist gut für uns.

Mit einem Wort, Pusa Self-easy-sense hat sich von allem Leiden befreit, weil es erkannt hat, dass alle Ursachen und Bedingungen für Five Aggregates, einschließlich der Five Aggregates selbst, alle leer sind. Wenn alles leer ist, wo können Sie das Leiden finden, lassen Sie es mittragen? Also, was ist die Wahrheit? Die Wahrheit ist, dass es in der Tat kein Leiden gibt. Alles, was Sie von Five Roots haben, ist Illusion, einschließlich des Leidens. Warum?

Die meisten Menschen sind besessen von dem, was wir gesehen, gehört, gerochen, geschmeckt, berührt und gedacht haben. Inzwischen haben sie so das Gefühl von Liebe, Gunst, Freude, Glück, Traurigkeit, Wut, Gier, Groll, Verliebtheit und Hass erzeugt. Jede Emotion und jedes Gefühl würde Leiden, Schmerz, Bedrängnis, Kummer und Probleme hervorrufen. Die Unordnungswelt in unserem Äußeren und Inneren wird so gleichzeitig erzeugt. In der Tat ist alles falsch, weil es aus Versehen mit unseren fünf Wurzeln kommt.

Shelizi!

Die materielle Welt unterscheidet sich nicht von der Leere.

Die Leere unterscheidet sich nicht von der materiellen Welt.

Die materielle Welt selbst ist die Leere.

Die Leere selbst ist die materielle Welt.

Das Gefühl, die Erkenntnis, die Handlung und das Bewusstsein sind die gleichen wie oben erwähnt.

"Shelizi" ist ein Name im Sanskrit. Er ist ein Schüler Buddhas und hört der Lehre Buddhas zu. Diese ganze Schriftstelle des Herzens der höchsten Weisheit wurde vom Buddha Sakyamuni gesagt und von seinen Jüngern aufgezeichnet, nachdem er gestorben war.

Wie wir wissen und was wir gesagt haben, sind die Materie, das Gefühl, die Erkenntnis, das Handeln und das Bewusstsein die fünf Aggregate. Alle von ihnen und ihre Natur ist die Leere. In der Zwischenzeit sagte der Buddha, dass die Leere selbst die fünf Aggregate sind. Wie setzen wir das Konzept wie gesagt um? Die Materie, das Gefühl, die Erkenntnis, das Handeln und das Bewusstsein werden aus der Leere erzeugt. Mit einem Wort, die Leere und die Existenz sind eins. Das Leere und das Haben sind eins.

Jedes Sein und Haben, wie die materielle Welt, die geistige Welt, die Materie, das Gefühl, das Denken, das Erkennen, das Handeln und das Bewußtsein, ergibt sich aus der Vereinigung von Ursache und Zustand. Sobald einer der Gründe und Zustände verschwunden ist oder niemals aufgetaucht ist, würde jede Existenz verschwinden, oder jede mögliche Existenz würde niemals aufgetaucht sein. Es würde uns helfen zu verstehen, warum jedes Sein oder Haben die Leere ist.

Shelizi!

Alles Gesetz ist das Phänomen der Leere, das weder erzeugt noch beseitigt, weder verunreinigt noch gereinigt und weder erhöht noch erniedrigt wird.

Alles Gesetz ist das Phänomen der Leere, was auch bedeutet, dass alles Gesetz das Bild der Leere ist; Alles Gesetz ist das leere Bild. Es drückt aus, dass die Natur aller Gesetze die Leere ist. Warum? Wie wir bereits erwähnt haben, kommt alles Gesetz aus der Kombination von Ursachen und Bedingungen. Wenn irgendwelche Ursachen oder Zustände verschwinden oder beseitigt werden, gäbe es keine Gesetze.

„Alles Gesetz“ beinhaltet Dinge, Gefühle, Gedanken, Erkenntnisse, Handlungen, die in unserer Innenwelt bewusst sind und die wir gesehen, gehört, gerochen, geschmeckt, berührt, gedacht und in unserer Außenwelt alle Formen, Regeln, Erscheinungen und Phänomene .

Wenn wir erkennen, dass alles leer ist, erkennen wir, dass alles existiert. Es ist, als ob das Universum, das die große Leere ist, das All enthält. Der Buddha hatte uns ein Konzept mitgeteilt, dass alles Illusion ist, die nicht fortbestehen oder besessen sein sollte. Denn alles Gesetz und alle Existenz, einschließlich der physischen und mentalen Angelegenheiten, würde in den folgenden vier Zuständen sein: Bildung (zu formen), Existenz (zu existieren), Zerstörung (zu zerstören) und Leere (zu leeren) und im Folgenden vier Zustände: erzeugen, verweilen, ändern, beseitigen. Wir wissen also, dass der Endzustand aller Gesetze die Beseitigung und die Leere ist. Wir könnten uns die folgenden Fragen stellen.

Warum bleibe ich oder bin besessen davon, etwas zu tun oder zu haben, dessen Endzustand die Beseitigung und Leere ist? Wenn ich darauf bestehe oder davon besessen bin, etwas zu tun oder zu haben, dessen Endzustand leer ist, könnte ich eine dumme Person sein. Nicht darauf zu bestehen, etwas zu tun, bedeutet nicht, etwas nicht zu tun. Wir werden alles richtig machen und alles richtig machen, obwohl wir wissen, dass ihre Endzustände leer sind. Wir sollten unser Bestes geben, um der Öffentlichkeit so viel wie möglich zu bringen. Der Buddha möchte uns lehren, dass wir nicht von selbstsüchtigen Dingen besessen sein oder sich ihnen hingeben sollten, da dies unseren Lebensschmerz verursachen würde. Wie bereits erwähnt, ist die Lehre Buddhas nicht negativ. Im Gegenteil, es ist sehr positiv.

Im Phänomen der Leere wird es weder erzeugt noch beseitigt, weder verunreinigt noch gereinigt und weder erhöht noch erniedrigt. Wir können feststellen, dass Erzeugen und Beseitigen das gegenteilige Konzept sind, wie z. B. Verunreinigen und Reinigen, Erhöhen und Verringern. Das heißt, es gibt keinen solchen entgegengesetzten Begriff oder solche entgegengesetzten Dinge in der Leere. Es ist für uns sehr wichtig, dies zu wissen, wenn wir Buddha lernen, denn die Natur des Buddha ist die Natur der Leere.

Im Zen bat eine Person einen alten buddhistischen Meister, die Natur seines eigenen Buddha zu erwecken. Der buddhistische Meister sagte: „Denk nicht an das Gute. Denk nicht an das Böse. “Dann wurde die Person sofort geweckt.

In der Leere gibt es kein Argument. In unserer Welt und in unserem Leben gibt es so viele Probleme und Leiden, die von dem herrühren, was wir im Gegensatz zu Konzept, Materie, Gefühl, Erkenntnis, Handeln und Bewusstsein beibehalten. Wenn zum Beispiel eine Person auf dem beharrt, was richtig ist, und die andere auf dem, was falsch ist, dann würden diese beiden Personen miteinander streiten, weil sie die unterschiedliche Meinung hatten. Dann ist der Kampf passiert. Wenn wir bedeutungslose Beharrlichkeit aufgeben und uns im Zustand der Leere befinden könnten, gäbe es keine Belastung im Herzen, wie Schwierigkeiten oder Belästigungen. Auf diese Weise sollten wir, wie gesagt, das Herz der Verlassenheit kultivieren.

Es gibt also keine materielle Welt in der Leere und kein Gefühl, keine Erkenntnis, kein Handeln und kein Bewußtsein;

Keine Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist;

Keine Form, Geräusch, Geruch, Geschmack, Empfindung und Gesetz;

Keine Bereiche der Augen und sogar bis keine Bereiche des Bewusstseins;

Keine Unwissenheit und kein Ende der Unwissenheit und sogar bis kein Altern und Tod und kein Ende des Alterns und Todes;

Kein Leiden, Aggregieren, Eliminieren und Tao;

Keine Weisheit und kein Erreichen.

Das ist die Rede von den fünf Wurzeln und fünf Aggregaten, wie oben erwähnt. Wenn wir unsere Augen benutzen, sehen wir alle Dinge. Wenn wir unsere Ohren benutzen, hören wir alle Geräusche. Als solches haben wir bis dahin das Bewusstsein für alles Gesetz, wenn wir unseren Verstand einsetzen. In der Leere gibt es solche Dinge jedoch nicht. Auch wenn solche Dinge wie das, was passiert ist, leer sind. Dann könnten wir eine Frage haben, was es für uns bedeutet, wenn alles die Leere ist. Um sich vorzustellen, dass es eine Straße gibt, von A Punkt zu B Punkt, gibt es nichts auf der Straße, so dass wir ohne Hindernisse von A nach B weiterfahren können, während andere auf der Straße ohne Hindernisse von B zu uns kommen können Um darüber nachzudenken, wird uns die Bedeutung gegenwärtig sein. Es gibt eine Bedeutung auf dem Weg des Buddha, die darauf wartet, dass wir es herausfinden. Es ist die tiefe Lehre Buddhas und es ist unglaublich.

Mit anderen Worten, die fünf Wurzeln und die fünf Aggregate könnten ein Hindernis in unserem Herzen darstellen und unser Leiden im Leben verursachen. Zweitens wären sie ein Hindernis für unsere Kommunikation untereinander. Das liegt daran, dass wir unsere fünf Wurzeln missbrauchen und fälschlicherweise von unseren fünf Aggregaten besessen sind oder ihnen nachgeben.

In der buddhistischen Schrift sagte der Buddha: Die Unwissenheit ist die Buddha-Natur. Die Not ist der Bodhi. Wir könnten die Frage haben, warum die Unwissenheit und die Buddha-Natur, die wie das gegenteilige Konzept erscheinen, beide gleich sind. Wir könnten die gleiche Frage haben, dass die Not die Bodhi ist. Wir könnten das von einem Lotus verstehen. Ein Lotus wächst im Schlamm. Schlamm wird als die Unwissenheit oder Not beschrieben. Ein Lotus wird als Buddhas Natur oder Bodhi bezeichnet. Egal, ob Lotus oder Schlamm, beide weichen niemals voneinander ab.

Ein großer buddhistischer Meister im alten China hatte gesagt:

Das Gesetz Buddhas existiert in der Welt,

Und verlässt niemals das weltliche Gefühl.

Die Welt verlassen, um nach dem Bodhi zu fragen,

Wie um die Hörner des Kaninchens zu fordern.

Das Bodhi steht auf Sanskrit, was auch Weisheit, Buddhaschaft oder die Erleuchtung der höchsten Gleichheit bedeutet.

In der Leere gibt es keine Unwissenheit. Der Buddha sagte, dass die Unwissenheit so ist, als gäbe es kein Licht, das den Weg unseres Lebens nicht erleuchten könnte. In der buddhistischen Schrift bedeutet kein Licht Unwissenheit. Tatsächlich gibt es in der Leere weder Licht noch Unlicht. Das heißt, es gibt kein Wissen und keine Unwissenheit in der Leere. Warum?

Jedes Wissen und jede Unwissenheit wird dadurch begründet, ob Objekte oder Dinge bekannt sind. Mit anderen Worten, jedes Wissen und jede Unwissenheit kommt auch aus irgendeinem Grund und Zustand. Jeder Grund und Zustand kann jederzeit festgestellt oder beseitigt werden. In der Leere kann, wenn es keine Ursache und Bedingung gibt, keine Existenz oder kein Haben geschaffen oder festgestellt werden, einschließlich der Unwissenheit selbst.

Dann wissen wir, dass unsere Weisheit aus dem Wissen und der Unwissenheit entsteht. Das ist auch von irgendwelchen Ursachen und Bedingungen, und es ist egal, ob die Ursachen und Bedingungen gut oder schlecht sind.

Im Körper der Leere gibt es kein Altern und Sterben und kein Ende von Altern und Sterben. Es ist eine Art von Schwierigkeit, es zu verstehen, weil es jenseits unserer Erkenntnis zu liegen scheint. Ich denke, es geht mehr um unsere Seele, unseren geistigen Körper oder unseren Geist. Es gibt eine buddhistische Schriftstelle über Amitabha, die über die Gelübde eines Buddha spricht, Amitabha, der auch als unermessliche Langlebigkeit bezeichnet wird. Das sagt der Buddha Sakyamuni. Eines Tages scheine ich es zu verstehen und es mit keinem Altern und Tod zu verbinden. Dann habe ich festgestellt, dass es die unermessliche Langlebigkeit geben würde, wenn es kein Altern und keinen Tod gäbe. Darüber hinaus geht es um die Inkarnation des Lebens und die Ewigkeit von Buddhas Natur.

Wenn wir diese buddhistische Schriftstelle von Amitabha verstehen, würden wir verstehen, dass Amitabha nicht jemand anderes ist, wir und Amitabha sind eins. Wenn wir eins sind, warum sind wir dann keine unermessliche Langlebigkeit? Natürlich haben unsere menschlichen Körper das Altern und den Tod, aber unsere Seelen haben keine Formen und keine solche Veränderung.

Mit anderen Worten, es gibt kein Altern und Sterben und kein Ende von Altern und Sterben in unserer Seele, unserem geistigen Körper oder unserem Geist. Wenn wir es wirklich verstehen, würden wir uns vom Leiden von Leben und Tod befreien.

Im Phänomen der Leere gibt es kein Leiden, Aggregieren, Beseitigen und Tao. Es gibt kein solches Konzept, auch nicht die Handlung, das Leiden zu fühlen, das Gefühl des Leidens zu akkumulieren, die Aggregation dieses Gefühls zu beseitigen und den Weg zu beschreiten, das Buddha-Gesetz zu praktizieren. Tao ist die Transliteration aus dem chinesischen Wort. Seine ursprüngliche Bedeutung ist Pfad, Straße oder Weg. Und dann wird es erweitert, um Buddhas Gesetz zu praktizieren. Warum ich dieses Wort "Tao" benutze, weil es die Bedeutung hat. Wenn wir sagen, dass wir auf dem Weg Buddhas gehen, bedeutet das, dass wir etwas wie Buddha tun, um dies zu tun.

Wir könnten eine Frage haben. Warum will der Buddha das Tao leugnen, um auf dem Weg zu sein, das Gesetz des Buddha zu praktizieren? Im Körper der Leere gibt es kein Tao. Tao wird durch das Leiden von Menschen und Empfindungswesen erschienen. Wenn da ist kein Leiden, wie könnte es möglich sein, das Tao zu erscheinen? Dann könnten wir eine Frage haben. Wenn es kein Tao in der Leere gibt, gibt es eine Religion in der Leere?

Es gibt keine Weisheit und kein Erreichen im Phänomen der Leere. Wenn jemand sagte, dass es geweckt wurde und ein Zertifikat von einem berühmten buddhistischen Meister erhalten hat, ist es für uns besser, es in Frage zu stellen, egal wie berühmt es ist. Und wenn jemand sagt, dass es erwacht ist und sich auf welcher Ebene im Himmel befindet, müssen wir vielleicht daran zweifeln. Warum? Wenn Sie das Herz-Sutra wie folgt verstehen, werden Sie es wissen.

Da nichts erreicht werden kann, hängt ein Bodhisattva von der höchsten Weisheit ab und basiert darauf, dass es im Herzen kein Hindernis gibt. Da es keine Hindernisse gibt, gibt es keine Angst. Es weicht vom umgekehrten Traum ab. Das Nirvana ist also genau erreicht.

Also, was ist die höchste Weisheit? Der Buddha sagte, nichts, was erreicht werden könne, sei die höchste Weisheit. In der Tat, einschließlich der höchsten Weisheit selbst und der Erlangung der höchsten Weisheit selbst, existieren sie nicht alle. Daher gibt es kein Hindernis im Herzen. Wenn jemand sagte, dass ich die Weisheit besitze, die mir das Herz stören würde, weil er Angst hätte, die Weisheit zu verlieren und herausgefordert zu werden.

Da ist das Erhalten, da ist also das Verlieren. Es gibt kein Erhalten, es gibt also kein Verlieren.

Der umgekehrte Traum bezieht sich auf das Herz des Gewinnens und Verlierens. Wenn man das Herz des Gewinnens und Verlierens verlässt, gibt es keine Behinderung und keine Angst im Herzen. Es gibt kein Erhalten, kein Verlieren, kein Hindernis und keine Angst in der Leere. Dementsprechend würde ein Bodhisattva genau das „Nirvana“ erreichen, was bedeutet, dass die vollkommene Stille und der Frieden genau erreicht werden. Nirvana ist Sanskrit.

Alle Buddha der drei Lebenszeiten haben die höchste Erleuchtung durch die höchste Weisheit erreicht.

Die Drei-Leben-Zeit bedeutet das vorherige Leben, das gegenwärtige Leben und das nächste Leben. Die Erleuchtung der höchsten Gleichheit bedeutet die Buddhaschaft. Im Sanskrit ist es "anuttarā-samyak-sambodhi". Ich benutze diese Worte nicht, weil es schwierig ist, sie zu verstehen, sich zu erinnern und zu rezitieren.

Alle Buddhas, einschließlich des Buddhas im vorhergehenden, gegenwärtigen und im nächsten Leben, haben die Erleuchtung der höchsten Gleichheit durch das erreicht, was oben im Inhalt erwähnt wurde, was die höchste Weisheit ist. Was alle Buddha erreicht haben, ist die Erleuchtung auf höchstem Niveau.

Die Erleuchtung der höchsten Gleichheit bedeutet das Herz mit der höchsten und wahren Gleichheit, um die Wahrheit zu verstehen. Wir wissen, dass es die wahre Gleichheit geben würde, wenn es keine gegensätzlichen Konzepte und Angelegenheiten gibt.

Wenn die Jünger bezweifeln, ob die Frau in die Buddhaschaft kommen kann oder nicht, spricht der Buddha über die Geschichte in Bezug auf die Buddhaschaft der Frau. Egal, wer männlich oder weiblich ist, Mönch oder Nonne, Nicht-Mönch oder Nicht-Nonne, alle können in die Buddhaschaft gelangen, denn es gibt kein solches Konzept der Differenzierung in der Leere.

Daher ist die höchste Weisheit als der großspirituelle Charme, der großhelle Charme, der höchste Charme und der nichtgradgleiche Charme bekannt, der verwirklicht werden kann, um alles Leiden zu beseitigen. Es ist echt und nicht falsch. Deshalb wird der Reiz der höchsten Weisheit gesagt und wie folgt rezitiert:

Gate Gate Paragate Parasamgate

Bodhi Svahal

Ich benutze das Wort "Charme" anstelle von "Mantra". Das Wort "Charme" mag für die Menschen akzeptabler sein. Charme bedeutet ein Sprichwort, von dem angenommen wird, dass es eine magische Kraft besitzt, wie zum Beispiel die Fähigkeit, Glück zu bringen. Mantra bedeutet im Sanskrit Charme.

Die höchste Weisheit, die wir gesagt haben, ist als der große spirituelle und helle Zauber bekannt. In diesem Charme gibt es kein Hindernis in der Spiritualität und es ist voller Licht und Glück. Es ist auch der höchste Charme. Das heißt, es ist der höchste und beste Reiz, unser Leiden zu beseitigen.

Es ist auch der gleiche Charme ohne Note. In der Leere gibt es keine Note. Da es keine Note gibt, würde es nicht verglichen, um gleich oder ungleich zu sein. Hier muss ich es klarer erklären. Andernfalls könnte es missverstanden werden. Wie wir gelernt haben, wissen wir, dass es keinen Begriff von Gleichheit oder Ungleichheit in der Leere gibt, ganz zu schweigen von der Gleichheit oder Ungleichheit. Deshalb ist es wahre Gleichheit. Dementsprechend ist das auch der Grund, warum es genauso reizvoll ist. Die Gleichheit unserer persönlichen Erkenntnis und unseres Bewusstseins ist nicht unbedingt eine wahre Gleichheit, sondern ein Vorurteil gegenüber persönlichen Interessen.

Solchen Charme zu realisieren, könnte unser gesamtes Leiden beseitigen. Es ist wahr und nicht falsch.

"Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svahal" heißt auf Sanskrit:

Lasst uns alle zusammen die Buddhaschaft vollständig mit vollkommener Weisheit erlangen.

Ich wünsche, dass alle fühlenden Wesen frei von allem Leiden sind,

Und erreiche Buddhaschaft vollständig mit der perfekten Weisheit.

Englisch:Let heart in peace. No fear and no affliction any more. (Updated on 2019/07/11)