Kapitel 38: Entstehen ist das Beseitigen haben.(Aktualisiert am 16. Mai 2022) (Geschehen ist Eliminieren. Wenn etwas passiert, ist Eliminieren.)

(Kapitel 38) Ein kurzer Vortrag über die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagte

Mitübersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (25 - 200 n. Chr.): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (die die Schrift aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt haben)

Übersetzer in der Neuzeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Wer übersetzte die besagte Schrift vom Chinesischen ins Englische)

Lehrer und Schriftsteller für die Erklärung der Schriftstelle: Tao Qing Hsu 

Kapitel 38: Entstehen ist das Beseitigen haben. (Geschehen ist Eliminieren. Wenn etwas passiert, ist Eliminieren.)

 

Der Buddha fragte den Sramana: „Wie lang ist die Spanne zwischen dem menschlichen Leben? “ Der Sramana antwortete und sagte: „Es liegt zwischen mehreren Tagen.“ Der Buddha sagte: „Du hast das Dao noch nicht gekannt.“ Dann fragte der Buddha erneut einen anderen Sramana: „Wie lang ist die Spanne zwischen dem menschlichen Leben?“ Der Sramana antwortete und sagte: „Es ist zwischen den Mahlzeiten.“ Der Buddha sagte: „Du hast das Dao noch nicht gekannt.“ Dann fragte der Buddha erneut einen anderen Sramana: „Wie lang ist die Spanne zwischen dem menschlichen Leben?“ Der Sramana antwortete und sagte: „Es ist zwischen dem Atmen.“ Der Buddha sagte: „Gut! Du hast das Dao gekannt.“

 

 

Es ist nicht leicht, das Dao des Buddhismus zu verstehen.

 

Für den Sramana, der bereit ist, den Buddhismus zu lernen, ist es das Wichtigste, das Dao des Buddhismus zu kennen und es im Leben zu praktizieren. Der Buddha hatte in vielen Kapiteln viel darüber gesprochen, was die Bedeutung des Dao des Buddhismus in Bezug auf Raum, Zeit, Schicksal, Moral, Ehrgeiz und Methode ist und wie man es im Leben praktiziert. Es ist eine Art Schwierigkeit für die Allgemeinheit, es zu verstehen und zu praktizieren. Selbst für den Sramana, der buddhistischer Mönch und Fachmann genannt wird, ist es immer noch sehr schwierig, es zu verstehen und zu praktizieren.

 

Der Buddha untersuchte seine Schüler, wie viel sie über das Dao des Buddhismus wissen, und stellte ihnen die Frage: „Wie lang ist die Spanne zwischen dem menschlichen Leben?“ Diese Frage bedeutet, wie lange es beim Menschen zwischen der Geburt und dem Tod des Lebens liegt. Für die Allgemeinheit der modernen Zeit ist das, was wir über die Lebensspanne der Menschen wissen, sehr lang. In Taiwan beträgt die durchschnittliche Lebenserwartung 80 Jahre. Aber die durchschnittliche Lebensdauer auf der Welt ist nicht die Antwort, worüber wir in diesem Kapitel sprechen wollen.

 

 

Schätzen Sie unser Leben, um das Dao des Buddhismus zu lernen

 

Der Zweck dieses Kapitels ist es, uns darauf hinzuweisen, dass unser Leben in einem Augenblick existiert. Wenn gerade ein Gedanke an uns auftaucht, wird er sofort von unserem nächsten Gedanken überdeckt und eliminiert. Das Auftauchen und Aufheben eines Gedankens ist in einem Moment des Lebens. Es ist Geburt und Tod des Lebens einer Zeit. Und wir wissen nicht einmal, ob wir im nächsten Moment leben oder nicht. Unser Leben ist vielleicht in einem Moment entstanden und wieder verschwunden. Diese Sache kann einfach zwischen unseren Atemzügen passiert sein. Und es ließ uns die Vergänglichkeit des Lebens erkennen. Es soll uns auch ermutigen, unser Leben zu schätzen und den gegenwärtigen Moment zu nutzen, um die sinnvollen Dinge für uns und andere zu tun. Für den Sramana sollte er jeden Moment des Lebens schätzen, um das Dao des Buddhismus zu lernen. Wenn wir die buddhistischen Schüler sind, sollten wir auch unser Leben und unsere Zeit schätzen, um das Dao des Buddhismus zu lernen.

 

Der von Buddha gesprochene Vers

 

Es gibt einen Vers, der von Buddha gesprochen wurde. Es wird von mir wie folgt übersetzt. In der Zwischenzeit erkläre ich es ausführlicher, damit Sie die tiefe Bedeutung leichter verstehen können.

 

Alle Handlungen sind vergänglich ((Hinweis: Dies bezieht sich auf die eigenen Handlungen, insbesondere auf schädliche Handlungen, die durch schädliche Emotionen verursacht werden.),

Welches sind die Gesetze des Erscheinens und Verschwindens.

Das Erscheinen und Verschwinden sind bereits verschwunden.

Das Stille-Verschwinden ist Freude. (Anmerkung: Dies bezieht sich auf den Zustand der eigenen Gedanken und des eigenen Herzens.)

 

Wir müssen tief über diesen Vers nachdenken, damit wir die Bedeutung gründlich verstehen können. Alle Handlungen sind eingeschlossen, die Geburt des Lebens, der Tod des Lebens, und was passiert ist, was getan, was gesprochen und was während der Zeit des Lebens erlebt wurde. Die Prozesse sind der Verkehr zwischen einem Leben und einem anderen Leben, um dann zu den Phänomenen zu werden. Mittlerweile sind in allen Handlungen auch die Veränderungen unserer Umwelt enthalten, wie zB die Veränderungen des Wetters, der Erdkruste und der Astrologie im Universum. Diese Aktionen, Prozesse und Phänomene vermischen sich zu der komplizierten Welt, die vor unseren Augen erscheint und die wir erlebt haben und die wir jetzt leben. In diesem Kapitel wollen wir über die Veränderungen in unserem Leben sprechen.

 

Die Nicht-Helligkeit in den Zwölf Kausalität und Bedingung

 

Der Buddha hatte die Phänomene eines Lebens und seine Veränderungen tief wahrgenommen und uns dann das Konzept der Zwölf Kausalität und Bedingung angeboten, das auch Zwölf abhängige Faktoren oder Zwölf abhängige Entstehung genannt wird. Der Buddha war der Meinung, dass der Ursprung allen Handelns die Nicht-Helligkeit des Selbst ist. Die Nicht-Helligkeit ist nicht unbedingt gleichbedeutend mit der Unwissenheit, was bedeutet, Mangel an Wissen oder Intelligenz zu sein. In Bezug auf das Konzept der Nicht-Helligkeit haben wir in Kapitel 37 über seine Bedeutung gesprochen. Mit einem Wort, die Nicht-Helligkeit bedeutet den Geist der Gier, des Hasses, der dummen Verblendung, der Arroganz oder des Misstrauens. Bei einem solchen Verstand geht es nicht darum, wie die Bildung ist, wie der soziale Status ist und wie die Intelligenz ist. Das heißt, selbst eine Person mit hoher Bildung, hohem sozialem Status und hoher Intelligenz, die über das professionelle Wissen verfügt, diese Person hat vielleicht den Verstand von Nicht-Helligkeit. Aus diesem Grund gehören zu den Kriminellen Personen mit hoher Bildung und hohem sozialen Status sowie mit Fachkenntnissen.

 

 

Wie kann man den Unterschied zwischen der Fähigkeit des Intelligenzquotienten und der Fähigkeit der Weisheit im Buddhismus unterscheiden?

 

Im Buddhismus ist die Fähigkeit des Intelligenzquotienten nicht unbedingt gleichbedeutend mit der Fähigkeit der Weisheit. Die Bedeutung von Intelligenz bezieht sich eher auf die Fähigkeit, Wissen und Fähigkeiten zu erwerben und anzuwenden oder auf der Grundlage von Vernunft Meinungen zu haben. Die Bedeutung von Weisheit ist jedoch die Fähigkeit, Ihr Wissen und Ihre Erfahrung zu nutzen, um gute Entscheidungen und Urteile zu treffen. Wenn wir zum Beispiel unangenehme Erfahrungen loslassen müssen, brauchen wir vielleicht nicht die intellektuellen Fähigkeiten, sondern die Fähigkeit zur Weisheit.

 

Eine Person mit der Fähigkeit eines hohen Intelligenzquotienten kann die Gesellschaft ernsthaft hassen oder ernsthaft gierig nach den Ressourcen des Landes sein. Jedoch hat eine Person mit der Fähigkeit hoher Weisheit absolut keinen Hass und keine Gier, oder hat nur subtilen Hass und Gier. Diejenigen, die die Fähigkeit des Intelligenzquotienten haben, bedeuten nicht, dass sie die Fähigkeit der Weisheit haben. Die Fähigkeit des Intelligenzquotienten ist anfällig für die weltlichen Klugen. Die Fähigkeit der Weisheit ist jedoch eine Art mehr als weltliche Erfahrung. Das müssen wir wissen, wenn wir mehr über den Buddhismus erfahren wollen.

 

Ohne Phänomene, dann ohne Argument.

 

Der Buddha sagte, dass es für diejenigen mit dem höchsten Intelligenzquotienten sehr schwierig sei, den Buddhismus zu lernen, weil sie gut denken, argumentieren und debattieren können, während sie stolz auf diese Fähigkeit sind, sich für besser als andere zu halten. Wenn wir jedoch die Weisheit des Nirvana – den Zustand der Stille und Leere – erfahren wollen, müssen wir sogar vorübergehend die Fähigkeit zu denken, zu argumentieren und zu debattieren aufgeben. Das liegt daran, dass wir uns in einem Zustand des Nicht-Denkens, Nicht-Tuns, Nicht-Wollens und Nicht-Forderns befinden, wir befinden uns in einem Zustand der Stille des Nirvana. Wenn wir uns in diesem Zustand befinden, brauchen wir an nichts zu denken, zu argumentieren und zu debattieren.

 

Nur wenn es einen Zustand, eine Situation und ein Phänomen vor unseren Augen gibt, so dass es ein Thema und ein Objekt gibt, über das wir nachdenken, argumentieren und diskutieren können. Wenn sie jedoch alle vor unseren Augen verschwunden sind, was können wir dann denken, argumentieren und diskutieren? Deshalb gibt es keine Phänomene, es gibt keine Argumente. Alle Auseinandersetzungen, Kämpfe und binären Oppositionen entstehen aus dem Festhalten an den Phänomenen. Alle Phänomene beginnen jedoch mit allen Handlungen, die unbeständig sind und die Gesetze des Erscheinens und Verschwindens sind.

 

Der Buddha sagte, dass alle Handlungen und alle Phänomene mit einem Gedanken an Nicht-Helligkeit der Menschen beginnen. Dies ist der Beginn der Zwölf Kausalität und Bedingung. Das heißt, alle Veränderungen von Phänomenen basieren auf den Zwölf Kausalität und Bedingung. Nur wenn Zwölf Kausalität und Bedingung verschwunden ist, sind alle Phänomene und Handlungen, die uns betreffen, gleichzeitig verschwunden.

 

Was ist Zwölf Kausalität und Bedingung?

 

Die Zwölf Kausalität und Bedingung ist die Theorie, die von Buddha bewiesen wurde, als er beim Sitzen unter dem Bodhi-Baum meditierte. Die Zwölf Kausalität und Bedingung basieren auf der Seele und dem Individuum als Hauptthema. Was ist Zwölf Kausalität und Bedingung? Die Zwölf Kausalität und Bedingung setzen sich jeweils fort als die Nicht-Helligkeit, Handlungen, Bewusstsein, der Name und das Material, die sechs Sinne – das Eintreten, das Berühren, das Fühlen, die Liebe, das Nehmen, das Besitzen, die Geburt, das Altern und der Tod.

 

Die Nicht-Helligkeit des Individuums ist die ursprüngliche Ursache, die Handlungen hervorbringt. Handlungen als Bedingung, es wird also das Bewusstsein erzeugt. Das Bewusstsein als Bedingung, es wird also der Name und das Material erzeugt. Der Name und das Material als Bedingung, es wird also das Sechs-Sinne-Eintreten erzeugt. Das Sechs-Sinne-Eintreten als Bedingung, es wird also das Berühren erzeugt. Das Berühren als Bedingung, es gibt also das Fühlen. Das Gefühl als Bedingung, es wird also die Liebe erzeugt. Die Liebe als Bedingung, es wird also das Nehmen erzeugt. Das Nehmen als Bedingung, es wird also das Besitzen erzeugt. Das Besitzen als Bedingung, es wird also die Geburt erzeugt. Die Geburt als Bedingung, danach kommt das Altern und der Tod.

 

Wenn die Ursache aufgetreten ist, hat die Bedingung die Abhängigkeit und wird dann erzeugt. Wenn jedoch die Ursache verschwunden ist, hat der Zustand keine Abhängigkeit und wird dann natürlich beseitigt.

 

Wenn die Nicht-Helligkeit beseitigt ist, werden die Aktionen dann natürlich zerstört. Wenn die Handlungen zerstört sind, ist das Bewusstsein verschwunden. Wenn das Bewusstsein verschwunden ist, werden der Name und das Material natürlich eliminiert. Wenn der Name und das Material eliminiert sind, dann ist das Eintreten der sechs Sinne verschwunden. Wenn das Eintreten der sechs Sinne verschwunden ist, existiert das Berühren nicht mehr. Wenn die Berührung nicht mehr existiert hat, ist das Gefühl verschwunden. Wenn das Gefühl verschwunden ist, existiert die Liebe nicht mehr. Wenn die Liebe nicht mehr existiert hat, dann ist das Nehmen verschwunden. Wenn das Nehmen verschwunden ist, wird das Besitzen eliminiert. Wenn das Besitzen beseitigt ist, dann ist die Geburt verschwunden. Wenn die Geburt verschwunden ist, dann ist das Altern und der Tod verschwunden.

 

Zwölf Kausalität und Bedingung ist die Ursache der Reinkarnation.

 

In Bezug auf Zwölf Kausalität und Bedingung heißt es: „Wenn eine Ursache oder eine Bedingung entstanden ist, hat die andere Ursache oder Bedingung das Abhängige und erscheint dann. Wenn eine Ursache oder eine Bedingung eliminiert wird, hat die andere Ursache oder Bedingung keine Abhängigkeit und ist dann verschwunden.“

 

Im Buddhismus ist die Nicht-Helligkeit abzuschneiden oder zu brechen – das heißt, die Ursache der Reinkarnation zu beseitigen, es ist das Hauptkonzept, das Leiden der Reinkarnation zu beenden. Und es ist auch sehr wichtig für die buddhistischen Schüler, es im Leben zu praktizieren. Das liegt daran, dass alles Leiden der Reinkarnation bei der Nicht-Helligkeit beginnt. Für den Theravada-Buddhismus gibt es eine Menge Geschichten, die von Buddha erzählt wurden, um die fühlenden Wesen zu lehren, wie sie die Ursache der Nicht-Helligkeit beseitigen können. In diesen 42 Kapiteln gibt es viele ähnliche Konzepte. Dies sind die Grundkonzepte beim Erlernen des Buddhismus. Es ist wie das Fundament des Hauses, das gut errichtet werden sollte, damit wir kontinuierlich ein stabiles und praktisches Haus bauen können.

 

Im Mahayana-Buddhismus gibt es ein anderes Konzept über Nicht-Helligkeit. Ein solches Konzept sollte basierend auf dem oben erwähnten Konzept erlernt werden. Du wirst wissen, was es ist, wenn du weiterhin der Lehre Buddhas folgst.

 

Die zirkulierten und verschwanden von Zwölf Kausalität und Bedingung

 

Die Zwölf Kausalität und Bedingung sind die gegenseitige Ursache und Wirkung, die die Gesetze der Entstehung in Abhängigkeit von Ursache und Bedingung sind. Inzwischen sind es die Gesetze des Eingetretenen und Beseitigten. Seine Phänomene sind vergänglich. Gleichzeitig reicht die Zeit dessen, was passiert ist, von einem Moment bis zu Jahren. Dieser Kreislauf ist kontinuierlich und ununterbrochen. Es lässt die menschliche Seele im Meer des Leidens von Leben und Tod kreisen. Hier drinnen zu gebären wegen des Todes dort drin, hier drinnen zu sterben und dann dort drinnen zu gebären, wird ständig zirkuliert. Eine Seele ist in der Lage, aus diesem Kreislauf herauszukommen, nachdem irgendeine der Zwölf Kausalität und Bedingung abgeschnitten wurde und die Zwölf Kausalität und Bedingung sofort verschwunden ist.

 

Die weitere Interpretation für zwölf Kausalität und Bedingung

 

Wenn sich eine Seele im Zustand der Nicht-Helligkeit befindet, bedeutet dies, dass diese Seele nicht in der Lage ist, das klare, reine, saubere und helle Buddha-Gesetz zu verstehen, so dass es viele negative Gedanken, komplizierte Emotionen oder dumme Ideen gibt. Dieser Zustand lässt diese Seele viel Ärger erzeugen. Deshalb wird es die Unwissenheit genannt.

 

Dann hat diese Seele etwas getan, das von ihrer Nicht-Helligkeit abhängt. Die Nicht-Helligkeit ist wie Gier, Hass und dumme Verliebtheit oder jeder Gedanke entsprechend. Handlungen mit Nicht-Helligkeit von Körper, Mund und Geist werden daher erzeugt und geformt. Es kann die gute Tat oder das Böse sein. Egal, was es ist, es ist in der Lage, formlose Kraft zu bilden, um das Selbst und sein zukünftiges Schicksal zu beeinflussen. Im Buddhismus wird es Karma genannt.

 

Abhängig von den Handlungen im vergangenen Leben – das ist das Karma des vergangenen Lebens – tritt diese Seele zur Empfängnis in den Körper der Mutter ein. Sein Bewusstsein wird gleichzeitig generiert. Und diese Seele beginnt ihr jetziges Leben. Das Bewusstsein kann verstehen, wissen und unterscheiden, was um es herum passiert ist. Das heißt, das Bewusstsein hat die Funktion des Erkennens, Haltens und Kontrollierens von Herzen, um sich der Umwelt und den Phänomenen zu stellen.

 

Abhängig vom Bewusstsein beginnt der Embryo Gestalt anzunehmen und sich zu entwickeln. Der Name und das Material werden generiert und geformt. Der Name bezieht sich auf das Mentale – die Gesetze des Herzens, wie das formlose Herz, der Geist oder der Gedanke. Der Name bedeutet hier die Gesetze des abstrakten und nicht greifbaren Herzens. Das Material gehört zum Körper. Das Material bedeutet Substanz und kann mit den sechs Sinnen wirklich gefühlt, gesehen oder berührt werden. Das Material bedeutet auch den Körper mit sechs Sinnen. Daher bedeutet das Material auch die Phänomene von Substanz, Klang, Duft, Geschmack und Berührung.

 

Je nach Name und Material werden die sechs Sinne – Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist – erwachsen und vervollständigt. Die Funktion dieser sechs Sinne beginnt zu wirken. Das Baby wird geboren und seine sechs Sinne können beginnen, die Umgebung und Phänomene wahrzunehmen. Alle Veränderungen seiner Umgebung und Phänomene werden durch die sechs Sinnessysteme in den Geist und Körper dieses Babys eintreten. Deshalb wird es das Eintreten der sechs Sinne genannt. Diese Kontakte, Gefühle und die Veränderungen bilden den Lebensbereich und die Welt dieses Babys.

 

Abhängig von den sechs Sinnen beginnen zwei- bis dreijährige Babys, die Neugier zu entwickeln und alles anzufassen. Das Baby erkundet alles durch spontanes Berühren.

 

Abhängig von der Berührung kann das Kind nach sechs oder sieben Jahren das Gefühl von Schmerz und Glück von Dingen oder Situationen wahrnehmen und unterscheiden. Der Buddha erwähnte drei Arten von Gefühlen. Das ist das Gefühl von Leiden, Glück und Nicht-Leiden-und-Kein-Glück.

 

Je nach Gefühl wird der Teenager nach vierzehn oder fünfzehn Jahren ein starkes Liebesgefühl erzeugen. Die Liebe und das Verlangen werden stark erzeugt. Die Liebe bedeutet hier auch, sich nach allem zu sehnen.

 

Abhängig von der Liebe wird der Erwachsene mit stärkerer Liebe und Begierde alle Bedingungen, Situationen und Phänomene suchen und jagen und alles nehmen und fordern, was er will.

 

Je nach Ärger der Liebe und des Nehmens hat der Erwachsene verschiedene Dinge getan, was Karma bedeutet und über das Schicksal des Erwachsenen im nächsten Leben entscheiden wird. Besitzen bedeutet, Karmas zu haben, das sich auf das Karma des gegenwärtigen Lebens bezieht.

 

Gemäß dem Besitz von Karma – dem Karma des gegenwärtigen Lebens – entscheidet es über die Geburt der Seele in ihrem nächsten Leben. Die Geburt wird also erzeugt.

 

Aufgrund der Geburt gibt es das Altern und den Tod im nächsten Leben.

 

In Bezug auf Zwölf Kausalität und Bedingung sind die vergangenen Ursachen, die gegenwärtigen Ursachen, die gegenwärtigen Auswirkungen und die zukünftigen Auswirkungen enthalten. Die Ursachen sind auch die Wirkungen. Die vergangene Ursache wird zur aktuellen Wirkung. Die zukünftige Wirkung könnte zur vergangenen Ursache werden. Das heißt, die Wirkung könnte die Ursache sein. In der Zwischenzeit könnten sich die Ursachen mit den Auswirkungen überschneiden. Da es sich um Zirkulationen handelt, gibt es keinen Anfang und kein Ende. Der Kreislauf wird niemals aufhören, es sei denn, jemand der Zwölf Kausalität und Bedingung wird abgeschnitten oder eliminiert. Wenn der Kreislauf stoppt, hat eine Seele die Möglichkeit, sich von der Qual und dem Leiden dieses Kreislaufs zu befreien.

 

In diesen 42 Kapiteln werden Sie feststellen, dass der Buddha dem Sramana immer riet, wie jede Ursache und Wirkung in den Zwölf Kausalität und Bedingung abgeschnitten oder beseitigt werden kann. Jetzt haben wir das Konzept über die Wahrnehmung der Zwölf Kausalität und Bedingung, wie oben erwähnt. Wir wissen, dass es vergänglich ist, was in einem Moment oder für ein langes Leben geschehen kann.

 

Die vier Arten des Wahrnehmens

 

Der Buddha lehrte uns auch vier Arten der Wahrnehmung. Das heißt wahrzunehmen, dass das Herz unbeständig ist, wahrzunehmen, dass das Gesetz unbeständig ist, wahrzunehmen, dass der Gedanke unbeständig ist, und wahrzunehmen, dass der Körper unbeständig ist.

Das Herz meint den Verstand, das Mental und dementsprechend jede Funktion, die die Emotion beinhaltet, wie Freude, Wut oder Traurigkeit. Zum Beispiel lächelte jemand eine Sekunde zuvor und in der nächsten Sekunde war er wütend über etwas Triviales. Das Gesetz bezeichnet die Änderungen oder die Prinzipien jeglicher Situation, Bedingung, Umgebung oder Phänomene im Universum, wie Krieg, Naturkatastrophen oder Epidemien. Es gibt einen Vers in der buddhistischen Schrift:

 

Alles Gesetz wird durch Ursache und Bedingung erzeugt.

Alles Gesetz wird durch Ursache und Bedingung beseitigt.

Dass Ursache und Bedingung beseitigt wurden, ist das Dao.

Dies wird vom Großmeister gesagt.

 

Der Gedanke bedeutet die Idee, die plötzlich und kontinuierlich aus unserem Geist hervorbricht. Der erste Gedanke, der gerade aufgetaucht ist, wird sofort vom nächsten Gedanken überdeckt, und dann verschwindet der erste Gedanke. Der zweite Gedanke wird vom dritten Gedanken überdeckt. Diese Situation passiert kontinuierlich und ununterbrochen. Jeder Gedanke ist aufgetaucht und gleich wieder verschwunden. Der Körper beinhaltet den sofortigen Tod und die Geburt der Zelle und das Altern des Körpers in jedem Moment.

 

Alles ist verschwunden, die Fröhlichkeit der Buddha-Natur wird nicht verschwinden.

 

Warum sind das Herz, das Gesetz, der Gedanke und der Körper vergänglich? Diese vier Dinge beziehen sich auf die Zwölf Kausalität und Bedingung und sind auch die Gesetze des Entstehens und Verschwindens oder die Gesetze des Erscheinens und Verschwindens. Der Buddha sagte, wenn alles Erscheinen und Verschwinden bereits verschwunden ist, ist das Stille-Verschwinden Freude. Wieso den? Es ließ uns durch diese vier Arten der Wahrnehmung die Vergänglichkeit von Leben und Tod und die Vergänglichkeit von Handlungen erkennen. Es lässt uns durch diese Erfahrung des Wahrnehmens auch an nichts haften. Wenn alles Erzeugte und Vernichtete verschwunden ist, gibt es nichts, wonach wir uns sehnen und anhaften können. Im Zustand der Stille und Leere werden der wahre Frieden und die Freude auf natürliche Weise im Geist erscheinen.

 

Das bedeutet nicht, dass wir uns nicht um die öffentliche Frage kümmern müssen. Im Gegenteil, wir werden uns mit der Weisheit und dem friedvollen und freudigen Geist um die öffentliche Angelegenheit kümmern. Wenn Sie an der öffentlichen oder politischen Frage interessiert sind, wird Ihnen dieses Wissen, diese Weisheit und diese Fröhlichkeit helfen, an der Kampagne teilzunehmen, und es wäre ein großer Segen für Sie selbst und die Öffentlichkeit. Wenn Sie der normale Bürger sind, würden Ihnen dieses Wissen, diese Weisheit und diese Freude helfen, ein anderes und neues Konzept und eine andere Einstellung zu haben, um Ihrem Leben, Ihrem Studium, Ihrer Arbeit, Ihren Klassenkameraden, Kollegen oder Familienmitgliedern zu begegnen. Es ist wirklich ein Segen für Sie und die Menschen um Sie herum.

 

Das Leben und der Tod ist flüchtig wie ein Meteor. Wenn wir um die Vergänglichkeit von Leben und Tod wissen, die zwischen dem Atmen liegt, der Vergänglichkeit aller Handlungen, der Vergänglichkeit der vier Wahrnehmungen, wie gesagt, und dem Leiden von Leben und Tod aufgrund von Zwölf Kausalität und Bedingung, werden wir unseren menschlichen Körper wertschätzen Dao des Buddhismus zu lernen und unsere Buddha-Natur zu schätzen. Wieso den? Ich habe einen anderen Vers, der eine Art Unterschied zu dem oben erwähnten Vers von Buddha darstellt und dem von Buddha gesagten Vers entsprechen soll.

 

Alle Handlungen sind vergänglich,

Welches sind die Gesetze des Erscheinens und Verschwindens.

Das Erscheinen und Verschwinden sind bereits verschwunden,

Die Buddha-Natur wird nicht verschwinden.

 

 

Englisch: Chapter 38: Arising is to have the eliminating.

Kapitel 37: Das Denken an die Gebote nähert sich dem Dao.

(Kapitel 37) Ein kurzer Vortrag über die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagte

Mitübersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (25 - 200 n. Chr.): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (die die Schrift aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt haben)

Übersetzer in der Neuzeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Wer übersetzte die besagte Schrift vom Chinesischen ins Englische)

Lehrer und Schriftsteller für die Erklärung der Schriftstelle: Tao Qing Hsu 

Kapitel 37: Das Denken an die Gebote nähert sich dem Dao.

 

Der Buddha sagte: „Die Schüler von Buddha sind Tausende von Meilen von mir entfernt, diejenigen, die meine Gebote im Auge behalten und an sie denken, gewinnen sicherlich die Frucht des Dao. Diejenigen, die um mich herum sind, obwohl sie mich oft sehen können, wenn sie meinen Geboten nicht gehorchen, erlangen schließlich nicht das Dao."

 

 

Welche Gebote gibt es im Buddhismus?

 

Die Gebote des Buddhismus sind auch die buddhistischen Klosterdisziplinen, was auch bedeutet, dass die religiösen Vorschriften bestimmte Verhaltensweisen verbieten oder sich allgemein auf Dinge beziehen, die verboten sind. Den Geboten im Buddhismus zu folgen, die besagten Gebote im Gedächtnis zu behalten, die besagten Gebote in jedem Moment des täglichen Lebens zu praktizieren, ist sehr wichtig beim Lernen des Buddhismus. Diese Dinge sollten besser in jedem Moment des täglichen Lebens umgesetzt werden, als vom Lernenden akademisch erforscht und in wissenschaftlichen Arbeiten festgehalten zu werden.

 

Über die Grundregeln des Buddhismus haben wir in Kapitel 4 viel gesprochen. Das heißt, die zehn bösen Dinge nicht zu tun, werden die zehn Tugenden sein.

 

 

Kapitel 4: Das Gute und das Böse gleichzeitig verstehen

Der Buddha sagte: „Für Lebewesen gibt es zehn Dinge, die gut sind, und zehn Dinge, die böse sind. Was sind die zehn Dinge? Drei beziehen sich auf den Körper, vier auf den Mund und drei auf den Geist. Töten, Stehlen und böser Sex gehören zum Körper. Zwei Zungen, böswillige Rede, Lüge und frivole Rede gehören zum Mund. Neid, Hass und Verliebtheit gehören zum Verstand. Solche zehn Dinge werden als zehn böse Taten bezeichnet, wenn man nicht dem heiligen Pfad folgt. Wenn solche Übel gestoppt werden, werden sie als zehn tugendhafte Taten bezeichnet.“

 

Darüber hinaus haben wir in den Kapiteln auch viele Gebote besprochen, wie z. B. keine Gier, keine bösen Gedanken, keine Begierde, keine Erotik, keine Forderungen, keine Arroganz, keine Schmeichelei, kein Alkohol, keine Drogen und keine Verachtung anderer. Nicht morden. Begehen Sie keinen Ehebruch. Nicht stehlen. Lüge nicht. Neid nicht. Ehre deine Eltern. Mit einem Wort, nichts zu tun, was sich selbst und anderen schaden könnte, sondern alles tun, was für sich selbst und andere gut ist.

 

Wer kann die Auswirkungen des Befolgens der Gebote im Buddhismus untersuchen?

 

Wer kann die Folgen der besagten Umsetzung prüfen? Es wird vom Selbst, den fühlenden Wesen, dem erleuchteten buddhistischen Meister, dem Bodhisattva und dem Buddha untersucht. Mit anderen Worten, das besagte Praktizieren kann sich selbst und andere nicht täuschen.

 

Im Buddhismus gibt es sechs Methoden zur Selbstrettung, um das Selbst vom Leiden zu befreien. Diese sechs Methoden sind jeweils in der folgenden Reihenfolge: anderen geben, den Vorschriften folgen, die Demütigung ertragen, den Fortschritt beibehalten, im Geiste meditieren und die Weisheit. Daher verstehen wir, dass das Befolgen der Gebote die zweite Methode ist, um das Selbst zu retten und das Selbst vom Leiden zu befreien. Aber weißt du warum?

 

Was ist der Ursprung der Gebote im Buddhismus?

 

Die Einzelheiten der Gebote im Buddhismus werden mit der zunehmenden Zahl und den verschiedenen Verhaltensweisen und Gedanken der buddhistischen Mönche und Nonnen entwickelt. Wenn der Buddhismus nach China übertragen wird, werden die Gebote auch viel mit der Kultur der chinesischen Verhältnisse hinzugefügt. Auch in Tibet, Thailand, Korea und Japan unterscheiden sich die Gebote des Buddhismus und seiner Kultur von der chinesischen Kultur.

 

Wenn wir daher gründlich über den Ursprung der Gebote im Buddhismus nachdenken, können wir feststellen, dass die Gebote, wie gesagt, hauptsächlich aus der Beziehung zwischen Menschen entwickelt wurden. Unterdessen werden die Gebote des Buddhismus aus dem Phänomen von Allem festgelegt. Den Geboten des Buddhismus nicht zu folgen, ist die Ursache der Reinkarnation im Drei-Böse-Pfad. Auch wenn Sie keine Schüler Buddhas sind, können Sie spontan den Geboten des Buddhismus folgen, um zu vermeiden, in den Drei-Böse-Pfad zu gehen.

 

Wenn wir den Ursprung der Gebote im Buddhismus verstehen und was die Bedeutung der Befolgung der besagten Gebote ist, sind die besagten Gebote daher unserer Umsetzung würdig.

 

Die Bedeutung und Wichtigkeit der Befolgung der Gebote im Buddhismus

 

In Kapitel 12 (1) haben wir über die Bedeutung und Wichtigkeit des Gebens an andere gesprochen. In diesem Kapitel werden wir über die Bedeutung und Wichtigkeit sprechen, die Gebote im Buddhismus zu befolgen.

 

Erstens, wie wir oben erwähnt haben, kann uns das Befolgen der Gebote im Buddhismus retten und das Selbst vom Leiden befreien. In der Zwischenzeit kann es unsere Weisheit erhöhen. Das heißt, ein solcher Prozess wird die gute Sache etablieren und uns so dazu bringen, die gute Folge zu erfahren und die gute Bezahlung und den Segen zu haben. Einen solchen Segen gibt es nicht nur im gegenwärtigen Leben, sondern auch im nächsten Leben. Gemäß der buddhistischen Schrift sagte der Buddha, dass eine solche Person von den guten Göttern beschützt wird.

 

Mit anderen Worten, wenn wir den Geboten des Buddhismus folgen, werden wir nicht nur zu unseren eigenen Adligen, um uns selbst dabei zu helfen, jegliche Verstrickungen mit jeglicher negativer Mentalität und Emotion, die von inneren und äußeren Bedingungen herrühren, und von allen bösen Ereignissen, die entstehen, loszuwerden kann von der äußeren Situation geschehen, währenddessen haben wir auch gute Götter als unsere Adligen, die uns helfen, alle schlechten Ereignisse abzuschaffen. Gute Götter werden uns entsprechend unserer Situation in vielerlei Hinsicht helfen. Eine solche Hilfe der guten Götter entspricht möglicherweise nicht unserer subjektiven Meinung oder unserem Vorurteil. Es gibt ein Sprichwort: „Für uns ist alles das Beste.“ Daher ist es besser, es unvoreingenommen anzunehmen, als sich darüber zu beschweren.

 

Zweitens ist das Befolgen der Gebote im Buddhismus die Grundlage, um die Demütigung zu ertragen. Über das Ertragen der Demütigung haben wir in Kapitel 7 und 8 gesprochen. Wir können die Mentalität von Neid, Gier, Hass und dummer Verliebtheit in unserem Geist tief wahrnehmen, indem wir den Geboten des Buddhismus folgen. Auf dieser Grundlage können wir den Neid, die Gier, den Hass und die dumme Verliebtheit anderer Menschen wahrnehmen. Dann werden wir verstehen, dass jede Demütigung aus der Unwissenheit der Menschen resultiert. Das liegt daran, dass Neid, Gier, Hass und dumme Verliebtheit in ihrem Kopf sind. Solche Geisteszustände werden vom Buddha auch als Nicht-Helligkeit definiert und benannt. Die Mentalität von Neid, Gier, Hass und dummer Verliebtheit bedeutet Nicht-Helligkeit. Nicht-Helligkeit, wie gesagt, in unserem Geist und im Geist anderer zu verstehen, wird uns helfen, die Selbst-Natur, die Buddha-Natur, zu verstehen. Wieso den?

 

Zum Beispiel gibt es ruhiges Wasser im Meer. Bei leichtem Wind gibt es die leichten Wellen. Wenn es jedoch heftig stürmt, gibt es riesige Wellen. Die Windänderungen und der Wind selbst sind wie die Bedingungen von außen und sind auch wie jede Situation, jedes Ereignis und jedes Phänomen. Die Veränderungen der Wellen und die Wellen selbst sind so, als ob die Mentalität der besagten Nicht-Helligkeit in jedem Geist existiert. Die Mentalität der besagten Nicht-Helligkeit wird durch alle äußeren Bedingungen oder durch jede Situation, jedes Ereignis und jedes Phänomen angeregt. Egal ob ruhiges Wasser oder Wellen, beide sind eins, das Wasser. Die ihnen eigene Natur des Wassers ist die gleiche, die der Eigennatur, der Buddha-Natur gleicht. Mit anderen Worten, die besagte Nicht-Helligkeit überdeckt die Helligkeit. Wenn es keine solche Nicht-Helligkeit gibt, kann die Helligkeit natürlich erscheinen. Das heißt, unsere natürliche Weisheit und ihr Glanz sind immer da. Schade nur, dass unsere natürliche Weisheit immer von der besagten Nicht-Helligkeit verdeckt wird. Die natürliche Weisheit bedeutet die Helligkeit. Jetzt verstehen wir, dass die Helligkeit und die Nicht-Helligkeit, wie gesagt, in unserem Körper existieren. Daher können wir die Nicht-Helligkeit, wie gesagt, sicherlich beseitigen, indem wir wirklich den Geboten des Buddhismus folgen.

 

Drittens ist das Befolgen von Geboten im Buddhismus die Grundlage, um beim Lernen von Buddha Fortschritte zu erzielen. Wenn wir beim Erlernen von Buddha Fortschritte machen wollen, ist es sehr wichtig, die Gebote des Buddhismus zu befolgen. Wie wir oben erwähnt haben, hilft uns das Befolgen von Geboten im Buddhismus, die Weisheit zu erhöhen. Die Weisheit ist die Grundlage dafür, Buddha zu werden.

 

In der Welt haben wir beobachtet, dass es viele Menschen gibt, die damit beschäftigt sind, Dinge zu tun, die wie gesagt aus der persönlichen Nichthelligkeit resultieren, und sich so selbst und anderen Schaden zufügen. Solche Personen sind im Allgemeinen in der internationalen und nationalen Politik, Gesellschaft und Familie vorhanden. Sie ziehen nicht nur andere runter, sondern auch sich selbst runter. Unglücklicherweise haben sie nicht die oben erwähnte Erkenntnis und das Wissen. Wenn wir eine solche Erkenntnis und ein solches Wissen haben, werden wir wissen, wie wir uns selbst und anderen helfen können, jede Nicht-Helligkeit, wie gesagt, zu beseitigen, um uns selbst, die Familie, die Gesellschaft und die Welt friedlicher zu machen.

 

Viertens ist das Befolgen der Gebote des Buddhismus die Grundlage der Meditation im Geiste. Es wird unseren Geist und unsere Gedanken stabilisieren, um die tiefe Bedeutung des Buddhismus zu verstehen. Die Meditation im Geist ist die Grundlage der Weisheit. Unterdessen ist das Befolgen der Gebote des Buddhismus auch die Grundlage der Weisheit. Das bedeutet, die Selbst-Natur, die Buddha-Natur zu verwirklichen, währenddessen das Nirvana, die Leerheit und Stille im Geist zu erfahren. Es wird unsere Gedanken reinigen und unseren Geist klar machen, um die Wahrheit in jedem Ereignis und Phänomen zu sehen. Gleichzeitig lassen wir uns von keinem Dogma, Ereignis und Phänomen umdrehen oder verwickeln. Wir werden uns nicht in irgendeinen Sturm einmischen, der durch die Unwissenheit der Menschen verursacht wird. Alle Probleme und Sorgen werden weit von uns entfernt sein. Irgendein Leiden ist nicht einmal vorhanden, geschweige denn das Leiden zu haben. Das ist die wichtige Bedeutung, den Geboten im Buddhismus zu folgen.

 

Daher bedeutet Nicht-Tun nicht, nichts zu tun. Eine seiner Bedeutungen ist, keine bösen Dinge zu tun, die durch die persönliche Mentalität der Nicht-Helligkeit verursacht werden, wie gesagt. Das heißt, alle bösen Gedanken, schlechtes Benehmen und schlechte Gewohnheiten von uns zu entfernen. Was wir tun sollten und was wir nicht tun sollten, wir sollten eine klare Erkenntnis in unserem Geist haben. Daher ist Nicht-Tun im Buddhismus nicht dekadent. Im Gegenteil, Nichtstun im Buddhismus ist sehr positiv und tugendhaft.

 

Das Erlernen des Buddhismus ist nicht jeden Tag an der Seite des buddhistischen Lehrers, sondern das Behalten von Geboten und deren Umsetzung in jedem Moment.

 

Der Buddha sagte: „Die Schüler von Buddha sind Tausende von Meilen von mir entfernt, diejenigen, die meine Gebote im Auge behalten und an sie denken, gewinnen sicherlich die Frucht des Dao. Diejenigen, die um mich herum sind, obwohl sie mich oft sehen können, wenn sie meinen Geboten nicht gehorchen, erlangen schließlich nicht das Dao."

 

Die Frucht des Dao zu erlangen bedeutet, die höchste und gleichberechtigte Weisheit durch das Selbst zu erfahren und zu beweisen. Solch eine Person erreicht fast die Buddhaschaft und befindet sich in der Position eines Bodhisattvas. Das heißt, eine solche Person befreit das Selbst fast vollständig von dem Leiden. Inzwischen hat sich eine solche Person fast als diejenige mit dem Buddha erwiesen. Das heißt, egal wo sich eine solche Person befindet, sogar Tausende von Kilometern vom Buddha entfernt, sie ist immer mit dem Buddha zusammen und ist ein Teil des Buddha. Für die gewöhnlichen Menschen, die Buddhismus nicht lernen oder Anfänger sind oder Buddhismus lernen, aber nicht aufrichtig im Sinn sind, ist es schwierig für sie, dieses Konzept zu verstehen.

 

Zum Beispiel wird der Buddha als das Sonnenlicht angesehen, und diese Person, die die Frucht des Dao gewinnt, wird als ein kleines Licht angesehen, das auf der Erde ist. Egal wo dieses kleine Licht ist, es wird mit dem Licht der Sonne verschmolzen und ist Teil des Sonnenlichts.

 

Das Befolgen der Gebote des Buddhismus bedeutet, die gute Sache zu etablieren und die gute Wirkung zu erzielen.

 

Jene Schüler Buddhas, die aufrichtig den Geboten des Buddhismus folgen, werden ihre Gedanken klären, ihren Geist reinigen und ihre Mentalität stabilisieren, um die Leere und Stille in der eigenen Natur zu erkennen. Eine solche Tugend wird die Selbstnatur natürlich hell  machen. Es ist wie das kleine Licht (hell) auf der Erde.

 

Im Gegenteil, jene Schüler Buddhas, die den Geboten nicht gehorchen, werden den Neid, die Gier, den Hass und die dumme Verliebtheit nicht beseitigen, die ihr Herzauge blenden und die Selbstnatur nicht erhellen können. Obwohl sie in der Nähe des Buddha oder an der Seite des buddhistischen Lehrers sind, können sie die Wahrheit nicht sehen, geschweige denn die Frucht des Dao erlangen. Mit anderen Worten, ihre Eigennatur ist wie vom dicken Staub bedeckt. Der dicke Staub bedeutet die Nicht-Helligkeit, wie oben gesagt. Das heißt, es lässt das Licht der Eigennatur immer noch von der besagten Nicht-Helligkeit bedeckt werden.

 

Die Selbst-Natur ist die Buddha-Natur. Die strahlende Eigennatur zu sehen bedeutet, den Buddha zu sehen. Die Selbstnatur zu sehen bedeutet auch, das Dao des Buddhismus zu sehen. Es bedeutet auch, die Frucht des Dao im Buddhismus zu erlangen. Darüber, was das Dao im Buddhismus ist, haben wir in den Kapiteln viel gesprochen. Sie können sich auch auf den Artikel über das Herz-Sutra in diesem Blog beziehen.

 

Mit einem Wort, ob der Lernende im Buddhismus die Frucht des Dao erlangt oder nicht, hängt nicht davon ab, ob der Lernende an der Seite des Buddha steht oder nicht, sondern davon, ob der Lernende den Geboten des Buddhismus folgt oder nicht , und ob der Lernende den Buddhismus aufrichtig lernt oder nicht.

 

Schließlich, wenn wir Schüler Buddhas sind, denken Sie daran, dass es bedeutet, von sich selbst zu fordern, den Geboten des Buddhismus zu folgen. Es geht nicht darum, von anderen zu verlangen, dass sie die Gebote, wie sie gesagt wurden, befolgen. Wenn gewöhnliche Menschen die Gebote des Buddhismus nicht befolgen, beschuldigen Sie sie nicht. Aber wir können sie beraten. Dies ist die Einstellung, den Buddhismus zu lernen.

 

Englisch: Chapter 37: Thinking of the precepts approaches the Dao.

Kapitel 36: Floundering erringt den Sieg.

 (Kapitel 36) Ein kurzer Vortrag über die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagte

Mitübersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (25 - 200 n. Chr.): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (die die Schrift aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt haben)

Übersetzer in der Neuzeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Wer übersetzte die besagte Schrift vom Chinesischen ins Englische)

Lehrer und Schriftsteller für die Erklärung der Schriftstelle: Tao Qing Hsu 

Kapitel 36: Floundering erringt den Sieg. 

Der Buddha sagte: „Nachdem die Menschen den bösen Pfad verlassen haben, ist es für sie schwierig, Menschen zu werden. Da sie zu Menschen geworden sind, ist es für sie schwierig, den weiblichen Körper abzulegen, aber der männliche Körper zu sein. Da sie zum männlichen Körper geworden sind, ist es für sie schwierig, die Sechs Wurzeln vollständig zu haben. Da sie die Sechs Wurzeln vollständig haben, ist es für sie schwierig, im zentralen Teil eines Landes geboren zu werden. Da sie im zentralen Teil eines Landes geboren wurden, ist es für sie schwierig, der Welt von Buddha zu begegnen. Da sie der Welt von Buddha begegnet sind, ist es für sie schwierig, dem Dao zu begegnen. Seit sie dem Dao begegnet sind, fällt es ihnen schwer, das Selbstvertrauen zu stärken. Da sie das Vertrauen erhöht haben, ist es für sie schwierig, das Bodhi-Herz zu initiieren. Da sie das Bodhi-Herz eingeweiht haben, fällt es ihnen schwer, nicht zu praktizieren und nicht zu prüfen.

 

Wenn eine Person im vergangenen Leben das Böse in der Welt der Menschen getan hätte, würde diese Person nach dem Tod in der Welt des Bösen Pfades wiedergeboren werden. Was in diesem Kapitel erwähnt wird, ist, dass es für diese Person schwierig war, die Segnungen zu erhalten, nachdem das Leiden auf dem Bösen Pfad beendet war und diese Person schließlich davon abgewichen war. Wenn diese Person das Glück hatte, ein Mensch zu sein, war es für diese Person immer noch nicht einfach, ein Vermögen zu haben. Wenn diese Person das Glück hatte, weltliche Segnungen zu haben, war es für diese Person schwierig, der Lehre Buddhas zu begegnen. Als diese Person die Gelegenheit hatte, der Lehre Buddhas zu begegnen, war es für diese Person auch schwierig, das Selbstvertrauen zu haben, das Dao im Buddhismus zu lernen. Obwohl diese Person das Selbstvertrauen hatte, das Dao im Buddhismus zu lernen, würde es viele Selbsthindernisse geben, die diese Person überwinden muss. Mit einem Wort, es wird erwähnt, dass es nicht einfach ist, ein perfekter menschlicher Körper zu sein und somit das Dao im Buddhismus zu lernen. Wenn wir das Glück haben, diesen Blog zu kennen und der Lehre Buddhas zu begegnen, ist es das Glück und der Segen für uns, und wir sollten wissen, wie wir unseren menschlichen Körper schätzen können, um das Dao im Buddhismus zu lernen.

 

Im Buddhismus gibt es Welten von sechs Pfaden in einem Rad, die die Menschen abwechselnd nehmen und in der Welt der sechs Pfade wiedergeboren werden, entsprechend dem Karma der Person. Das heißt, was diese Person im vergangenen Leben getan hat, würde entscheiden, in welcher Welt der Zukunft diese Person wiedergeboren wird, was so ist, als würde sich das Rad weiter drehen, die Geburt und der Tod der Menschen drehen sich im Rad des Schicksals, und die Menschen könnten es nicht bekommen dieses wechselnden Schicksals loszuwerden, es sei denn, die Person hat das Dao selbst erleuchtet und bewiesen und ist zum Buddha geworden. Dann würde diese Person das sich drehende Rad des Schicksals für immer los sein.

 

Es gibt die Welten von Good Path für drei und die Welten von Evil Path für drei. Der böse Pfad bedeutet der Pfad des Tieres, der Pfad des hungrigen Geistes und der Pfad der Hölle. Der Weg des Menschen gehört nicht zum Weg der Tiere, sondern zu einer Welt der Guten Wege. Himmelspfade sind auch eine Welt der Guten Pfade. Alle diese Wege beinhalten die konkrete Form und das Phantom. Es ist auch eine Art Welt im Geist der Person, die sich im Herzen oder Gehirn der Person demonstrieren würde, die wie der Traum oder das Phantom ist und der Person das Gefühl geben würde, so real zu sein.

 

Wenn eine Seele die guten Dinge getan hat, wird sie in der Welt des Guten Pfades existieren. Wenn eine Seele jedoch die bösen Dinge getan hat, wird sie in der Welt von Evil Path existieren. Was der Unterschied zwischen ihnen ist, sind die Form und das Aussehen und ob sie gesegnet oder leidend sind. Meistens zeigt das, was eine Menschenseele getan hat, was für eine Welt in ihrem gegenwärtigen Leben ist und ob sie gut oder böse ist. Das heißt, die Vergeltung dessen, was es im Leben getan hat, erscheint in seinem gegenwärtigen Leben.

 

Der Buddha sagte: „Nachdem Menschen den bösen Pfad verlassen haben, ist es für sie schwierig, Menschen zu werden.“

 

Wenn eine Seele ihr ganzes Leben braucht, um in der Welt von Evil Path zu leiden und es endgültig beendet werden soll, verlässt diese Seele sofort die Welt von Evil Path. Das heißt, die Körperform dieser Seele starb in der Welt von Evil Path und wird in einer anderen Welt mit einer anderen neuen Körperform wiedergeboren. Es ist jedoch schwierig für diese Seele, in der Welt des menschlichen Weges mit einer neuen Form des menschlichen Körpers wiedergeboren zu werden. In welcher Welt könnte dann diese Seele mit einer neuen Körperform sein, wenn es schwierig ist, Mensch zu werden?

 

Es ist möglich, dass diese Seele in der Welt des himmlischen Pfades und des Asura-Pfades wiedergeboren wird. Beide gehören zum Guten Pfad. Es gibt dreiunddreißig Welten des Himmelspfades und einige von ihnen existieren nicht in der Lehre des Buddha. Das heißt, es gibt keinen Buddhismus und keinen Buddha. Asura ist den Himmelsmenschen ähnlich. Die Welt des Asura-Pfads ist voller Hass und sie kämpfen immer mit anderen Himmelsmenschen. Obwohl Asura die Möglichkeit hat, den Lehren von Buddha zuzuhören, hat Asura jedoch ein starkes Hassherz, so dass Asura nicht in der Lage ist, Buddha gut zu lernen.

 

Eine der dreiunddreißig Himmelswelten wird als Langlebigkeitshimmel bezeichnet. Das heißt, im Langlebigkeitshimmel haben die Wesen das Leben der Langlebigkeit. Der Langlebigkeitshimmel wird im Buddhismus als eine der acht Schwierigkeiten angesehen. Sobald die Seele dort ist, befindet sich ihr Geist in einem Zustand tiefer Stabilität und denkt oder kümmert sich um nichts, bis das Leben im Langlebigkeitshimmel beendet ist. Unter diesen Umständen und während dieser Zeit kümmert sich diese Seele nicht um die Lehre Buddhas. Das heißt, die Wesen im Langlebigkeitshimmel haben keine Chance, Weisheit zu lernen und erleuchtet zu werden. Deshalb ist es für die Wesen im Himmel der Langlebigkeit schwierig, Buddha zu lernen.

 

Es gibt einige Wesen auf der Welt, die keine bösen Dinge tun, sondern den Geboten gehorchen, an die sie glauben, ihren Geist im Zustand der Stabilität halten und so hoffen, an einem gesegneten Ort wiedergeboren zu werden. Sie wissen nicht einmal, was die Lehre Buddhas ist. Es ist möglich, dass solche Wesen in der Welt des Langlebigkeitshimmels wiedergeboren werden und sich dort des gesegneten Lebens erfreuen.

 

Im Buddhismus wird die Welt des Menschenpfades als die beste Welt angesehen, in der Wesen Buddha lernen können. Das liegt daran, dass es in dieser Welt den Buddhismus und die Lehre Buddhas gibt. Die Wesen in der Welt von Evil Path leiden zu sehr, um auf die Lehre Buddhas zu hören. Auch in der Welt des menschlichen Weges gibt es viele Menschen, die leiden und keine Gelegenheit haben, dem Buddhismus zu begegnen. Mittlerweile gibt es aber auch viele Orte auf dieser Welt, wo der Buddhismus nicht existiert. Um es oben zusammenzufassen, wenn die Wesen den bösen Pfad verlassen, haben sie nur eine geringe Chance, dem Buddhismus zu begegnen. Der Buddha sagte: „Es ist schwer, den Körper eines Menschen zu haben. Und es ist schwer für Menschen, auf die Lehre von Buddha zu hören.“ Daher ist es so ein Glück für uns, Menschen zu sein und die Chance zu haben, dem Buddhismus zu begegnen und auf die Lehre von Buddha zu hören. Wir sollten es gut pflegen.

 

Der Buddha sagte: „Da sie zu Menschen geworden sind, ist es für sie schwierig, den weiblichen Körper zu entfernen, aber der männliche Körper zu sein.“

 

Im Zeitalter der in der Antike verschlossenen Informationen wird die Frau der Menschen von der Familie und der Gesellschaft stärker verachtet und auf streng unfaire Weise behandelt. Der Status der Frau ist sehr niedrig. Außerdem ist der weibliche Körper schwächer als der männliche Körper. Einige Familien mögen die weiblichen Säuglinge nicht und missbrauchen daher die weiblichen Kinder, um sie sogar gnadenlos zu töten. Das ist der Grund, warum es leidvoller ist, eine Frau zu sein als ein Mann, und die Frau hat weniger Chancen, Buddha zu lernen. Auch heute noch besteht in vielen Ländern das Problem der Ungleichheit zwischen Männern und Frauen. Es gibt viele Orte ohne Buddhismus, und die Frauen leiden dort immer noch schwer.

 

Wenn also die Wesen den bösen Pfad verlassen und das Glück haben, Menschen zu sein, haben die Wesen mehr Chancen, die Frauen zu sein, als die, die Männer zu sein, weil sie im Leben ständig leiden müssen. In Wirklichkeit ist es in der Tat schwierig, den weiblichen Körper in einen männlichen Körper zu verwandeln, es sei denn, man akzeptiert die Operation zur Geschlechtsumwandlung. Aber im Buddhismus gibt es ein Konzept, um den weiblichen Körper zum männlichen Körper zu machen.

 

Im Konzept des Buddhismus hat das Konzept des männlichen Körpers die Symbolbedeutung. Sie denkt, dass der männliche Körper stärker ist, je gesegneter ist, desto mehr Chancen hat er, das Dao im Buddhismus zu lernen und damit die Verantwortung zu übernehmen, die fühlenden Wesen zu retten, um sie vom Leiden zu befreien.

 

Wenn eine Frau bereit ist, auf die Lehre Buddhas zu hören, das Dao im Buddhismus zu lernen, es im täglichen Leben zu praktizieren und die Verantwortung zu übernehmen, Lebewesen zu erretten, um sie vom Leiden zu befreien, macht sie damit keinen Unterschied männlichen Körper, und sie kann sicherlich in der Zukunft die Buddhaschaft erlangen. Im Buddhismus ist das die Bedeutung, den weiblichen Körper zu entfernen, um der männliche Körper zu werden.

 

Wenn du also eine Frau bist, musst du wissen, dass du dich nicht verachten darfst, denn jeder hat die Buddha-Natur. Was auch immer du männlich oder weiblich bist, in der Leerheit der Buddha-Natur ist alles gleich. Auch als Frau kann sie in Zukunft Buddha werden.

 

Der Buddha sagte: „Da sie zum männlichen Körper geworden sind, ist es für sie schwierig, die Sechs Wurzeln vollständig zu haben.“

 

Wenn die Wesen den bösen Pfad verlassen haben und das Glück haben, der männliche Körper der Menschen geworden zu sein, ist es für sie schwierig, die Sechs Wurzeln vollständig zu haben. Im Buddhismus bedeuten die sechs Wurzeln Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist. Die Six Roots vollständig zu haben bedeutet, dass diese Funktionen normal sind und gut genutzt werden können. Das heißt, es gibt keine Blindheit, keine Taubheit, keine Stummheit, keine verstümmelten Hände und Füße und keine geistige Behinderung oder keine geistige Störung.

 

In den Schriften des Buddhismus hatte der Buddha gesagt, dass diejenigen, die vom bösen Pfad abgewichen sind und wiedergeboren werden, um Menschen zu werden, entweder ein kurzlebiges Leben haben oder den niedrigen und bescheidenen Status haben werden. Sie sollen entweder Sklavenhändler sein oder oft dazu berufen werden, Dinge zu tun. Einige von ihnen haben sogar keine vollständigen Sechs Wurzeln und werden sogar zu ihrem Leben missbraucht, um zu sterben.

 

Mit anderen Worten, diejenigen, die viele böse Dinge getan haben und daher in der Welt von Evil Path wiedergeboren werden, leiden jeden Moment. Wenn sie das Leben in der Welt von Evil Path beendet haben und in der Welt der Menschen wiedergeboren werden, müssen sie, auch wenn sie zum Mann der Menschen geworden sind, in ihrem Leben immer noch gefoltert werden und leiden, bis sie wieder sterben, und wieder in der Welt von Evil Path wiedergeboren zu werden. Sie erleben immer wieder solche Schmerzen der Reinkarnation, bis ihnen der Gedanke kommt, an den Buddha zu denken und Buddha zu erfreuen, damit er sie rettet, um von dem Leiden befreit zu werden. Dementsprechend haben sie die Chance, solche Schmerzen der Reinkarnation loszuwerden und die Chance zu haben, ein guter Mensch zu sein und ein gutes Leben zu führen, um die Lehre Buddhas anzunehmen.

 

Der Buddha verachtet diese Wesen weder, noch ignoriert er ihr Leiden. Der Buddha hatte immer gesagt, dass solche Wesen eines Tages Buddha werden werden, nachdem sie ihr Leiden von selbst beendet haben. Doch während dieser Zeit und bevor sie Buddha wurden, mussten sie die Konsequenzen ertragen, die sich aus dem ergaben, was sie gedacht und getan hatten. Da diese Wesen den bösen Gedanken hatten und die bösen Dinge getan hatten, mussten die bitteren Folgen sicherlich von ihnen selbst ertragen werden. Niemand muss für sie Verantwortung übernehmen oder bittere Konsequenzen für sie ertragen. Jetzt verstehen wir eine solche Beziehung zwischen der Ursache und der Folge. Wenn wir weise sind, sollten wir besser vorsichtig sein mit jedem Gedanken, unserem Verhalten und dem, was wir getan haben, nämlich uns selbst und anderen nicht zu schaden.

 

Das Unvollständige und jegliches Versagen von Augen, Ohren, Nase und Körper ist für das Selbst und die Öffentlichkeit leicht zu finden und zu spüren. Ein solches Selbstsubjekt kann offensichtlich das Leiden spüren. Und sie können die Hilfe der Massen bekommen. Das Unvollständige und jegliches Versagen des Geistes sind jedoch nicht so. Das liegt daran, dass es nicht leicht ist, zu spüren und somit verbessert und geheilt zu werden.

 

Manche Menschen haben alle Augen, Ohren, Mund, Nase und Körper, deren Funktionen normal sind. Sie haben auch einen Job, eine Ehe und eine Familie. Ihre Intelligenz ist auch normal. Und ihre zwischenmenschliche Beziehung scheint normal zu sein. Aber sie haben das schwerwiegende Problem der Stimmungsstörung oder psychischen Störung, die sie selbst und ihre Familienmitglieder nicht spüren und es nur als Persönlichkeitsproblem betrachten. Unabhängig vom Selbstsubjekt oder seinen Familienmitgliedern werden seine Emotionen, sein Leben und seine Arbeit stark von der Stimmungsstörung des Subjekts beeinflusst. Sie glauben jedoch nicht, dass es sich um ein Problem handelt, und denken nur, dass sie dem unglücklichen Schicksal begegnen. Sie wissen nicht einmal, dass sie darunter leiden, und denken nicht daran, Buddha zu erfreuen, damit er ihnen hilft, solche Schmerzen loszuwerden. Es ist ihnen auch unmöglich, daran zu denken, den Arzt um Hilfe zu bitten. Es gibt viele Menschen mit solchen psychischen Problemen. Es gibt jedoch nur wenige Menschen, die diese Probleme selbst wahrnehmen.

 

Diejenigen, die das Problem der Stimmungsstörung haben, können anderen leicht durch verbale Gewalt, körperliche Gewalt oder geistige Gewalt schaden. Dabei können sie sich leicht durch schlechte Ernährung, Drogenmissbrauch, Alkohol- oder Rauchsucht schaden, um dem seelischen Stress zu entgehen. Sie haben auch das destruktive Verhalten. Sie töten aufgrund ihres emotionalen Sturms sogar andere oder nehmen sich in einer irrationalen Situation das Leben. Ein solches Problem ist für den Mann von Menschen schwerwiegender als für die Frau von Menschen.

 

Diejenigen, die die Sechs Wurzeln unvollständig haben, haben mehr Leiden in ihrem Leben. Wenn sie in ihrem gegenwärtigen Leben die Chance haben, der Lehre Buddhas zu begegnen, ist das, was sie lernen können, sehr begrenzt. Aufgrund ihrer unvollständigen Sechs Wurzeln gibt es viele Hindernisse für sie, den Buddhismus zu lernen. Das liegt auch daran, dass das Verhältnis zwischen ihrer persönlichen Ursache und Folge noch nicht dem Zustand der Vollkommenheit nahe gekommen ist. Es gibt viele Menschen auf der Welt, die ein normales Leben und ein normales Aussehen zu haben scheinen und an Stimmungsstörungen oder psychischen Störungen leiden. Tatsächlich gibt es viele Probleme in ihrer Arbeit und in ihrer Beziehung zur Familie. Aber sie denken nicht, dass es ein Problem mit sich selbst gibt.

 

Betrachtet man die Menschen auf der Welt, insbesondere die männlichen Menschen, so gibt es nur wenige Menschen, die die vollständigen Sechs Wurzeln haben. Der Geist der sechsten Wurzel ist normalerweise gestört. Das liegt daran, dass die meisten Menschen das Problem bei Stimmungsstörungen oder emotionalem Stress haben. Normalerweise gibt es in einer Familie ein bis drei Familienmitglieder, die solche Probleme haben, weil sich ihre Bedingungen gegenseitig beeinflussen würden. Dieses Problem kann jedoch von den Massen leicht ignoriert werden. Besonders die Männer der Menschen ignorieren diese Probleme leicht und wissen nicht, wie sie um Hilfe und Heilung bitten sollen.

 

Diese Art von Leiden im Herzen ist für das Selbst schwer wahrzunehmen. Wenn der Zustand der Stimmungsstörung gering ist, kann er durch gesunde Ernährung, Bewegung und positives Denken verbessert werden. Buddhismus zu lernen ist auch hilfreich. Wenn die Situation jedoch sehr ernst ist, ist es besser, den Arzt zu fragen, wie er geheilt werden kann.

 

Wenn wir den Buddhismus lernen und die Buddhaschaft erreichen wollen, ist dies eine der Bedingungen, um die vollständigen Sechs Wurzeln zu haben.

 

Der Buddha sagte: „Da sie die Sechs Wurzeln vollständig haben, ist es für sie schwierig, im zentralen Teil eines Landes geboren zu werden.“

 

Der zentrale Teil eines Landes ist normalerweise ein Gebiet mit besserer kultureller und wirtschaftlicher Entwicklung. Es ist normalerweise auch das Hauptzentrum der Verbreitung von Wissen und Kultur. Es ist auch relativ tolerant gegenüber allen Arten von Wissen. Diejenigen, die an diesem Ort geboren sind, werden leicht jede Art von Wissen aufnehmen und ein relativ breites Wissen haben. All dies würde ihnen helfen, eine gute wirtschaftliche Leistungsfähigkeit zu haben und ein besseres Leben zu führen. Mit anderen Worten, es ist ein gesegneter Ort und diejenigen, die das Glück haben, an diesem Ort geboren zu werden, wären die gesegneten Personen.

 

Nicht jedes Land hat Buddhismus. In der Mitte eines Landes gibt es das Wissen des Buddhismus und der Lehrer, den Buddhismus zu lehren, ist nicht viel auf der Welt. Diejenigen, die an diesen Orten geboren wurden, hätten eine größere Chance, das Wissen des Buddhismus kennenzulernen und dem besagten Lehrer zu begegnen. Das heißt, sie haben das Glück, mehr Gelegenheit zu haben, ihr Leiden zu lindern.

 

In dieser Welt gibt es nicht viele Menschen, die in der Mitte geboren sind und die sechs Wurzeln vollständig besitzen. Daher ist es für Menschen, die sich vom bösen Weg losgesagt haben, schwierig, Menschen zu werden und solche Segnungen zu erlangen. An Orten mit extremem Hunger und Elend gibt es wenig Buddhismus. Manche sagen, es ist das Fegefeuer auf Erden.

 

Auch heute noch gibt es viele ärmliche Orte, Menschen leben dort ohne Computer und Internet. Sie sind Mangel an Informationen und Wissen und leiden im Krieg. Sie haben noch nie etwas vom Buddhismus gehört, und dann sterben sie. In einigen Ländern werden viele Informationen blockiert, selbst wenn die Menschen Computer und Internet haben. Auch die Informationen werden nicht blockiert, diejenigen, die die Chance haben, dem Buddhismus zu begegnen und den Willen haben, ihn zu lernen, sind es nicht so sehr.

 

Fortschritte in der Technologie haben es uns leichter gemacht, jegliches Wissen zu erlernen. Ob wir im Zentrum eines Landes geboren wurden oder nicht, ist relativ weniger wichtig. Egal wo Sie sind, wenn Sie jemals einen Artikel über Buddhismus in diesem Blog gelesen haben, das Wissen daraus gelernt haben, den Glauben im Herzen haben und ihn im täglichen Leben praktizieren, sind Sie wirklich eine gesegnete Person.

 

Der Buddha sagte: „Da sie im zentralen Teil eines Landes geboren wurden, ist es für sie schwierig, der Welt des Buddha zu begegnen.“

 

Es gibt drei Bedeutungen für die Welt des Buddha. Die erste Bedeutung ist die Zeit, in der Buddha Shakyamuni lebt, oder die Zeit, in der der andere Buddha lebt, der in den buddhistischen Schriften erwähnt wird. Zum Beispiel ist die Welt von Buddha Maitreya die Zeit, in der Buddha Maitreya lebt. Buddha Shakyamuni weist an, dass der nächste Buddha, der auf der Welt geboren wird, Maitreya ist.

 

Die zweite Bedeutung ist die Zeit, in der der Buddhismus existierte. Es enthält auch die Orte, an denen der Buddhismus existiert. Der Buddha sagte, wenn Menschen die buddhistischen Schriften lesen, ist es, als würden sie sich der Lehre Buddhas stellen. Das heißt, wo es die buddhistischen Schriften gibt, gibt es Buddhas. Wenn Sie die buddhistischen Schriften in diesem Blog lesen, ist es, als würden Sie sich der Lehre Buddhas stellen.

 

Die dritte Bedeutung ist die Zeit, die ein Dao-Praktizierender lebt, der wirklich die Frucht des Dao im Buddhismus beweist und die Buddhaschaft erlangt. In der Geschichte Chinas zum Beispiel erschufen Zen-Meister der ersten bis sechsten Generation die Welt des Buddha.

 

Im Weltraum, wenn Seelen den bösen Pfad verlassen und Männer von Menschen mit vollständigen Sechs Wurzeln werden und glücklicherweise im zentralen Teil eines Landes geboren werden, wo der Wohlstand von Kultur und Wirtschaft existiert, ist es immer noch schwierig für sie in der Zeit geboren werden, in der der Buddha lebt. Was die Welt von Buddha ist, wie oben erwähnt. Jetzt wissen wir, dass es für die Wesen so schwierige Leidensprozesse geben wird, nachdem sie die bösen Dinge getan haben, um anderen zu schaden.

 

Der Buddha sagte, dass es unabhängig von der Rasse und dem Glauben der Menschen einen Gott der Aufzeichnungen geben wird, der mit ihnen geboren wird und aufzeichnet, was sie getan haben. Diejenigen, die solche Dinge wissen und bereit sind, es zu glauben, sind sehr wenige auf der Welt. Wenn Menschen die bösen Dinge getan haben, die von Gott aufgezeichnet wurden, ist es sicherlich schwierig für sie, am gesegneten Ort und in der Welt von Buddha geboren zu werden.

 

Gemäß den Aufzeichnungen in den buddhistischen Schriften waren jene Gläubigen, die in der Welt des Buddha geboren wurden und der Praxis des Buddha folgten, einst die Angehörigen von Buddha Sakyamuni im Himmel. Sie wurden in der Welt nach Buddha Sakyamuni geboren, um den Buddhismus zu schützen. Mit anderen Worten, diese Menschen besitzen die höchste Tugend und segnen. Und es gibt die guten Zwecke für sie, auf die Erde zu kommen. Deshalb können sie in der Welt von Buddha geboren werden.

 

Heutzutage wissen wir, dass es für uns einfacher wäre, in die Welt des Buddha hineingeboren zu werden, wenn wir die guten Dinge tun. Wenn wir das Glück haben, in der Welt des Buddha geboren zu sein, wissen wir, dass wir sie gut schätzen sollten.

 

Der Buddha sagte: „Seit sie der Welt des Buddha begegnet sind, ist es für sie schwierig, dem Dao zu begegnen.“

 

Viele Menschen existieren in derselben Zeit und demselben Raum wie die Buddha-Welt, aber leider kennen sie die Existenz von Buddha nicht. Da sie die Existenz von Buddha nicht kennen, kennen sie natürlich auch die Existenz von Dao nicht.

 

Noch heute existieren die buddhistischen Schriften auf Chinesisch in der Welt. Einige von ihnen sind aus dem Chinesischen ins Englische übersetzt. Wir können diese Schriften im Internet finden. Leider wissen viele Menschen immer noch nicht, wie man es findet und lernt.

 

Menschen würden lieber viel Geld ausgeben, um High-Tech-Waffen zu entwickeln, sich gegenseitig umzubringen oder sich gegenseitig einzuschüchtern, als Zeit damit zu verbringen, Buddhas Weisheit zu lernen, die Intelligenz des anderen zu verbessern und die menschliche Intelligenz und Lebensqualität zu verbessern. Das ist schade. Obwohl die Menschen die High-Tech-Produkte haben und die Bequemlichkeit der Anwendung genießen, einschließlich des Informationsaustauschs, um ihr Wissen zu erweitern, haben viele Menschen die Geisteskrankheit. Diejenigen, die an einer schweren psychischen Erkrankung leiden, haben in der Regel auch eine körperliche Erkrankung. Und ihr Einkommen ist normalerweise relativ gering und ihre Lebensdauer ist normalerweise relativ kurz.

 

Das Lernen von Buddhas Weisheit kann sich selbst und anderen zugute kommen. Es kann uns helfen, das wahre Selbst und die Wahrheit der Welt zu erkennen, was uns helfen kann, unsere hartnäckige Idee zu verbessern, die Art und Weise in unserem Leben anzupassen, um die Qualität unseres Lebens zu verbessern und unsere Lebensdauer zu verlängern. Auf dieser Grundlage haben wir die Fähigkeit, anderen zu nutzen und ihnen zu helfen. Dies ist ein immaterieller Vermögenswert, der jedoch von der Öffentlichkeit oft übersehen wird.

 

Viele Länder verwenden das BIP, um die nationale Stärke eines Landes zu messen. Tatsächlich ist dies ein voreingenommenes Konzept. Die wahre Stärke eines Landes sollte in der sanften Kraft der Weisheit liegen. Die Intelligenz, Weisheit und Qualität der Menschen kann wirklich die Stärke eines Landes bestimmen.

 

In dieser Buddha-Welt besitzen viele Menschen das bequeme materielle Leben. Leider haben sie nicht das Herz, den Buddhismus zu kennen und wie man das Dao im Buddhismus lernt. Das liegt auch daran, dass sie nicht die Möglichkeit haben, der Person zu begegnen, die das Dao im täglichen Leben und das Dao im Buddhismus praktiziert.

 

Es gibt zwei Bedeutungen für „Das Dao“. Die erste Bedeutung ist das Dao im Buddhismus.

 

Die zweite Bedeutung ist die Person, die das Dao im täglichen Leben praktiziert und die Weisheit aufgrund der Erleuchtung im Herzen hat und die das Wissen des Dao im Buddhismus der Öffentlichkeit lehren kann, um ihre Weisheit zu erleuchten. Zum Beispiel sind der buddhistische Mönch, der Zen-Meister, der Bodhisattva und der Buddha diese Art von Personen.

 

Selbst für Menschen, die in der Welt des Buddha leben, ist es schwierig, den oben genannten Personen zu begegnen. Wenn Sie das Glück haben, solchen Menschen zu begegnen, lohnt es sich für uns, sie zu respektieren und von ihnen den Buddhismus zu lernen. Das heißt, Sie haben das Glück, dem Dao zu begegnen, denn unter ihrer Führung werden Sie eines Tages erkennen, was Dao ist.

 

Die Bedeutung von Dao hat die enge, flache Bedeutung und die breite, tiefe Bedeutung. Je nach dem Ausmaß der Weisheit einer Person wird der Lehrer ihr unterschiedliche Anweisungen geben. Die unterschiedliche Bedeutung von Dao ist in diesen 42 Kapiteln bereits enthalten. Solange Sie diese 42 Kapitel zu Ende gelesen haben, werden Sie ein grundlegendes Verständnis des Dao-Konzepts haben.

 

Der Buddha hat immer gesagt, dass die fühlenden Wesen extrem gesegnet sein müssen, bevor sie Buddhas und Bodhisattvas treffen können, dann können sie die buddhistischen Schriften treffen, und dann können sie den Pfad des Buddha treffen.

 

Der Buddha sagte: „Seit sie dem Dao begegnet sind, ist es für sie schwierig, das Vertrauen zu stärken.“

 

In dieser Welt, die das materielle Leben wertschätzt, aber bewusst das spirituelle Leben ignoriert, ist es für die Menschen schwierig, Vertrauen darin zu entwickeln, selbst wenn sie das Glück haben, dem Dao im Buddhismus – dem Pfad des Buddha – zu begegnen.

 

Beim Studium des Buddhismus kamen viele Menschen einmal auf eine Idee und begannen, an ihrem eigenen Leben zu zweifeln. So begann ihr Vertrauen in das Studium des Buddhismus zu schwanken. Das liegt auch daran, dass ihre sanfte Kraft der Weisheit und Stabilisierung nicht ausreicht.

 

Es ist sehr wichtig, Vertrauen in das Erlernen des Dao im Buddhismus zu haben. Es wird Ihnen helfen, den Buddhismus weiter zu lernen. Buddhismus zu lernen bedeutet, Ihre Probleme im Leben zu lindern. Wenn Sie viele Schwierigkeiten lernen, sich selbst beim Studium des Buddhismus zu behindern, dann deshalb, weil Ihre eigene Weisheit nicht ausreicht. Dies wird natürlich Ihr Vertrauen in das Erlernen des Buddhismus beeinträchtigen und Sie dazu bringen, den Buddhismus zu verlassen.

 

Alle Substantive, Begriffe, Wörter und Ausdrücke sind nur ein Codename. Es hilft uns nur, alles zu verstehen. Seien Sie daher beim Lernen des Buddhismus nicht an diese Codenamen gebunden. Dies ist sehr wichtig. Nur wenn wir die Fesseln dieser Codenamen loswerden können, können wir wirklich in den Kern des Lernens des Buddhismus eintreten. So können wir wirklich unser festes Vertrauen in das Erlernen des Buddhismus aufbauen. Dadurch sollen die Hindernisse vermieden werden, die durch das subjektive Konzept des Codes verursacht werden.

 

Viele Menschen studieren Buddhismus in Form von akademischer Forschung. Ich empfehle Ihnen nicht, diese Methode zum Studium des Buddhismus zu verwenden, da der Buddhismus nicht für die akademische Forschung verwendet wird. Egal, wie seriös eine Universität ist, an der Sie Buddhismus studieren, Sie erhalten die entsprechenden akademischen Zertifikate des Buddhismus, die nicht garantieren können, dass Sie ein Buddha werden können. Im Gegenteil, dies kann ein Hindernis für deine Buddhaschaft sein. Akademische Forschung soll uns nur helfen, das Wissen über den Buddhismus zu verstehen und zu erweitern. Es ist nur ein Teil des Lernens von Buddha. Wenn wir ein Buddha werden wollen, müssen wir sogar das Wissen des Buddhismus loswerden.

 

Was das Dao ist. Das Dao selbst ist sauber, rein und still. Das ist unser Herz und Leben.

 

Der Buddha sagte: „Da sie das Vertrauen aufgebaut haben, ist es für sie schwierig, das Bodhi-Herz zu initiieren.“

 

Der Begriff „Bodhi“ stammt aus dem Sanskrit. „Bodhi“ ist ursprünglich der Name des Baumes. Da meditierte der Buddha Shakyamuni im Sitzen und erleuchtet unter dem Bodhi-Baum. Der Begriff „Bodhi“ wird verwendet, um die Erleuchtung zu bezeichnen. Buddha Shakyamuni verwendete normalerweise den Begriff „Bodhi“ als Bedeutung für „Erleuchtung“.

 

Daher bedeutet der Begriff „Bodhi-Herz“ normalerweise das erleuchtete Herz und das Herz, das zum Buddha werden soll. Das Bodhi-Herz ist Bodhicitta. Der Begriff „Bodhicitta“ stammt aus dem Sanskrit. Das Bodhi-Herz zu initiieren bedeutet, sich selbst zu wünschen, erleuchtet zu werden und eines Tages zum Buddha zu werden. Für den Anfänger, den Buddhismus zu lernen, bedeutet die Einweihung des Bodhi-Herzens, sich selbst ein Ziel zu setzen und zu erreichen, was man erreichen möchte. Ein solches Herz würde das Selbst spontan dazu treiben, den Buddhismus ernsthaft und hartnäckig zu lernen.

 

Einige Anfänger denken subjektiv, dass das Praktizieren und Lernen des Buddhismus eine sehr harte Arbeit ist, und ein Buddha zu werden, scheint für sie eine sehr ferne Sache zu sein, und sie denken, dass sie Segen kultivieren können, solange sie eine gute Beziehung zu Buddhas und Bodhisattvas haben . Es ist gut, wenn es Buddhas und Bodhisattvas gibt, die sich schützen, um sicher und friedlich zu sein.

 

Mit anderen Worten, sie bitten nur um Segen, Sicherheit und Frieden im gegenwärtigen Leben. Sie haben nicht den zusätzlichen Geist und den festen Willen, die Buddhaschaft zu erlangen. Das Bodhi-Herz zu initiieren ist wie das Gelübde, eines Tages Buddha zu werden. Für das allgemeine Volk ist es schwierig, ein solches Gelübde zu haben, es sei denn, sie haben die sehr guten Segnungen.

 

Ein buddhistischer Meister würde den Anfänger dazu bringen, das Bodhi-Herz zu initiieren. Durch eine solche Einweihung des Bodhi-Herzens würde der Anfänger die Bedeutung des Buddhismus durch die Führung des buddhistischen Meisters verstehen.

 

Wir haben nicht nur Vertrauen in den Buddhismus, wir müssen auch ein Bodhi-Herz entwickeln, wenn wir ein starkes Interesse daran haben, den Buddhismus zu lernen.

 

Da sie das Bodhi-Herz eingeweiht haben, fällt es ihnen schwer, nicht zu praktizieren und nicht zu prüfen.

 

Wenn diese Menschen das Bodhi-Herz (Bodhicitta) entwickelt haben, empfangen sie sofort die mitfühlenden Segnungen der Buddhas und Bodhisattvas. Das liegt daran, dass es nicht einfach ist, eine solche Motivation zu erreichen, und sie haben es geschafft.

 

Seit dieser Zeit hätten die besagten Leute viele Hausaufgaben zu erledigen, wenn sie die Lehre Buddhas und die Lehre des buddhistischen Meisters annehmen. All diese Hausaufgaben würden entsprechend der unterschiedlichen Lehren des buddhistischen Meisters unterschiedlich sein. Welche Art von Lehre können Sie annehmen und Ihre Weisheit inspirieren, welche die beste Lehre für Sie ist.

 

Sie müssen klar verstehen, dass die Lehren, die Sie erhalten haben, Sie tatsächlich zur Erleuchtung und Buddhaschaft führen können. Wenn Sie Zweifel in Ihrem Herzen haben, möchten Sie vielleicht eine Weile innehalten und warten. Wenn Sie sicher sind, dass der Lehrer Sie in die Irre geführt hat, müssen Sie einen Weg finden, so schnell wie möglich zu gehen.

 

Es ist nicht einfach, einem Lehrer zu begegnen, der in der spirituellen Praxis wirklich versiert ist. Seine Handlungen können Sie auch fragwürdig machen. Zu diesem Zeitpunkt möchten Sie vielleicht auch anhalten und mehr beobachten. Wenn Sie sicher sind, dass die Handlungen des Lehrers akzeptabel sind, zweifeln Sie nicht in Ihrem Herzen daran. Nach der Lehre des Lehrers wird die eigene Praxis voranschreiten.

 

Wenn Lehrer die Massen zum Üben anleiten, konzentrieren sie sich normalerweise auf universelle Lehrmethoden, die Lehrmethoden sind, die die breite Öffentlichkeit verstehen und akzeptieren kann. Und diese universelle Lehre gilt in allen Religionen. Die tieferen Lehren des Buddhismus werden jedoch all dies übersteigen. Wenn Sie nicht zutiefst weise sind, werden Sie diesen Teil nicht verstehen können.

 

Mit einem Wort, die universellen Lehrmethoden sind eine Art Doing-Methode mit Können. Aber die tiefen Lehrmethoden sind eine Art Nicht-Tun-Methode ohne jegliche Fähigkeit. Keine Methode sollte zu einer Seite hin voreingenommen sein. Mit anderen Worten, klammere dich an keine Methode.

 

Für diejenigen Menschen, die das Bodhi-Herz (Bodhicitta) für lange Zeit entwickelt haben und hart daran arbeiten, das Buddha-Gesetz (Dharma) zu praktizieren, ist es sehr schwierig für sie, das Buddha-Gesetz (Dharma) loszulassen. Das heißt, es ist schwierig, es nicht zu praktizieren und es nicht zu beweisen. Das liegt daran, dass sie sich bereits daran klammern, das Buddha-Gesetz (Dharma) zu praktizieren und hart daran arbeiten, es zu beweisen. Allerdings muss auch solches Denken und Handeln gebrochen werden. Das heißt, das Festhalten am Buddha-Gesetz (Dharma) zu brechen. Nur so konnte die wahre Weisheit wirklich inspiriert werden.

 

Wenn Sie die Artikel vom ersten Kapitel bis zu diesem Kapitel gelesen haben, werden Sie feststellen, dass es viele Kapitel gibt, in denen erwähnt wird, wie man das Buddha-Gesetz (Dharma) in die Praxis umsetzt. Das Buddha-Gesetz (Dharma) in die Praxis umzusetzen und es zu beweisen, ist die Grundlage des Nicht-Praktizierens und Nicht-Prüfens. Die Weisheit des Nicht-Übens und Nicht-Prüfens beginnt beim Üben und Prüfen.

 

Wenn also jemand das Praktizieren des Buddha-Gesetzes (Dharma) nicht erfahren hat und sagte, dass er sich im Zustand des Nicht-Praktizierens und Nicht-Prüfens befinde und in der Buddhaschaft sei, wissen wir jetzt, dass dies unmöglich ist. Wenn die Menschen das Praktizieren des Buddha-Gesetzes (Dharma) nicht erlebt haben, wie das Gute tun, das Geben oder Beseitigen des Verlangens nach Erotik, und sagten, dass seine Weisheit inspiriert wurde und direkt in der Buddhaschaft war, wissen wir das ist Selbsttäuschung, und es täuscht auch andere.

 

Wenn wir die Praxis des Buddha-Gesetzes (Dharma) wirklich erfahren und unsere Weisheit wirklich inspiriert ist, werden unser Denken, unser Geist und unser Leben frei und einfach sein, aber es ist nicht ohne Regeln, Prinzipien oder Respekt. Was auch immer wir schlafen oder arbeiten oder irgendetwas tun, unsere Gedanken befinden sich im Zustand von Klarheit, Reinheit und Frieden. Jede negative Gesinnung oder jede Idee, die darauf abzielt, anderen zu schaden, ist unmöglich zu existieren. Wenn wir irgendeine Idee haben, aufzutauchen, denken wir nur darüber nach, wie wir Menschen helfen können, sich von ihrem Leiden zu befreien. Das liegt daran, dass wir das Training und Praktizieren im Buddhismus über einen langen Zeitraum erfahren haben und es unseren Geist zu einem beständigen Zustand gebracht hat. In diesem Zustand ist es uns sicher, in jedem unserer gegenwärtigen und zukünftigen Leben auf dem Pfad von Buddha oder Bodhisattva zu sein.

 

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass es für diese Seele, wenn sie vom bösen Pfad abgewichen ist, notwendig ist, viel Prüfung in Moral und Weisheit zu erfahren und in jedem Leben viel zu kämpfen, damit es dieser Seele möglich ist sich selbst überwinden und dann den endgültigen Sieg erringen – um die Buddhaschaft zu erlangen.

 

Englisch: Chapter 36: Floundering gains the victory.