Kapitel 33: Die Weisheitshelligkeit vernichtet den Dämon.

 (Kapitel 33) Ein kurzer Vortrag über die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagte

Mitübersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (25 - 200 n. Chr.): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (die die Schrift aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt haben)

Übersetzer in der Neuzeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Wer übersetzte die besagte Schrift vom Chinesischen ins Englische)

Lehrer und Schriftsteller für die Erklärung der Schriftstelle: Tao Qing Hsu 

Kapitel 33: Die Weisheitshelligkeit vernichtet den Dämon.

 

Der Buddha sagte: „Diejenigen, die das Dao in die Praxis umsetzen, sind wie eine Person, die mit den zehntausend Personen kämpft. Wenn er die Rüstung anlegt und aus der Tür geht, kann sein Wille schwach sein, er kann sich auf halbem Weg zurückziehen, er kann wegen des Kampfes sterben oder er kann zurückkehren, weil er den Sieg errungen hat. Der Sramaṇa, der das Dao lernt, sollte darauf bestehen, dass sein Herz sich weiter verbessert, und er sollte mutig und elitär sein, sollte die Situation an der Front nicht fürchten und sollte viele Dämonen zerstören und so die Früchte des Dao gewinnen.“

  

Der Buddha sagte: „Diejenigen, die das Dao in die Praxis umsetzen, sind wie eine Person, die mit den zehntausend Menschen kämpft.“ Hier bedeutet „eine Person“ diejenigen, die geloben, Buddha zu werden, bereit sind, auf Buddhas Lehre zu hören, Buddhismus zu lernen und ihn in die Praxis umzusetzen. Ein solcher Prozess und Erfahrung bedeutet, das Dao in die Praxis umzusetzen. Hier ist „zehntausend Personen“ eine Metapher, die verschiedenes persönliches schlechtes Benehmen, schlechte Angewohnheiten, Probleme, Sorgen und Bedrängnisse meint. „Kampf“ bedeutet, den Status und die Ereignisse wie oben erwähnt zu überwinden oder zu beseitigen, mit der persönlichen Kraft der Gebote, Stabilität und Weisheit.

 

Wenn die Person das Dao in die Praxis umsetzt, bedeutet dies, die verschiedenen persönlichen Probleme, Sorgen und Leiden zu überwinden oder zu lösen oder loszulassen. Wenn die Person solche Dinge tut, ist es, als würde sie mit den zehntausend Personen kämpfen. Der Buddha sagte, Menschen haben vierundachtzigtausend Sorgen, deshalb brauchen sie vierundachtzigtausend Methodentor des Buddhismus, um ihre persönlichen Sorgen zu beseitigen.

 

Über die Ursachen und Bedingungen verschiedener Probleme, Sorgen und Leiden des Selbst haben wir in den vorgenannten Kapiteln viel gesprochen. Die Ursachen, wie gesagt, kommen meistens aus dem Selbst. Und die Bedingungen, wie gesagt, kommen meistens von außen. Jedermanns Ursachen und Bedingungen sind unterschiedlich. Jeder hat seine eigene Trübsal. Ihr Schicksal ist vielleicht nicht das Schicksal anderer. Die Methodentür des Buddhismus, die auf die verschiedenen Personen angewendet und von allen akzeptiert wird, ist ebenfalls unterschiedlich. Wenn wir daher diejenigen beobachten, die an den Buddhismus glauben und die von ihrem Meister des Buddhismus gelehrte Methode anwenden, um ihr Leiden oder ihre Angst loszulassen, ist es für uns besser, sie zu respektieren und ihnen gegenüber Empathie zu zeigen.

  

"Wenn er die Rüstung anlegt und aus der Tür geht, kann sein Wille schwach sein, er kann sich auf halbem Weg zurückziehen, er kann wegen des Kampfes sterben oder er kann zurückkehren, weil er den Sieg errungen hat."

 

Hier bedeutet „die Rüstung anlegen“ die Gebote beim Lernen des Buddhismus. Es gibt viele Gebote, die buddhistische Mönche befolgen und befolgen sollten. Ein solches Verhalten und eine solche Funktion sollen den buddhistischen Mönch schützen, um zu vermeiden, dass er sich selbst und anderen Schaden zufügt, und um zu vermeiden, dass er von anderen verletzt wird. Deshalb sind die Gebote des Buddhismus wie die Rüstung. Zum Beispiel ist eines der Gebote, wie gesagt, das alkoholische Getränk nicht zu trinken. Das Verhalten nach dem Betrunkenen verliert immer den Verstand und macht den Fehler. Alkohol am Steuer schadet sich selbst und anderen. Als buddhistischer Mönch wird strengstens gebeten, keinen Alkohol zu trinken.

  

Die Einzelheiten der Gebote sind eine Menge. Zusammenfassend ist der Zweck, die persönliche Gier, den Hass, den Groll, die Dummheit, die dumme Verliebtheit, die Arroganz und die Ungläubigkeit zu beseitigen, währenddessen die persönliche Weisheit entsteht. Die damit verbundenen Diskussionen werden in den oben genannten Kapiteln häufig erwähnt. Unabhängig davon, ob wir buddhistischer Mönch sind oder nicht, sind solche Diskussionen sehr hilfreich für uns, um in der Gegenwart und in der Zukunft ein gutes Leben zu führen.

 

„Vor die Tür gehen“ bedeutet, sich den persönlichen Nöten, Sorgen und Nöten mit der Kraft persönlicher Stabilität und Weisheit zu stellen. Wenn die Person die Rüstung anlegt und zur Tür hinausgeht, bedeutet dies, dass diese Person auf das Schlachtfeld geht, um gegen die Feinde zu kämpfen. Das Schlachtfeld bedeutet die persönliche Umgebung und Situation. Die Feinde bedeuten nichts anderes als die persönlichen Probleme, Sorgen und Bedrängnisse.

  

„Sein Wille kann schwach sein, er kann sich auf halbem Weg zurückziehen, er kann wegen des Kampfes sterben oder er kann zurückkehren, weil er den Sieg errungen hat.“

 

„Sein Wille mag schwach sein“ bedeutet, dass diese Person, als sie ihren persönlichen Schwierigkeiten, Sorgen und Leiden gegenüberstand, nicht die starke Stabilität, Weisheit und den starken Willen hatte, um mit diesen Dingen fertig zu werden.

 

„Er kann sich auf halbem Weg zurückziehen“ bedeutet, dass diese Person ihre schwierige Situation nicht bewältigen konnte, als ihr Wille schwach war. Wenn man sich einmal damit konfrontierte, war seine Psyche entweder Schock oder Verwirrung, entweder Klagen oder Wut, ja sogar Selbstverschlossenheit. Diese Person konnte ihre persönlichen Schwierigkeiten, Sorgen und Bedrängnisse nicht überwinden und entschied sich daher, den Weg der persönlichen Verfolgung der Weisheit-Wahrheit zu verlassen.

 

„Er kann im Kampf sterben“ bedeutet, dass diese Person eifrig lernte, wie man die persönlichen Hindernisse und Sorgen überwindet oder beseitigt. Seine Weisheitskraft reichte jedoch nicht aus, und er konnte seine eigene körperliche und geistige Lebensweise nicht anpassen, um sein Leben ins Gleichgewicht zu bringen. Unglücklicherweise musste er die Weisheit-Wahrheit in seinem jetzigen Leben noch nicht selbst beweisen und starb während des Praktizierens des Dao.

 

„Er könnte zurückkehren, weil er den Sieg errungen hat.“ bedeutet, dass diese Person ihre persönlichen Hindernisse und Probleme vollständig überwunden und ihre persönlichen Sorgen und Leiden im Leben mit ihrem persönlichen Mitgefühl und ihrer Weisheit beseitigt hat. Er beweist wirklich die Frucht des Dao selbst, indem er das Dao im täglichen Leben praktiziert. Was die Bedeutung des Dao ist, worüber wir in den vorgenannten Kapiteln viel gesprochen haben. Bitte beziehen Sie sich bei Interesse selbst darauf.

 

Nachdem diese Person aufgrund ihres Erfolgs und Sieges im Kampf zurückgekehrt ist, kann sie die Rüstung abnehmen und wird nicht länger von ihren Feinden verletzt, bedroht und kontrolliert. Sein Körper und Geist ist somit jetzt völlig frei und bequem.

 

Der Sramaṇa, der das Dao lernt, sollte darauf bestehen, dass sein Herz sich weiter verbessert, und er sollte mutig und elitär sein, sollte die Situation an der Front nicht fürchten und sollte viele Dämonen zerstören und so die Früchte des Dao gewinnen.“

 

Der Sramana bedeutet der buddhistische Mönch. Wenn er das Dao und den Buddha lernt und es praktiziert, um die persönlichen schlechten Gewohnheiten, bösen Gedanken, negatives Verhalten, gieriges Verlangen, hasserfülltes Herz, dumme Verliebtheit zu überwinden und die verschiedenen Probleme, Sorgen und Leiden zu beseitigen, sollte er darauf bestehen, dass es positiv ist Herz, energisch voranzuschreiten, sich dem Fortschritt zu widmen, Tag für Tag vertieft und bestrebt zu sein, es besser zu machen.

 

In der Zwischenzeit sollte er mutig und bereit sein, sich allen gefährlichen und unangenehmen Bedingungen oder Verhaltensweisen, die von ihm selbst und anderen kommen, zu stellen und sie zu ertragen, und er sollte auch den Schmerz im Leben ertragen oder sich ihm stellen, ohne Angst zu zeigen, um sich selbst zur Elite zu machen. Gleichzeitig sollte er keine Frontsituation fürchten, denn es ist die Veränderung des Phänomens, das wie die Illusion eines Traums, der Blasen, der Blitze oder des Taus ist, die jederzeit erscheinen und verschwinden würden alle Ursachen und Bedingungen. Wenn er stetig das Wissen und die Fähigkeiten erlernt hatte, wie man mit allen Ursachen und Bedingungen umgeht, würde er wissen, wie man mit jeder Frontsituation umgeht und wie man Dämonen vernichtet.

  

Dämonen bedeuten die persönlichen Probleme, Sorgen und Schmerzen, die den Menschen daran hindern können, die Selbstweisheit zu erleuchten, das Dao zu praktizieren und irgendwelche guten Dinge zu tun.

 

Dämonen bedeuten hier die persönlichen Probleme, Sorgen und Schmerzen, die den Menschen daran hindern können, die Selbstweisheit zu erleuchten, das Dao zu praktizieren und irgendwelche guten Dinge zu tun. Im Buddhismus wird er Sorgen-Dämon und Herz-Dämon genannt, weil alle Ursachen persönlicher Probleme, Sorgen und Leiden vom Selbst kommen, nicht von anderen. Daher ist das erste Prinzip des Buddhismus, sich selbst zu überprüfen und zu reflektieren, und nicht anderen die Schuld zu geben. Die Dämonen sind also im Körper, nicht außerhalb.

 

Die zweite Bedeutung ist, dass die Dämonen eine Art menschliche Wesen im Himmel sind. Sie können uns sehen und mit uns sprechen. Sie haben Verstand und Bewusstsein. Inzwischen können sie ihre Form und ihren Körper beliebig verändern. Wenn sie wollen, dass wir sie sehen oder hören, was sie sagen, können wir es sehen und hören. Natürlich muss es einen Grund geben, damit sie uns kontaktieren können. Wenn der Dao-Praktizierende ehrlich gelobt, das Dao zu praktizieren und der Buddha zu werden, tun die Dämonen immer viele böse Dinge, um die guten Ereignisse und das Verhalten des Dao-Praktizierenden zu verderben oder zu blockieren. Tatsächlich spielen sie den Bösewicht, um den Dao-Praktizierenden einzuschätzen oder zu untersuchen, wie hoch der Lerngrad von Buddha ist. Daher sind solche Dämonen weder innerhalb noch außerhalb unseres Körpers. Tatsächlich sind der Buddha und der Dämon eins. Es ist wirklich unglaublich. Aber nur wenige Menschen erkennen es und beweisen es, in dieser Welt und in der Geschichte.

 

Abgesehen von dem oben Gesagten gibt es den Wunschdämon und den Erotikdämon, was bedeutet, dass das Selbstverlangen und die Selbsterotik wie der Dämon sind, der das Selbst stören und die Erleuchtung der Selbstweisheit verhindern könnte. Über diese Teile haben wir in den vorgenannten Kapiteln viel gesprochen.  

 

Wenn wir den aufrichtigen Verstand haben, das Mitgefühl haben und ehrlich zu uns selbst und anderen sind, und ein solcher Status von uns sehr stabil ist, können die besagten Dämonen, wie auch immer sie uns stören, weder unser Herz fesseln noch unsere Gedanken beeinflussen.

 

Die Zerstörung der Dämonen ist also die letzte Aufgabe, wenn der Dao-Praktizierende die Buddhaschaft erreichen will. Wie können wir die besagten Dämonen vernichten? Der wichtigste Punkt ist, das Mitgefühl zu haben, um das selbsthassende Herz zu heilen, und den verlassenden Gedanken zu haben, um das selbstgierige Herz zu heilen, und das Weisheitsherz zu haben, um das Herz der dummen Verliebtheit zu heilen , oder von hartnäckiger Besessenheit, die durch die persönliche Ignoranz und Dummheit verursacht wird.

 

Dementsprechend wird die Vernichtung der besagten Dämonen der wichtige und letzte Kontrollpunkt sein, den der Dao-Praktizierende passieren muss. Wenn der Dao-Praktizierende den Kontrollpunkt wie gesagt passiert hat, gewinnt er somit wirklich die Frucht des Dao, was bedeutet, dass er tatsächlich die Buddhaschaft erlangt hat. Wenn wir die Buddhaschaft wirklich erreichen, sind wir wirklich Menschen mit Freiheit, Leichtigkeit und Komfort.

Englisch:  Chapter 33: The wisdom-brightness destroys the demon.