(Kapitel 34) Ein kurzer Vortrag über die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagte
Kapitel
34: In der Mitte zu sein, gewinnt das Dao
Ein
Sramaṇa rezitierte nachts die Schriftstelle des Vermächtnisses der Lehren des
Buddha Kasyapa. Seine Stimme war traurig und angespannt. Er fühlte Reue und
würde sich am liebsten zurückziehen. Der Buddha fragte ihn und sagte: „Was war
deine Karriere, als du zu Hause warst? Er antwortete und sagte: „Ich spiele
gerne Saiteninstrument.“ Der Buddha sagte: „Was würde passieren, wenn die
Schnur locker ist?“ Er antwortete und sagte: "Klingeln Sie nicht
mehr." Der Buddha sagte: „Was würde passieren, wenn die Saite straff ist?
Er antwortete und sagte: „Der Ton bricht und hört auf.“ Der Buddha sagte: „Was
würde passieren, wenn die Saite in der Mitte zwischen locker und fest ist?“ Er
antwortete und sagte.“ Alle Klänge klingen melodisch.“ Der Buddha sagte: „Ein
Sramaṇa, der das Dao lernt, ist so wie diese. Wenn das Herz richtig eingestellt
ist, kann das Dao erlangt werden. Wenn man im Dao reizbar ist, ist reizbar der
müde Körper. Wenn man im Körper müde ist, würde sofort jede Belästigung durch
jeden Gedanken auftreten. Wenn irgendeine Belästigung durch irgendeinen
Gedanken auftritt, würde das Praktizieren zurückgezogen werden. Da das
Praktizieren zurückgezogen wird, käme sicherlich die Sünde hinzu. Sobald das
Dao klar, rein, friedlich und glücklich ist, wird es nicht verloren gehen.“
„Ein Sramaṇa rezitierte nachts die Schriftstelle des Vermächtnisses
der Lehren des Buddha Kasyapa. Seine Stimme war traurig und angespannt. Er
fühlte Reue und würde sich am liebsten zurückziehen.“
Buddha Kasyapa ist der Lehrer von Buddha
Shakyamuni. In der Zeit von Buddha Shakyamuni gibt es niemanden, der ohne die
Führung eines Lehrers, der das Dao bewiesen, die Wahrheit erkannt, die
Buddhaschaft erlangt und Buddha geworden ist, Buddha werden könnte. Buddha
Shakyamuni akzeptierte die Führung und Lehre von Buddha Kasyapa, um Buddha zu
sein. Wenn jeder Buddha in das Nirvana eintreten und sterben würde, würde er
die endgültigen Lehren seinen Schülern als Weisheitseigentum hinterlassen, um
seine Schüler zu erleuchten. Eine solche Weisheitseigenschaft kann als die
Eigenschaft der Weisheit, die Eigenschaft der Lehre oder das Vermächtnis der
Weisheit oder das Vermächtnis der Lehre bezeichnet werden.
Nachts rezitierte ein buddhistischer Mönch
die Schriftstelle des Vermächtnisses der Lehren des Buddha Kasyapa. Die Stimme
des buddhistischen Mönchs wurde traurig und angespannt wiedergegeben, was
bedeutet, dass seine Stimmung schwer und unglücklich ist. Als er den Buddhismus
lernte, fühlte er Reue und würde sich gerne zurückziehen, was das allgemeine
Gefühl und die allgemeine Situation für jeden sein mag, der ein solches
Ereignis beim Lernen des Buddhismus erleben würde.
Was auch immer wir buddhistischer Mönch
sind oder nicht, wir müssen die strikte Lehre Buddhas akzeptieren und sie
tatsächlich im täglichen Leben praktizieren, wenn wir uns entschieden haben,
Buddhismus zu lernen und gelobt haben, Buddha zu werden. Es kommt nicht nur von
den eigenen Anforderungen, sondern auch von der Fürsorge und Lehre aller
Buddhas und Bodhisattvas. Für die Anfänger haben sie die wahre Bedeutung von
Dao noch nicht verstanden und können den guten Weg, sie zu verwirklichen, nicht
bewältigen. In der Zwischenzeit waren ihr Herz und ihre Stimmung beim Lernen
des Buddhismus noch nicht stabil.
Mit anderen Worten, ihre Situation beim
Lernen des Buddhismus und beim Praktizieren des Dao ist wie Holz, das im Fluss
auf und ab schwimmt. Das heißt, es gibt keinen festen Willen und Glauben in
ihrem Herzen. Unter solchen Umständen würden sie es bereuen, wenn sie sich in
die Schlange einreihen würden, um Buddha zu lernen, und davor zurückschrecken
würden, den Buddhismus zu lernen, wenn sie erst einmal frustriert sind. Daher
ist es nicht nur notwendig, den Buddhismus zu hören, zu denken und zu
praktizieren, sondern auch zu wissen, wie man den guten und richtigen Weg
anwendet. Am wichtigsten ist es, den festen Willen und Glauben zu haben, Buddha
zu lernen. In diesem Kapitel lehrt uns der Buddha, wie man auf gute und
richtige Weise Buddha lernt, damit wir Buddha auf einfache und glückliche Weise
lernen können. Was auch immer wir lernen, ein solcher Weg ist gut und richtig
für uns, um alles zu lernen.
Der
Buddha fragte ihn und sagte: „Was war deine Karriere, als du zu Hause warst? Er
antwortete und sagte: „Ich spiele gerne Saiteninstrument.“ Der Buddha sagte:
„Was würde passieren, wenn die Schnur locker ist?“ Er antwortete und sagte:
"Klingeln Sie nicht mehr."
Je nach Intelligenz, Fähigkeit oder Zustand
eines jeden würde ein guter Lehrer dem Lernenden guten und angemessenen
Unterricht geben. Es gibt viele Geschichten im Buddhismus, die darüber
sprechen, wie der Buddha oder der Zen-Meister die verschiedenen Lernenden
lehrt, ihre Weisheit zu erleuchten. Sie würden die Geschichten in den Artikeln
in diesem Blog finden.
Für diese Geschichte, als der buddhistische
Mönch seine Familie noch nicht verlassen hatte, war sein weltlicher Beruf ein
Spieler eines Saiteninstruments. Der Buddha lehrte ihn, wie er seinen Schritt
anpassen sollte, um sein Leben im Erlernen des Buddhismus mit seiner weltlichen
Arbeit in Einklang zu bringen. Der Buddha fragte ihn, was passieren würde, wenn
die Schnur locker ist. Der buddhistische Mönch antwortete, dass es nicht mehr
ertönte.
Wenn die Schnur locker ist, ist es, als ob
wir nicht fleißig das Dao oder irgendetwas lernen. Wenn wir faul sind,
irgendetwas zu lernen, könnten wir nichts erreichen und keine Errungenschaften
erreichen, was ist, als ob kein Ton mehr wäre.
Der
Buddha sagte: „Was würde passieren, wenn die Saite straff ist? Er antwortete
und sagte: „Der Ton bricht und hört auf.“
Wenn die Saite gespannt ist, ist es, als ob
wir zu ängstlich und nervös sind, wenn wir hart daran arbeiten, das Dao oder
irgendetwas zu lernen, und es macht uns daher unfähig, die Lehre von Buddha zu
verdauen und aufzunehmen, was so ist, als ob der Klang bricht und stoppt.
Der
Buddha sagte: „Was würde passieren, wenn die Saite in der Mitte zwischen locker
und fest ist?“ Er antwortete und sagte.“ Alle Klänge klingen melodisch.“ Der
Buddha sagte: „Ein Sramaṇa, der das Dao lernt, ist so wie diese.
Wenn die Saite in der Mitte zwischen locker
und fest eingestellt ist, bedeutet dies, dass die Stimmung der Saite genau
richtig ist und es ist, als ob wir uns in der richtigen Situation befinden und
die richtige Art und Weise anwenden, um das Dao oder irgendetwas zu lernen. Das
Dao oder irgendetwas kann von uns auf eine angemessene Weise erlangt werden,
die so ist, als ob alle Klänge melodisch klingen würden, und es ist so perfekt.
Ein buddhistischer Mönch, der das Dao
lernt, ist so wie diese. Egal, ob wir buddhistischer Mönch sind oder nicht,
wenn wir das Dao lernen, sollten wir unser Leben in einem Status von nicht
langsam und nicht dringend halten. Der Buddha lehrte uns auch, dass wir unsere
Stimmung in einem Zustand von nicht-traurig und nicht-glücklich und von
nicht-freulich und nicht-ärgerlich halten sollten, was bedeutet, unsere
Stimmung in einem Zustand von Frieden und Stabilität zu halten. In einem
solchen Zustand werden unser Körper und unser Geist gesund sein, und unser
Denken und Urteilen wird korrekter sein.
Emotionale Schwankungen wirken sich nicht
nur auf unsere körperliche und geistige Gesundheit aus, sondern auch auf unser
Denken und Urteilsvermögen. Wenn sich die Persönlichkeit der Menschen in einem
Zustand der Ungeduld, Undiszipliniertheit oder Faulheit befindet, sind ihre
körperliche und geistige Gesundheit meist nicht in der guten Situation, und ihr
Denken und Urteilsvermögen sind normalerweise nicht auf dem richtigen Weg.
Daher ist es besser für uns, unseren Geist zu bewahren und einen Mittelweg im
Leben zu gehen.
Wenn
das Herz richtig eingestellt ist, kann das Dao erlangt werden. Wenn man im Dao
reizbar ist, ist reizbar der müde Körper. Wenn man im Körper müde ist, würde
sofort jede Belästigung durch jeden Gedanken auftreten.
„Wenn das Herz richtig eingestellt ist,
kann das Dao erlangt werden.“ was bedeutet, dass ein buddhistischer Mönch im
mittleren Dao achtsam bleiben und den Gedanken oft in der Achtsamkeit behalten
sollte, was bedeutet, dass er sich nicht stur mit dem Recht des Dao oder dem
Links des Dao befassen sollte. Ganz gleich, ob man hartnäckig von der Leere
oder der Existenz besessen ist, oder ob man hartnäckig von der Vergangenheit,
der Gegenwart oder der Zukunft besessen ist, oder ob man hartnäckig vom
Theravada oder dem Mahayana besessen ist, es ist ein Status der teilweisen
Meinung. Wenn wir der teilweisen Meinung sind, ist es für uns unmöglich, das
Dao zu erlangen. Das Dao zu erlangen bedeutet, die Wahrheit zu erkennen und die
Wahrheit in unserem täglichen Leben zu verwirklichen. Was auch immer wir
buddhistischer Mönch sind oder nicht, die Wahrheit zu erkennen, ist nicht das
Patent des buddhistischen Mönchs. Buddhistischer Mönch ist nur eine Art Form
und Körper. Was auch immer unser Aussehen, Körper, Geschlecht oder Rasse ist,
jeder kann gemäß der Lehre des Buddha die Wahrheit selbst erkennen.
„Wenn im Dao gereizt zu sein, ist
Gereiztheit der müde Körper.“ Das bedeutet, wenn wir gereizt und ungeduldig
beim Erlernen des Dao sind, werden wir uns im Körper müde fühlen. Wenn wir uns
im Körper müde fühlen, erscheinen wir leicht reizbar und ungeduldig im Prozess
des Dao-Lernens. Das heißt, das Gereizte und die Ungeduld selbst ist der müde
Körper.
Anfänger beim Erlernen des Dao müssen der
Führung des Meisters folgen, die Gebote befolgen und viele Hausaufgaben machen,
wie das Rezitieren der Schrift, Buße für das Fehlverhalten durch Anbetung vor
der Buddha-Statue und Meditation . In der Zwischenzeit müssen sie diszipliniert leben. Und ihnen gehörte Verteilungsarbeit,
um das Leben der Gruppe im Tempel zu führen. Solches Training ist im Kloster
sehr streng und ist die Grundlage zum Erlernen des Dao, denn es ist die
grundlegende Methode, um den Geist und das Denken in die richtige Richtung zu
schulen und gleichzeitig den Körper gesund zu halten.
Wenn die Anfänger das strenge und einfache
Leben in der Gruppe nicht ertragen können, oder sie dringend das Ziel erreichen
wollen, was sie sich gesetzt haben, werden sie sich mental gereizt und
ungeduldig fühlen. In der Zwischenzeit fühlen sie sich müde im Körper.
"Wenn der Körper müde ist, würde jeder
Gedanke sofort jede Belästigung hervorrufen." was bedeutet, dass wir, wenn
wir körperlich müde sind, leicht negative Gedanken und Verhaltensweisen haben
und alles beklagen können, was zu Ärger und Ärger werden kann und somit das
Selbstlernen behindert und jede Selbstleistung bricht . Jedes Ärgernis kommt
aus dem Selbstgedanken. Wenn wir also jegliche Belästigung beseitigen wollen,
müssen wir unser Denken auf positive Weise trainieren, um unser Denken korrekt
und positiv zu halten. Jedes Konzept oder Ereignis kommt aus der Leere. Ebenso
kommt jede Belästigung auch von der Leere.
Daher können wir feststellen, dass wir
unsere Gedanken in der Leere halten können und wir können entscheiden, welche
Art von Konzept oder Ereignis aus unseren Gedanken hervorgehen soll. Dann haben
wir vielleicht einige Selbstfragen. Warum lassen wir zu, dass unser Denken
belästigt wird? Warum lassen wir zu, dass irgendein Ärgernis unser Leben stört?
Warum lassen wir uns von irgendwelchen Belästigungen in unserer
Schöpfungsfähigkeit einschränken? Als kluger Kerl entscheiden wir uns definitiv,
es nicht geschehen zu lassen. Eine solche Macht der Weisheit und Kontrolle
liegt im Selbst. Es ist für uns einer der Gründe, das Dao weiter zu lernen. Die
ganze Funktion des Buddha-Gesetzes besteht darin, unser Denken zu schulen, um
es in einer korrekten und positiven Situation zu halten und uns so dazu zu
bringen, keine Belästigung zu erleiden. Dann können wir basierend auf der
Leerheit alles richtig und positiv tun.
Wenn
irgendeine Belästigung durch irgendeinen Gedanken auftritt, würde das Praktizieren
zurückgezogen werden. Da das Praktizieren zurückgezogen wird, käme sicherlich
die Sünde hinzu. Sobald das Dao klar, rein, friedlich und glücklich ist, wird
es nicht verloren gehen.“
„Wenn irgendeine Belästigung durch
irgendeinen Gedanken auftritt, würde das Praktizieren zurückgezogen werden.“
was bedeutet, dass jede Belästigung, die durch unsere Gedanken entsteht,
unseren Geist beschäftigt und somit zu einem Hindernis in unserem Denken,
Verhalten und Handeln im täglichen Leben wird, wir würden dementsprechend das
Praktizieren von Dao aufgeben. Wie wir oben erwähnt haben, kann unser Geist
nicht im Zustand der Klarheit und des Friedens sein, wenn irgendein Ärgernis
von unserem Denken ausgeht, und unser Denken und Urteilen kann falsch sein. Ein
solches Ereignis würde nicht nur beim Lernen des Dao passieren, sondern auch
beim Lernen von irgendetwas. Es ist für jeden geeignet, ein solches Ereignis zu
kennen, unabhängig davon, was Sie lernen.
"Da das Praktizieren zurückgezogen
wird, würde die Sünde sicherlich hinzugefügt werden." Das bedeutet, dass
wir, wenn wir das Praktizieren des Dao aufgeben, in die Irre gehen und unser
Denken und Verhalten vom Pfad der Integrität abweichen. Jedes Fehlverhalten
oder jede Sünde würde sicherlich und entsprechend hinzugefügt werden. Mit
anderen Worten, das böse Karma nimmt zu.
„Wenn das Dao einmal klar, rein, friedlich
und glücklich ist, wird es nicht verloren gehen.“ Das bedeutet, dass wir das
Dao erlangen können, wenn wir unser Herz im Status von klar, rein, friedlich
und glücklich halten. Das heißt, das Herz in einem solchen Status selbst ist
das Dao. Es ist so klar und einfach. Beweisen können es jedoch nur wenige.
Menschen im Embryo befinden sich im Status von klar und einfach. Sie werden
jedoch mit Verlangen in die Welt geboren. Ihr Herz wird allmählich durch die
äußere Umgebung und die Bedingungen verschmutzt, und jedes seltsame und
verzerrte Konzept und Dogma wird in ihren Verstand gepflanzt, was ihr Herz
nicht mehr klar und einfach macht. Jede Versuchung und Lastergewohnheiten
fördern sie, den falschen Weg zu gehen und das Falsche zu tun.
Auch wenn jedes Ärgernis vom Selbstdenken
ausgeht, fordert es immer noch den Katalysator, der von den äußeren Bedingungen
kommt, um es auszulösen. Die äußeren Bedingungen sind die Veränderung des
Aussehens von allem, was flüchtig und wie ein Phantom ist. Die Menschen
betrachten es jedoch als Realität und sind hartnäckig davon besessen. Tatsache
ist, dass da nichts ist. Alles ist mit Ursachen und Bedingungen verbunden, um
zu geschehen. Wenn die Menschen die Tatsache nicht klar erkennen konnten,
geschah jede Belästigung durch das eigene Denken und den Verstand. Wenn die
Menschen diese Wahrheit nicht verstehen könnten, wäre das fleißigere Lernen des
Buddhismus falsch und eitel.
Daher existierte tatsächlich keine
Belästigung ursprünglich und ist aus der Verbindung von Ursachen und
Bedingungen entstanden. Die Anfänger verstehen es jedoch nicht und arbeiten
sehr hart daran, den Buddhismus zu lernen, und machen sich so selbst so müde
und erzeugen viel Ärger durch sich selbst. Es gibt ein Sprichwort: „Es gibt
ursprünglich kein Ereignis zwischen Himmel und Erde, um das sich die Menschen
selbst sorgen.“
Dieses Kapitel soll die Anfänger und
diejenigen, die den Buddhismus fleißig ohne Gleichgewicht im Leben studieren,
lehren und sie ermutigen. Mit einem Wort, für sie gibt es eine Menge Ärger in
ihrem Kopf. Aber wie beseitigen wir Belästigungen, wenn wir diese Personen
sind? Wie oben erwähnt, ist es für uns wichtig, egal was wir lernen, das
Physische und das Geistige in einem Gleichgewichtszustand zu halten, wie bei
der Saite eines Saiteninstruments, sie nicht zu straff und nicht zu locker zu
halten Lassen Sie es auf die richtige Weise aufbewahren, ist das Beste.
Das heißt, wir erledigen die Arbeit, wenn
wir die Arbeit erledigen müssen. Wir ruhen uns aus, wenn wir uns ausruhen
müssen. Wir studieren alles, wenn wir es brauchen. Wenn wir das Dao lernen,
sind wir weder ungeduldig noch müßig, weder nervös noch unordentlich. Und
unsere Schritte sind weder dringend noch langsam. Wir versichern, dass unser
Wille und Schritt fest und stabil sind. Dann würde unsere Weisheit ganz
natürlich und allmählich erleuchtet werden. Und wir können unser Ziel erreichen
und endlich das Dao erlangen.
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