Kapitel 19: Nimm das Fake und das Reale gleichzeitig wahr
Der Buddha sagte: „Beobachte den Himmel und das Land, denke an die Vergänglichkeit; beobachte die Welt, denke an die Vergänglichkeit; das spirituelle Erwachen wahrzunehmen ist das Bodhi. Diejenigen, die über solche Kenntnisse verfügen, erlangen das Dao schnell.“
Das Gefühl der Vergänglichkeit zu haben ist
eine der wichtigsten Lehren im Buddhismus, denn es ist das Grundkonzept, das
Tor des Buddhismus zu betreten. Wenn wir kein Gefühl für die Vergänglichkeit
des Lebens haben, wäre es für uns schwer zu verstehen, was Buddha lehrt.
Eine
Geschichte erleuchtet uns, um die Vergänglichkeit zu erkennen.
Es gibt viele Geschichten und Neuigkeiten,
die uns aufklären, um die Vergänglichkeit zu erkennen. Im alten Indien gibt es
eine Frau, deren Kind gestorben ist. Diese Frau weint jeden Tag und ist sehr
traurig, ihr Kind verloren zu haben. Eines Tages trifft sie den Buddha
Sakyamuni und sagt ihm: „Könntest du deine spirituelle und magische Kraft
nutzen, um mein Kind wiederbeleben zu lassen? Der Buddha Sakyamuni sagt ihr: „Du
gehst und fragst jede Familie in dieser Gasse, ob sie ein Familienmitglied hat,
das nicht sterben soll. Wenn Sie eine Familie finden könnten, die kein totes
Familienmitglied hat, verspreche ich Ihnen, Ihr Kind wieder aufleben zu
lassen.“
Diese Frau ist hoffnungsvoll und fragt jede
Familie in der Gasse: „Darf ich Sie fragen, ob es in Ihrer Familie kein totes
Familienmitglied gibt?“ „Nein, mein Opa ist gerade weg.“ Die Person antwortet
ihr. Sie beendet alle Fragen und stellt fest, dass jede Familie ihre eigenen
toten Familienmitglieder hat.
Enttäuscht kommt die Frau zu Buddha
Sakyamuni und erzählt ihm, was das Ergebnis ist. Der Buddha Sakyamuni tröstet
sie: „Nun wissen Sie, dass jede Familie jemals das tote Familienmitglied hat.
Die Vergänglichkeit des Lebens existiert in der Welt und existiert auch in
jeder Familie und in jedem Menschen. Das tote Familienmitglied ist weg. Gib die
Sorge des Vermissens und die Traurigkeit im Herzen auf. Lassen Sie Ihr Kind
gehen. Im Himmel würde es ihm gut gehen. ”
Ich bin auch sehr getröstet von dieser
Geschichte. Ich habe jemals Nachrichten gelesen, dass die Person zu traurig
ist, um plötzlich zu sterben oder Selbstmord zu begehen, weil ihr geliebtes
Familienmitglied gestorben ist. Es passiert normalerweise bei denen, die eine
engere Beziehung zu dem verstorbenen Familienmitglied haben. Das ist wahr. Laut
der psychologischen Forschung sind solche Emotionen und Gefühle normal. Wir
würden diese Traurigkeit allmählich mit unserem Intellekt aufgeben, wenn wir
wüssten, dass die Vergänglichkeit des Lebens in der Welt existiert. Es ist
jedoch möglicherweise nicht für diejenigen geeignet, die kein solches Konzept
haben. Deshalb werden sie sich schmerzhafter und trauriger fühlen. Das
Schlimmste ist, dass manche Menschen Drogen oder Wein nehmen, um ihren Schmerz
und ihre Traurigkeit zu lindern, und das macht ihr Leben schlecht.
„Beobachte den Himmel und das Land, denke an die Vergänglichkeit.“
Vom Himmel aus beobachten wir die
Veränderungen des Klimas wie starken Wind, starken Regen, starken Schneefall
oder Eissturm; vom Land aus beobachten wir die Veränderung der Erdkruste. Das
schwere Erdbeben, der schwere Tsunami oder der Vulkanausbruch geschahen immer
in Sekunden und ohne Vorwarnung; und die immer viele Katastrophen mit sich
bringen und viele Schäden, Vermögensverluste und den Tod von Menschen
verursachen. Was passiert ist, ist im Handumdrehen. Unter den gegebenen
Umständen wissen wir nicht, ob wir im nächsten Moment leben oder sterben.
Wenn wir diese Unbeständigkeit des Himmels
und des Landes verstehen, werden wir uns dem Himmel und dem Land gegenüber
demütigen und wissen, dass wir gut mit der natürlichen Umgebung auskommen und
sie nicht zu sehr zerstören sollten, wenn wir die ursprüngliche natürliche
Umgebung entwickeln.
„Beobachte die Welt, denke an die Vergänglichkeit“
Wir beobachten die Vergänglichkeit des
Lebens. Wir haben auch die weltliche Vergänglichkeit beobachtet, zu der die
Vergänglichkeit der romantischen Liebe und Ehe, der persönlichen und fremden
Emotionen und Gefühle, der Karriere, der Arbeit und der Freundschaft, der
Planung, des Schulbesuchs und der Krankheit, sogar der Politik, gehört .
Wie wir wissen, sind die romantische Liebe
und alle Gelübde für die Liebe der Mythos. Viele Menschen streiten sich
schließlich, trennen sich und gehen ihren eigenen Weg, wegen aller trivialen
Dinge des täglichen Lebens. Es gibt keine ewig romantische Liebe. Die
romantische Liebe kann die wahre Herausforderung nicht ertragen. Wenn wir es
früher wissen, werden wir uns darauf konzentrieren, wie wir unseren eigenen
edlen Charakter kultivieren können, um die Menschheit zu lieben und die
Fähigkeit zu haben, in der Realität zu leben, und nicht auf die romantische
Liebe und das unwirkliche andere Geschlecht zum Leben zu zählen.
Wenn wir uns der Vergänglichkeit von Liebe
und Ehe nicht stellen können, können wir leicht in Hass verfallen und den
Wunsch haben, das andere Geschlecht zu kontrollieren. Das liegt daran, dass wir
Angst vor Verrat haben und süchtig nach Liebe und Ehe sind. Deshalb können wir unser
Herz nicht frei machen. Jedenfalls gibt es die ähnliche Situation.
Das bedeutet also nicht, dass es in der Ehe
keine Liebe gibt. Im Gegenteil, es macht uns klar, wie wir mit der Beziehung
zwischen Liebenden oder Ehepartnern in Liebe und Ehe richtig umgehen können. Im
Leben und in der Wirtschaft wird es in Liebe und Ehe besser sein, unabhängiger
und respektvoller zueinander zu sein.
Der
Großteil der Arbeit und Karriere ist vergänglich.
Die Arbeit in einem privat geführten
Unternehmen garantiert nicht, dass wir bis zum Ruhestand arbeiten können, da
jedes Unternehmen den Betriebs- oder Ausfallrisiken ausgesetzt sein kann.
Zweitens können wir auch aufgrund persönlicher Faktoren, wie gesundheitliche
Probleme oder Unfälle, jedes Unternehmen verlassen. Auch in der staatlichen
Institution gibt es viele Veränderungen und es kann nicht garantieren, dass
unsere Karriere immer gleich ist.
Das Suizidrisiko durch Arbeitslosigkeit
besteht in jedem Land und in jeder Gesellschaft. Was mich jedoch überrascht,
ist, dass Beamte Selbstmord begangen haben, weil sie sich nicht an die
Übertragung von Aufgaben anpassen konnten.
Da wir die Vergänglichkeit der Arbeit und
Karriere kennen, können wir uns im Voraus vorbereiten, um genug Geld zu sparen,
uns selbst eine Hintergasse zum Überleben zu lassen oder eine andere Fähigkeit
vorzubereiten, um für einen Laufbahnwechsel in der Karriere zu überleben. Und
wir werden flexibel sein, wenn wir mit einer Vergänglichkeit im Job
konfrontiert werden.
Die
Vergänglichkeit von Emotionen oder Gefühlen kann unsere Lebensschritte
beeinflussen und stören.
Jeder hat sein eigenes Stimmungshindernis.
Die persönlichen Emotionen oder Gefühle der meisten Menschen werden leicht
durch andere Stimmungen wie Wut, Angst, Aufregung oder Depression beeinflusst.
Besonders in einer Familie oder in einer Gruppe kann sich die Stimmung der
Mitglieder gegenseitig beeinflussen. Negative Stimmungen wie Wut, Hass, Klagen,
Traurigkeit oder Angst können die Lernfähigkeit des Mitglieds beeinträchtigen
und zu schlechten Leistungen im Studium oder im Beruf führen.
Natürlich kann unsere persönliche Stimmung
auch die Emotionen anderer beeinflussen. Die Stimmung mancher Menschen ist
leicht zu kommen und zu gehen. Zum Beispiel können sie in diesem Moment
glücklich sein, aber sie können im nächsten Moment wütend sein und uns so
schockieren.
Da wir die Vergänglichkeit von Freude und
Wut kennen, wissen wir, dass wir lernen und unseren Geist und unsere Emotionen
trainieren sollten, um stabil zu bleiben und unser Herz in Frieden zu halten.
Aber wie können wir das tun? Buddha zu lernen ist ein Weg. Meditationssitzen
und Achtsamkeit halten ist ein guter Weg. Dies würde uns auch helfen, den
negativen Auswirkungen der anderen negativen Emotionen zu widerstehen.
Es
ist uns möglich, die vergängliche Freundschaft zu erfahren.
Für Teenager ist Freundschaft das
Wichtigste in ihrem Leben. Vielleicht erlebst du die wundervolle Freundschaft
oder die schlimmste Beziehung zu Freunden. Was auch immer es ist, es ist die
Erfahrung im Leben. Während wir nach dem Schulabschluss arbeiten, scheint jede
Freundschaft allmählich zu verwässern. Wir haben festgestellt, dass viele
Freunde aus unserem Leben verschwunden sind und wir lange Zeit keinen Kontakt
mehr zueinander haben.
Dann bauen wir die neue Beziehung zu neuen
Arbeitsfreunden auf. Wir haben jedoch festgestellt, dass eine solche
Freundschaft nicht mehr so rein ist wie die, die wir in der Schulzeit besaßen.
Das Schlimmste ist, dass wir den Bösewicht treffen können. Mach dir keine
Sorge. Das Beste ist, dass wir die edlen Freunde treffen dürfen, die uns durch
sein aufrichtiges Herz und seine Fähigkeit in vielerlei Hinsicht unterstützen
und helfen.
Manchmal tun wir vielleicht viele Dinge für
unsere Freunde, aber um die Beschwerden von ihnen zu erhalten. Wenn wir von
unseren Freunden betrogen oder verraten werden, kann dies uns wütend machen und
ihnen misstrauen. Was auch immer es ist, wir finden, dass die Freundschaft
vorübergehend ist. Es scheint kaum eine langfristige Freundschaft zu halten, es
sei denn, wir schätzen sie sehr.
Die Freundschaft ist also auch vergänglich.
Wenn es im Leben kommt, begrüßen wir es. Wenn es weg ist, behalten wir es
nicht. Im Moment wird es keine Last in unserem Herzen geben.
Die
Planung hat immer mit dem Wandel nicht Schritt gehalten.
Es gibt ein chinesisches Sprichwort:
"Künstliche Berechnungen sind nicht so gut wie die des Himmels." Es
bedeutet auch, dass menschliche Berechnungen nicht mit den Berechnungen des
Himmels Schritt halten können. Das heißt, jede Planung unseres Lebens ist möglicherweise
nicht so gut wie die Anordnung vom Himmel für uns. Es scheint das Schicksal.
Aber es sagt auch, dass man aufgeschlossen ist und sich nicht in der
festgefahrenen Situation verheddert. Es kann eine gute Wahl sein, umzukehren.
Und das Licht unserer Zukunft kann dort sein.
Die Planung ist also auch vergänglich. Aber
das bedeutet nicht, dass wir nichts in unserem Leben planen müssen. Es gibt ein
Sprichwort: "Das einzig Beständige auf der Welt ist der Wandel." Wenn
wir die Unbeständigkeit von Veränderungen kennen, hätten wir mehr Flexibilität
im Auge, um mit jeder Veränderung umzugehen.
Dass
alles Tun vergänglich ist, ist ein Gesetz des Erzeugens und Eliminierens.
Da alles Tun vergänglich ist, wird jede
kaum erzwungene Kraft, äußere Dinge zu verfolgen, unser Herz binden. Wenn wir
alles tun, erfüllen wir natürlich jede Ursache und Bedingung, aber klettern
nicht auf der sozialen Leiter nach oben, indem wir sie kaum verfolgen. Dann
wird unser Herz frei sein.
Die weltliche Vergänglichkeit zu verstehen,
sich zu stellen und mit ihr umzugehen und sie nach ihrer Auflösung loszulassen,
ist in unserem Herzen mit nichts beschäftigt. Jede vergängliche Veränderung
wird nicht als Frustration, Misserfolg oder Bedauern angesehen, sondern als das
Weisheitswachstum jeglicher Erfahrungen für uns, das es uns ermöglicht, der
Veränderung des Lebens mit unserer Aufgeschlossenheit zu begegnen.
Als Buddha Shakyamuni das Nirvana betrat,
sagte er den folgenden Vers:
Dass alles Tun vergänglich ist, ist ein
Gesetz des Erzeugens und Eliminierens. Erzeugung und Elimination entfallen.
Stille und Eliminierung sind Freude.
Alles ist vergänglich, ist ein Gesetz des
Erzeugens und Eliminierens, das beinhaltet, einen Selbstgedanken zu erzeugen
und zu beseitigen und danach jegliches Selbstverhalten und jede Einstellung zu
erzeugen und zu beseitigen. Nachdem die Selbst-Erzeugung und -Eliminierung
vollständig selbst-eliminiert sind, d. h. nachdem der Geist der Erzeugung und
Eliminierung und das Phänomen der Erzeugung und Eliminierung oder nachdem der
Geist von Geburt und Tod und das Phänomen von Geburt und Tod vollständig
beseitigt sind, wird der Buddha Die Natur des Selbst wird nicht zerstört. Dies
ist das Glück, das durch die Ruhe und das Aufhören des Selbst erreicht wird.
Bei der ganzen Sache geht es also
grundsätzlich um Selbstwahrnehmung und Selbstreflexion im Herzen. Auf dieser
Basis nehmen wir dann die Außenwelt wahr und reflektieren sie. Einige Anfänger
des Buddha-Lernens nehmen sich jedoch nicht selbst wahr und reflektieren es,
sondern um die Fehler anderer zu sehen und zu kritisieren und dadurch andere
dazu zu bringen, sich schlecht zu fühlen und den Buddhismus zu hassen. Wenn wir
Buddha lernen, ist es für uns besser, solche Fehler zu vermeiden.
Das
spirituelle Erwachen wahrzunehmen ist das Bodhi.
Was ist das spirituelle Erwachen und was
ist das Bodhi?
Relativ zum Erwachen ist das Schlafen. Es
ist eine Art Beschreibung. Wenn wir unsere Selbst-Buddha-Natur nicht kennen,
die die Gelassenheit und Stille im Geist und das Nichts im Herzen ist, sind
wir, als würden wir in einem dunklen Raum schlafen und konnten die Helligkeit
nicht sehen. Sobald wir unsere Selbst-Buddha-Natur kennen, erwachen wir aus dem
Sonnenschein und können die Helligkeit sehen, die auch Erleuchtung genannt
wird. Dies ist die einfache und kurze Erklärung zum spirituellen Erwachen.
Über Bodhi könnte man viel erklären. Je
nach Lerngrad werden Buddha, Buddha Shakyamuni oder der Meister im Buddhismus
die unterschiedlichen Bedeutungen von flach bis tief anbieten. Wir werden die
unterschiedliche Bedeutung von Bodhi aus den verschiedenen buddhistischen
Schriften lesen. Seien Sie also weise und binden Sie sich nicht an eine
Bedeutung.
Bodhi ist ursprünglich Sanskrit und
bedeutet Baum, der Bodhi nennt. Das liegt daran, dass Buddha Shakyamuni in
Meditation unter einem Baum sitzt, wo er erleuchtet wird und die höchste
Gleichheits-Weisheit selbst beweist. Dann wird dieser Baum Bodhi-Baum genannt.
So verwendet Buddha Shakyamuni das Wort „Bodhi“ als „Erleuchtung“ oder „Beweis
der höchsten Gleichheit-Weisheit“. Die Meister des Buddhismus erklären Bodhi
normalerweise als Mitgefühl, Weisheit oder Buddha-Werden.
Das spirituelle Erwachen wahrzunehmen
bedeutet, die Buddha-Natur des Selbst gesehen zu haben und zu erleuchten und
die natürliche Weisheit des Selbst zu beweisen und dann Buddha zu werden,
dessen ganze Erfahrung Bodhi ist.
Wie nimmt man das spirituelle Erwachen
wahr? Es gibt drei wichtige Methoden. Das heißt, Buddhas Lehren zuzuhören oder
die buddhistischen Schriften und ihre Erklärungen zu lesen, zu denken und zu
argumentieren, was der Buddha gelehrt hat, und Buddhas Lehren in die Praxis
umzusetzen. Das spirituelle Erwachen bedeutet, das Selbst-Herz zu kennen, das
die Selbst-Natur, die Selbst-Buddha-Natur ist.
Buddha zu lernen bedeutet, das spirituelle
Erwachen des Selbst wahrzunehmen, nicht Buddha Shakyamuni anzubeten. Für die
Massen haben sie möglicherweise kein solches Wissen. Aber Buddha anzubeten wird
ihnen Hoffnung und Frieden im Herzen bringen. Es ist besser für uns, solche
Situationen mit unserem Einfühlungsvermögen zu verstehen.
Eine
Blume kneifen und lächeln. Außerhalb des Lehrens, andere Vermittlung, ein Herz,
um das andere Herz zu bestätigen.
Wenn Buddha Shakyamuni auf dem
Geistergeierberg ist, kneift er eine Blume und zeigt sie seinen Schülern und
der Masse. Alle schweigen und verstehen nicht, was die Bedeutung ist. Nur ein
buddhistischer Mönch Mahakassapa versteht dies mit einem Lächeln.
Dann sagt Buddha Shakyamuni: „Ich habe den
Augen-Schatz des korrekten Gesetzes, das wundersame Nirvana-Herz. Das wahre
Phänomen ist ohne Phänomen. Das wundersame Gesetzestor, kein Text ist
etabliert. Es gibt die andere Vermittlung außerhalb des Unterrichts. Diese
Ermahnungen werden Mahakassapa übermittelt.“
Dies ist der Ursprung des Zen. „The
correct-law-eye-treasure“ wird aus dem Chinesischen ins Englische übersetzt.
„Gesetz“ bedeutet hier „Buddha-Gesetz“. „Richtiges Gesetz“ bedeutet das gesamte
Buddha-Gesetz. „Auge“ bedeutet hier „alle Dinge klar sehen und reflektieren“.
„Schatz“ bedeutet hier „den Schatz verstecken, um alle Dinge einzuschließen“.
Was also Zen vermittelt wird, ist das ganze
Buddha-Gesetz, das alle Dinge widerspiegelt und von uns gesehen werden kann. Es
ist der Schatz, der uns mit unserem wundersamen Herzen ins Nirvana führen
könnte. Was ist das wundersame Herz? Es ist zu erkennen, dass das wahre
Phänomen ohne Phänomen ist. Wie können wir das Tor zu solch einem wundersamen
Buddha-Gesetz betreten? Sein Passwort und Geheimnis ist das wundersame Herz und
kein Text. Solch ein besonderes und wundersames Buddha-Gesetz liegt außerhalb
der normalen Buddha-Lehre und diese Vermittlung wird Mahakassapa übermittelt.
Mahakassapa ist die erste Generation des
indischen Zen. Das Wort „Zen“ ist aus dem Chinesischen transkribiert. Das
Zen-System vermittelt von der ersten Generation, die die einzige ist, an die
nächste Generation, die auch die einzige ist. Die Methode besteht darin, das
andere Herz zu bestätigen. Mit anderen Worten, in derselben Generation hat die
zweite Person keine Chance, die Bestätigung durch den Zen-Meister zu erhalten.
Diese Regel gilt bis zur sechsten Generation des chinesischen Zen. Nach ihm
wird Zen in China allgemein vermittelt und vermittelt.
Das indische Zen reicht von Mahakassapa bis
Dharma. Dharma kann Chinesisch sprechen und lesen und er vermittelt Zen in
China. Er wird als die erste Generation des chinesischen Zen respektiert. Im
Zen hinterlässt jeder Zen-Meister seine Verse als Bestätigung der Erleuchtung.
Es gibt keinen Text. Wieso den? Das liegt
daran, dass es von einem Geist kommt, in der Leere mit dem anderen Geist zu kommunizieren.
Wo finden Sie den Text? Es sei denn, jemand schreibt es auf dem Papier auf.
Wenn jemand das spirituelle Erwachen des
Selbst nicht wahrnehmen konnte, ist es schwer für ihn, die Leerheitsnatur zu
erfahren und zu beweisen und die Kommunikation von einem Geist zum anderen
Geist in der Leere zu erfahren. Es ist schwer für uns, von einem Zen-Meister in
der Leerheit vermittelt und bestätigt zu werden, es sei denn, wir sind die
höchste weise Person und haben den Verdienst und die Tugend, Buddha zu lernen.
In der Welt gibt es goldene Fadenkleider
und Schüsseln, die als Zeichen des Zen-Erbes verwendet werden können, was nach
Zen-Meister Huineng, der sechsten Generation des chinesischen Zen, aufgehört
hat.
Zen ist für die Massen nicht leicht zu
verstehen. Deshalb ist es ein einmaliges Vermitteln, und deshalb ist das Zen
das Mysterium und Rätsel für die Massen und deshalb ist es in Indien nicht
öffentlich bekannt.
Zen ist der breiten Masse seit Meister
Huineng, der sechsten Generation des chinesischen Zen, bekannt. Seine Zeit ist
in A.D.638-713. Der Meister Huineng vermittelt Zen für fünf Schüler, denen
bestätigt wurde, dass sie im Zen erleuchtet sind. Dann entwickeln diese fünf
Schüler überall in China Zen. Gleichzeitig vermittelt Zen auch nach Japan und
Korea.
Der Zen-Meister Huineng ist Analphabet. Wie
wir oben wissen, ist im Zen kein Text festgelegt. Das ist das Interessante. Der
Analphabetismus ist nicht das Hindernis, um in Weisheit erleuchtet zu werden.
Das ist ein besonderer Rekord in der buddhistischen Geschichte. Diese
Aufzeichnung lässt uns auch wissen, dass dies, egal welche Sprache gesprochen
wird, kein Hindernis für die Erleuchtung unserer natürlichen Weisheit ist.
Wieso den?
Jede Sprache wird in einer sozialen Gruppe
entwickelt. Wie wir bereits erwähnt haben, ist das großartigste Dao sprachlos.
Das heißt, unsere natürliche Weisheit ist sprachlos. Sobald wir unsere
natürliche Weisheit erkennen, ist es nicht so wichtig, ob wir Analphabeten sind
oder welche Sprache wir sprechen. Jeder Text oder jede Sprache soll uns helfen,
leichter zu verstehen, was unsere natürliche Weisheit ist. Mit anderen Worten,
jeder Text und jede Sprache selbst ist nicht die natürliche Weisheit. Wenn wir
unsere natürliche Weisheit erleuchten wollen, müssen wir sogar vorübergehend
auf jeden Text und jede Sprache verzichten.
Dann wissen wir, dass das menschliche
Aussehen oder die Hautfarbe auch kein Hindernis für unsere natürliche Weisheit
sind. Wie Buddha sagte, ist das wahre Phänomen ohne Phänomen. Das menschliche
Aussehen oder die Hautfarbe ist das Phänomen, das sich jederzeit ändern kann.
Und es ist auch die Vergänglichkeit.
Verse
zeigen, wessen natürliche Weisheit erleuchtet ist.
Zen-Meister Hong Ren (601-674) war die
fünfte Generation des chinesischen Zen. Er leitete einen großen Zen-Tempel, in
dem viele Schüler Zen von ihm lernten. Einer seiner Schüler namens Shenxiu war
der Chefprofessor, der auch Zen lehrte. Allerdings war sein Herz noch nicht vom
Herzen des Zen-Meisters Hong Ren bestätigt worden.
Alle Schüler dachten, dass der
Chefprofessor Shenxiu die sechste Generation des chinesischen Zen sein würde.
Und sie erwarteten, dass es wahr war. Eines Tages forderte Zen-Meister Hong Ren
seine Schüler auf, an die Wand Verse darüber zu schreiben, was sie an Weisheit
erleuchtet haben.
Alle Schüler luden Shenxiu ein, Verse zu
schreiben. Dann schrieb Shenxiu Verse:
Der
Körper ist Bodhi-Baum.
Das
Herz ist wie ein Ständer des hellen Spiegels,
Die
oft fleißig gewischt werden müssen, und
Lassen
Sie es nicht durch Stäube provozieren.
Der Staub bedeutete Ärger, Ärger oder
Fehler. Die Verse bedeuteten, dass wir jeglichen Ärger, Ärger und Fehler
beseitigen sollten. Es sah vernünftig aus. Alle Jünger stimmten dem fröhlich zu
und dachten, dass jeder den Versen folgen sollte, um zu praktizieren. Sie alle
dachten, dass die sechste Generation des chinesischen Zen Shenxiu sein muss.
Zu dieser Zeit kam Huineng aus der Küche,
in der er arbeitete, dort vorbei und war neugierig, worüber sie redeten. Ein
Kollege erzählte ihm, welche Verse Shenxiu geschrieben hatte.
Als Huineng das hörte, hatte er Verse im
Herzen und bat seinen Kollegen, ihm zu helfen, die Verse an die Wand zu
schreiben:
Im
Bodhi gibt es ursprünglich keinen Baum.
Der
helle Spiegel ist auch kein Ständer.
Im
Original steht nichts.
Wo
könnte der Staub provoziert werden?
Alle Schüler lasen diese Verse neugierig,
verstanden nicht, was sie meinten und waren fassungslos.
Zen-Meister Hong Ren kam hierher und hatte
die Verse an der Wand gelesen. Er wusste, dass Huineng seine natürliche
Weisheit erleuchtet hatte. Um Mitternacht sprach Zen-Meister Hong Ren
Diamant-Sutra für Huineng und teilte ihm das Zen mit, einschließlich der
goldenen Fadenkleider und der Schale. Von diesem Moment an wurde Huineng von
Zen-Meister Hong Ren bestätigt und wurde die sechste Generation des
chinesischen Zen. Das liegt daran, dass sein Selbstgeist auf natürliche Weise
erweckt wurde.
Diejenigen,
die über solche Kenntnisse verfügen, erlangen das Dao schnell.
Grundsätzlich gibt es für die beiden Verse
kein Unrecht. Aber kennen Sie den Unterschied der oben genannten Verse zwischen
Shenxiu und Huineng? Shenxiu hat seine Selbstnatur noch nicht erkannt. Huineng
hat jedoch bereits seine Selbstnatur erkannt. Die Selbstnatur ist die
Buddhanatur. Das ist der Unterschied zwischen ihnen, und dieser Unterschied hat
ihr anderes Schicksal und ihre Zukunft entschieden.
Was ist der Unterschied? Mit einem Wort, es
ist der Unterschied zwischen der allgemeinen Person und dem Bodhisattva. Es ist
auch der Unterschied zwischen der Unterscheidung von Weisheit und
nicht-unterscheidender Weisheit. Es ist nur der Unterschied durch einen
Gedanken. Es ist so einfach. Es ist jedoch für die Masse kaum verständlich.
Was ist der Unterschied zwischen
unterscheidender Weisheit und nicht-unterscheidender Weisheit? Für das
allgemeine Volk sind sie gut darin, den Intellekt zu unterscheiden,
insbesondere die Elite. Die Fähigkeit zur Analyse, Recherche und Diskussion ist
der auszeichnende Intellekt. Aber es ist nicht die nicht-unterscheidende
Weisheit.
Die unterscheidende Weisheit könnte uns
helfen zu unterscheiden, was die wahre Tugend und was das wahre Böse ist, und
wir wissen, dass wir die wahre Tugend tun und nicht das wahre Böse tun sollten.
Es ist also eine gute Sache, die unterscheidende Weisheit zu haben. Für das
allgemeine Volk können sie die unterscheidende Weisheit haben. Aber es reicht
nicht, wenn wir Buddha lernen wollen.
Um Buddha zu lernen, müssen wir die nicht
unterscheidende Weisheit auf der Grundlage der unterscheidenden Weisheit
erkennen. Nur wir sind im Zustand der nicht unterscheidenden Weisheit, wir
werden die Weisheit ohne binäre Opposition erkennen. Das ist die höchste
Weisheit.
Wenn wir solche Weisheit verwirklichen
wollen, müssen wir die Leerheitsnatur erkennen. Es ist jedoch kaum für jemanden
zu realisieren. Shenxiu kann also die unterscheidende Weisheit haben. Aber er
hat nicht die nicht-unterscheidende Weisheit. Deshalb kann er nicht der Anführer
der sechsten Generation des chinesischen Zen sein.
Für die Massen haben manche Menschen nicht
einmal die Unterscheidungsfähigkeit, um zu unterscheiden, was gut und was böse
ist, geschweige denn über die unterscheidende Weisheit. Deshalb tun sie die
bösen Dinge und haben nicht einmal das Gefühl der Scham.
Den Himmel, das Land und die Welt
wahrzunehmen, an die Vergänglichkeit zu denken, würde uns dazu bringen, zu
erkennen, dass diese Naturen und Essenzen Leere sind. Die Essenz der
Vergänglichkeit ist die Leerheitsnatur. Die Veränderung des Phänomens ist die
Vergänglichkeit, dies ist wie die Illusion und nicht real, und dies ist die
Wahrnehmung von Fälschung. Die Essenz der Vergänglichkeit ist die Leere, dies
ist das Reale und die Beständigkeit, und dies ist das Wahrnehmen der Wahrheit.
Daraus erweitern wir uns, um zu erkennen, dass die Natur und Essenz unseres
spirituellen Erwachens auch Leerheit ist. Was bedeuten sie dann für uns? Es ist
die Weisheit ohne Hindernisse, und das ist die ganze Weisheit, einschließlich
der unterscheidenden Weisheit und der nicht-unterscheidenden Weisheit. Die
Veränderung von Phänomenen und die entsprechende Vergänglichkeit gehören zur
unterscheidenden Weisheit. Die Essenz der Vergänglichkeit ist die Leere, dies
ist die Wahrheit und Beständigkeit und gehört zur nicht unterscheidenden
Weisheit. Die Essenzen von allen sind die Weisheit der Leerheitsnatur. Das
heißt, das Falsche und das Echte sind eins, die Illusion und die Wahrheit sind
eins. Huineng ist sich dessen bewusst und kann deshalb der Anführer der
sechsten Generation des chinesischen Zen sein.
Wenn wir das oben erwähnte Wissen haben,
erlangen wir das Dao schnell. Als nächstes sollten wir es üben, erkennen und
bestätigen. Im Himmel und in der Welt ist niemand so überlegen und wunderbar
wie Buddha. Das Verdienst und die Tugend Buddhas sind tief wie das Meer. Das
Leben ist kurz und es ist schwierig, unseren menschlichen Körper zu erlangen.
Wenn wir die Möglichkeit haben, diesen Artikel zu lesen, ist es besser für uns,
unsere Buddha-Natur zu schätzen, um Buddha zu lernen.
Englisch: Chapter 19: Perceive the fake and real at
the same time (Updated on January 7, 2022 )
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