Lass dein Herz in Frieden, keine Angst und kein Leid mehr (Aktualisiert am 11.07.2019)

Autor:Tao Qing Hsu

Ein kurzer Vortrag über die Schrift des Herzens der höchsten Weisheit (aktualisiert am 11.07.2019)

Einführung

Die Schrift des Herzens der höchsten Weisheit wird im Allgemeinen als Herz-Sutra gesprochen, was für Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra abgekürzt ist. Der Titel ist wie gesagt Sanskrit und einige Wörter des Sanskrit im Inhalt sind zu viele Silben, um ausgesprochen zu werden. Es ist daher schwieriger für uns, es zu verstehen und zu rezitieren. Außerdem stelle ich fest, dass einige Übersetzungen vom Sanskrit ins Englische oder vom Chinesischen ins Englische nicht vollständig sind. Es könnte uns verwirren. Deshalb übersetze ich es nach meinem Wissen und Verständnis des Herz-Sutras vom Chinesischen ins Englische. Die chinesische Originalversion, die ich verwende, wurde aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt und wird in China und Taiwan frei und universell verwendet. Der Übersetzer ist ein berühmter buddhistischer Mönch, Xuanzang (602-664 n. Chr.), Der im alten China lebte. Was ich übersetzt habe, finden Sie auf der Website von Buddhas Tugend und Liebe allgemein und universell. Und jetzt habe ich einen kurzen Vortrag über Herz-Sutra von meiner eigenen Version der Übersetzung. Ich hoffe, dass diese Version für alle Menschen auf der Welt hilfreicher ist, um sie auf so einfache Weise zu verstehen und zu rezitieren.

Der Inhalt der Schrift des Herzens der höchsten Weisheit

        

Wenn Pusa Selbst-Leichtigkeit-Wahrnehmung die höchste Weisheit tief übt,

Es reflektiert und sieht seine fünf Aggregate sind alle leer,

und ist somit frei von allem Leiden.

"Pusa" bedeutet auf Chinesisch "Bodhisattva" und ist die Abkürzung für Bodhisattva, die Sie finden können. Also können wir es auch kurz als "Busa" aussprechen, wenn Sie möchten. Es wird auch Gott oder Geist genannt. Für die Buddhisten akzeptieren die meisten Menschen und denken, dass der Gott auch Pusa ist. Wenn jemand dem Pfad Buddhas folgt, ist er jedoch noch nicht vollständig erleuchtet und hat noch einige Hindernisse im Herzen, was Belästigung und was bekannt ist, obwohl dies seine Kraft der Güte und des Mitgefühls nutzen kann, um Lebewesen zu erretten Frei von allem Leid nennen wir diese Person „Bodhisattva“, um sie zu ehren. In der chinesischen Sprache nennen wir es "Pusa", das aus chinesischen Wörtern transliteriert wird und dessen Originalsprache ebenfalls aus Sanskrit stammt.

In der irdischen oder weltlichen Welt gibt es zwei Arten von „Pusa“ (Busa, Bodhisattva). Einer ist buddhistischer Mönch oder Nonne. Der andere ist ein buddhistischer Nicht-Mönch oder eine Nicht-Nonne. Dies wird aus dem Sutra eines Upasaka-Gebotes erwähnt.

Wir haben also das Konzept, dass es eine Person gibt, die einen Titel als „Pusa“ (Bodhisattva oder Gott) für ihre Ehre erhält. Und der Name des Pusa wird als Selbsterkenntnis bezeichnet. Warum ich diese Worte benutze, weil es in seiner Bedeutung total um den Inhalt des Herz-Sutras geht. Wenn Sie es vollständig verstehen, werden Sie wissen, warum der "Pusa" als "Self-easy-sense" bezeichnet wird. Die vollständige Bedeutung ist, dass sich selbst wahrzunehmen im Zustand von Frieden und Freiheit ist oder die höchste Weisheit tief zu üben, indem man sich selbst auf dem Weg von Frieden und Freiheit wahrnimmt. Eine solche Person fühlt sich frei und fühlt sich wohl. Sein Herz ist in Freiheit und nichts könnte sein Herz und seinen Verstand einschränken und kontrollieren. Es gibt unermessliche Bedeutungen, die darauf warten, dass Sie es herausfinden. Es hat also wirklich die Bedeutung für dich. Das Wichtigste ist, dass Sie die Bedeutung verstehen, damit das Herz-Sutra Ihnen wirklich hilft.

In Sanskrit ist der Pusa, wie oben erwähnt, Bodhisattva Avalokiteshvara. Und die höchste Weisheit ist parajna paramita. Sanskrit hat für uns vielleicht keine Bedeutung, weil es nicht unsere Sprache ist. Die Aussprache von „Pusa“ ähnelt der von „Pizza“, daher ist es einfacher, sich zu erinnern und zu rezitieren, insbesondere für ältere Menschen. Deshalb benutze ich dieses Wort "Pusa" anstelle von Bodhisattva.

Der gesamte Inhalt dieses Herz-Sutras handelt davon, warum es die höchste Weisheit ist. Jetzt gibt es eine Person, die Pusa-Selbst-Leichtigkeit wahrnimmt und die tiefe und höchste Weisheit zutiefst praktiziert. Daraus können wir einen wichtigen Punkt ableiten. Das sagt uns, dass wir, wenn wir das getan haben, was das Selbsterkennen von Pusa getan hat, in die tiefste höchste Weisheit gelangen könnten.

Beim Üben wie gesagt findet Pusa Self-Easy-Awareness schließlich heraus, dass seine fünf Aggregate alle leer sind. Im Allgemeinen bedeutet das Üben in der Lehre Buddhas, aus den Augen zu sehen, aus den Ohren zu hören, aus der Nase zu riechen, aus der Zunge zu schmecken, aus dem Körper zu handeln und aus dem Bewusstsein zu denken.

Was wir gesehen, gehört, gerochen, geschmeckt, gehandelt und gedacht haben, sind Formen, Geräusche, Geschmack, Geschmack, Berührung und Gesetz. Was auf diese Weise aus den Dingen, dem Gefühl, der Erkenntnis, dem Handeln und dem Bewusstsein entsteht, egal ob in materieller oder spiritueller Form, wird in unserem Bewusstsein und Unterbewusstsein akkumuliert oder aggregiert.

Es wird also als Fünf-Aggregat bezeichnet. Auf Sanskrit bedeutet es Skandha. Der Buddha sagte, dass Augen, Ohren, Nase, Zunge und Körper die fünf fundamentalen Wurzeln unseres menschlichen Körpers sind. Jegliche Not oder Unruhe entsteht aus diesen fünf Wurzeln und wird als Sand oder Staub beschrieben, der unser Herz verschmutzen könnte. Darüber hinaus ist unser Bewusstsein aus diesen fünf Wurzeln entstanden, während die fünf Wurzeln das Reich der Außenwelt verbinden. Und unser Bewusstsein könnte so die Dinge außerhalb unserer Umgebung und innerhalb unserer selbst, die physischen oder mentalen Angelegenheiten (Gefühl, Erkenntnis und Denken in unserem Inneren) weiter wahrnehmen und unterscheiden. Es heißt Fünf-Bewusstsein, das Bewusstsein von Augen, Ohren, Nase, Zunge oder Körper. Dann würde jeder Bereich oder jedes Feld von Selbstbewusstsein entsprechend geformt werden. So entsteht eine Welt um uns herum. Mit anderen Worten, es ist nicht die Welt anderer Menschen, sondern unsere eigene Welt, die von uns selbst und gemäß unserem Fünf-Aggregat geschaffen wurde. Zum Beispiel denken einige der Jugendlichen, dass Taiwan eine Insel der Geister ist. Viele alternde Menschen halten Taiwan jedoch für eine Schatzinsel. Also, ob Taiwan eine Insel der Geister oder eine Insel der Schätze ist, es wird nach unserem eigenen Bewusstsein gefühlt und beurteilt.

"Alle Gesetze werden gemäß den Ursachen und Bedingungen erstellt oder gelöscht."

"Das Gesetz, das gemäß den Ursachen und Bedingungen gesprochen wird, sage ich, es ist leer."

Die obigen zwei Sätze werden von alten buddhistischen Meistern gesagt und wären hilfreich, um uns zu erwecken, die Natur der Leere zu verstehen. Bitte beachten Sie, dass die Bedeutung des Gesetzes im Buddhismus allgemein ist. Es kann das Phänomen der physischen und mentalen Angelegenheiten innerhalb und außerhalb sowie das Phänomen und die Regeln der Welt einschließen. Mit anderen Worten, die Natur aller Gesetze ist das Bild der Leere, weil alle Gesetze durch Ursachen und Bedingungen geschaffen werden. Wenn die Ursache und der Zustand beseitigt sind, besteht kein entsprechendes Gesetz.

Vorstehend haben wir möglicherweise verstanden, dass die fünf Aggregate aus beliebigen Gründen und Bedingungen generiert werden. Wie wir wussten, könnten die Fünf Wurzeln die Ursachen sein, und was außerhalb der Fünf Wurzeln war, könnte die Bedingung sein. Wenn dann die Ursachen auf die Bedingungen treffen oder sich mit ihnen verbinden, wird eine Wirkung, ein Ergebnis, eine Konsequenz oder ein Ergebnis erzeugt.

Daher könnten die fünf Aggregate hier die Folge sein. Dementsprechend könnten wir uns vorstellen, dass es keine fünf Aggregate geben würde, wenn es keine fünf Wurzeln gäbe. Somit ist die Welt außerhalb oder innerhalb der Fünf Wurzeln völlig verschwunden. Natürlich sind unsere fünf Wurzeln da. Die tiefe Bedeutung und Lehre ist, dass wir nicht irrtümlich von unseren eigenen fünf Wurzeln kontrolliert, beeinflusst oder gehandelt werden sollten. Wenn wir fälschlicherweise die fünf Wurzeln verwenden, würde dies schlimme Folgen haben, wenn wir uns selbst oder anderen im physischen und mentalen Körper Schaden zufügen.

Der Buddha sagte: „Unser Herz ist ein Zeichner, der alle Welten zeichnen kann. (Unser Herz ist ein Maler, der die ganze Welt malen kann.) “Ob also unsere Außen- oder Innenwelt hell oder dunkel ist, hängt von unserem eigenen Herzen ab.

Ich benutze das Wort "reflektieren", was ich damit meine, in unser Inneres zu schauen, weil alles, was aus unseren fünf Wurzeln erzeugt wird, in unserem Meer des Herzens reflektiert werden könnte, als ob ein unsichtbarer Spiegel und die Reflexion aller darin sind , so dass alle von uns eingesehen werden können. Besonders, wenn wir die Augen schließen und meditieren.

Ignorieren Sie diese beiden Wörter "Nachdenken" und "Sehen" nicht, da dies hier sehr wichtig ist. Warum? Als meine Erfahrung des Übens ist es die Methode der Schlüsselpunkte, um die tiefe Weisheit zu verwirklichen. Diese beiden Methoden anzuwenden, um das Gesetz Buddhas zu praktizieren, ist gut für uns.

Mit einem Wort, Pusa Self-easy-sense hat sich von allem Leiden befreit, weil es erkannt hat, dass alle Ursachen und Bedingungen für Five Aggregates, einschließlich der Five Aggregates selbst, alle leer sind. Wenn alles leer ist, wo können Sie das Leiden finden, lassen Sie es mittragen? Also, was ist die Wahrheit? Die Wahrheit ist, dass es in der Tat kein Leiden gibt. Alles, was Sie von Five Roots haben, ist Illusion, einschließlich des Leidens. Warum?

Die meisten Menschen sind besessen von dem, was wir gesehen, gehört, gerochen, geschmeckt, berührt und gedacht haben. Inzwischen haben sie so das Gefühl von Liebe, Gunst, Freude, Glück, Traurigkeit, Wut, Gier, Groll, Verliebtheit und Hass erzeugt. Jede Emotion und jedes Gefühl würde Leiden, Schmerz, Bedrängnis, Kummer und Probleme hervorrufen. Die Unordnungswelt in unserem Äußeren und Inneren wird so gleichzeitig erzeugt. In der Tat ist alles falsch, weil es aus Versehen mit unseren fünf Wurzeln kommt.

Shelizi!

Die materielle Welt unterscheidet sich nicht von der Leere.

Die Leere unterscheidet sich nicht von der materiellen Welt.

Die materielle Welt selbst ist die Leere.

Die Leere selbst ist die materielle Welt.

Das Gefühl, die Erkenntnis, die Handlung und das Bewusstsein sind die gleichen wie oben erwähnt.

"Shelizi" ist ein Name im Sanskrit. Er ist ein Schüler Buddhas und hört der Lehre Buddhas zu. Diese ganze Schriftstelle des Herzens der höchsten Weisheit wurde vom Buddha Sakyamuni gesagt und von seinen Jüngern aufgezeichnet, nachdem er gestorben war.

Wie wir wissen und was wir gesagt haben, sind die Materie, das Gefühl, die Erkenntnis, das Handeln und das Bewusstsein die fünf Aggregate. Alle von ihnen und ihre Natur ist die Leere. In der Zwischenzeit sagte der Buddha, dass die Leere selbst die fünf Aggregate sind. Wie setzen wir das Konzept wie gesagt um? Die Materie, das Gefühl, die Erkenntnis, das Handeln und das Bewusstsein werden aus der Leere erzeugt. Mit einem Wort, die Leere und die Existenz sind eins. Das Leere und das Haben sind eins.

Jedes Sein und Haben, wie die materielle Welt, die geistige Welt, die Materie, das Gefühl, das Denken, das Erkennen, das Handeln und das Bewußtsein, ergibt sich aus der Vereinigung von Ursache und Zustand. Sobald einer der Gründe und Zustände verschwunden ist oder niemals aufgetaucht ist, würde jede Existenz verschwinden, oder jede mögliche Existenz würde niemals aufgetaucht sein. Es würde uns helfen zu verstehen, warum jedes Sein oder Haben die Leere ist.

Shelizi!

Alles Gesetz ist das Phänomen der Leere, das weder erzeugt noch beseitigt, weder verunreinigt noch gereinigt und weder erhöht noch erniedrigt wird.

Alles Gesetz ist das Phänomen der Leere, was auch bedeutet, dass alles Gesetz das Bild der Leere ist; Alles Gesetz ist das leere Bild. Es drückt aus, dass die Natur aller Gesetze die Leere ist. Warum? Wie wir bereits erwähnt haben, kommt alles Gesetz aus der Kombination von Ursachen und Bedingungen. Wenn irgendwelche Ursachen oder Zustände verschwinden oder beseitigt werden, gäbe es keine Gesetze.

„Alles Gesetz“ beinhaltet Dinge, Gefühle, Gedanken, Erkenntnisse, Handlungen, die in unserer Innenwelt bewusst sind und die wir gesehen, gehört, gerochen, geschmeckt, berührt, gedacht und in unserer Außenwelt alle Formen, Regeln, Erscheinungen und Phänomene .

Wenn wir erkennen, dass alles leer ist, erkennen wir, dass alles existiert. Es ist, als ob das Universum, das die große Leere ist, das All enthält. Der Buddha hatte uns ein Konzept mitgeteilt, dass alles Illusion ist, die nicht fortbestehen oder besessen sein sollte. Denn alles Gesetz und alle Existenz, einschließlich der physischen und mentalen Angelegenheiten, würde in den folgenden vier Zuständen sein: Bildung (zu formen), Existenz (zu existieren), Zerstörung (zu zerstören) und Leere (zu leeren) und im Folgenden vier Zustände: erzeugen, verweilen, ändern, beseitigen. Wir wissen also, dass der Endzustand aller Gesetze die Beseitigung und die Leere ist. Wir könnten uns die folgenden Fragen stellen.

Warum bleibe ich oder bin besessen davon, etwas zu tun oder zu haben, dessen Endzustand die Beseitigung und Leere ist? Wenn ich darauf bestehe oder davon besessen bin, etwas zu tun oder zu haben, dessen Endzustand leer ist, könnte ich eine dumme Person sein. Nicht darauf zu bestehen, etwas zu tun, bedeutet nicht, etwas nicht zu tun. Wir werden alles richtig machen und alles richtig machen, obwohl wir wissen, dass ihre Endzustände leer sind. Wir sollten unser Bestes geben, um der Öffentlichkeit so viel wie möglich zu bringen. Der Buddha möchte uns lehren, dass wir nicht von selbstsüchtigen Dingen besessen sein oder sich ihnen hingeben sollten, da dies unseren Lebensschmerz verursachen würde. Wie bereits erwähnt, ist die Lehre Buddhas nicht negativ. Im Gegenteil, es ist sehr positiv.

Im Phänomen der Leere wird es weder erzeugt noch beseitigt, weder verunreinigt noch gereinigt und weder erhöht noch erniedrigt. Wir können feststellen, dass Erzeugen und Beseitigen das gegenteilige Konzept sind, wie z. B. Verunreinigen und Reinigen, Erhöhen und Verringern. Das heißt, es gibt keinen solchen entgegengesetzten Begriff oder solche entgegengesetzten Dinge in der Leere. Es ist für uns sehr wichtig, dies zu wissen, wenn wir Buddha lernen, denn die Natur des Buddha ist die Natur der Leere.

Im Zen bat eine Person einen alten buddhistischen Meister, die Natur seines eigenen Buddha zu erwecken. Der buddhistische Meister sagte: „Denk nicht an das Gute. Denk nicht an das Böse. “Dann wurde die Person sofort geweckt.

In der Leere gibt es kein Argument. In unserer Welt und in unserem Leben gibt es so viele Probleme und Leiden, die von dem herrühren, was wir im Gegensatz zu Konzept, Materie, Gefühl, Erkenntnis, Handeln und Bewusstsein beibehalten. Wenn zum Beispiel eine Person auf dem beharrt, was richtig ist, und die andere auf dem, was falsch ist, dann würden diese beiden Personen miteinander streiten, weil sie die unterschiedliche Meinung hatten. Dann ist der Kampf passiert. Wenn wir bedeutungslose Beharrlichkeit aufgeben und uns im Zustand der Leere befinden könnten, gäbe es keine Belastung im Herzen, wie Schwierigkeiten oder Belästigungen. Auf diese Weise sollten wir, wie gesagt, das Herz der Verlassenheit kultivieren.

Es gibt also keine materielle Welt in der Leere und kein Gefühl, keine Erkenntnis, kein Handeln und kein Bewußtsein;

Keine Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist;

Keine Form, Geräusch, Geruch, Geschmack, Empfindung und Gesetz;

Keine Bereiche der Augen und sogar bis keine Bereiche des Bewusstseins;

Keine Unwissenheit und kein Ende der Unwissenheit und sogar bis kein Altern und Tod und kein Ende des Alterns und Todes;

Kein Leiden, Aggregieren, Eliminieren und Tao;

Keine Weisheit und kein Erreichen.

Das ist die Rede von den fünf Wurzeln und fünf Aggregaten, wie oben erwähnt. Wenn wir unsere Augen benutzen, sehen wir alle Dinge. Wenn wir unsere Ohren benutzen, hören wir alle Geräusche. Als solches haben wir bis dahin das Bewusstsein für alles Gesetz, wenn wir unseren Verstand einsetzen. In der Leere gibt es solche Dinge jedoch nicht. Auch wenn solche Dinge wie das, was passiert ist, leer sind. Dann könnten wir eine Frage haben, was es für uns bedeutet, wenn alles die Leere ist. Um sich vorzustellen, dass es eine Straße gibt, von A Punkt zu B Punkt, gibt es nichts auf der Straße, so dass wir ohne Hindernisse von A nach B weiterfahren können, während andere auf der Straße ohne Hindernisse von B zu uns kommen können Um darüber nachzudenken, wird uns die Bedeutung gegenwärtig sein. Es gibt eine Bedeutung auf dem Weg des Buddha, die darauf wartet, dass wir es herausfinden. Es ist die tiefe Lehre Buddhas und es ist unglaublich.

Mit anderen Worten, die fünf Wurzeln und die fünf Aggregate könnten ein Hindernis in unserem Herzen darstellen und unser Leiden im Leben verursachen. Zweitens wären sie ein Hindernis für unsere Kommunikation untereinander. Das liegt daran, dass wir unsere fünf Wurzeln missbrauchen und fälschlicherweise von unseren fünf Aggregaten besessen sind oder ihnen nachgeben.

In der buddhistischen Schrift sagte der Buddha: Die Unwissenheit ist die Buddha-Natur. Die Not ist der Bodhi. Wir könnten die Frage haben, warum die Unwissenheit und die Buddha-Natur, die wie das gegenteilige Konzept erscheinen, beide gleich sind. Wir könnten die gleiche Frage haben, dass die Not die Bodhi ist. Wir könnten das von einem Lotus verstehen. Ein Lotus wächst im Schlamm. Schlamm wird als die Unwissenheit oder Not beschrieben. Ein Lotus wird als Buddhas Natur oder Bodhi bezeichnet. Egal, ob Lotus oder Schlamm, beide weichen niemals voneinander ab.

Ein großer buddhistischer Meister im alten China hatte gesagt:

Das Gesetz Buddhas existiert in der Welt,

Und verlässt niemals das weltliche Gefühl.

Die Welt verlassen, um nach dem Bodhi zu fragen,

Wie um die Hörner des Kaninchens zu fordern.

Das Bodhi steht auf Sanskrit, was auch Weisheit, Buddhaschaft oder die Erleuchtung der höchsten Gleichheit bedeutet.

In der Leere gibt es keine Unwissenheit. Der Buddha sagte, dass die Unwissenheit so ist, als gäbe es kein Licht, das den Weg unseres Lebens nicht erleuchten könnte. In der buddhistischen Schrift bedeutet kein Licht Unwissenheit. Tatsächlich gibt es in der Leere weder Licht noch Unlicht. Das heißt, es gibt kein Wissen und keine Unwissenheit in der Leere. Warum?

Jedes Wissen und jede Unwissenheit wird dadurch begründet, ob Objekte oder Dinge bekannt sind. Mit anderen Worten, jedes Wissen und jede Unwissenheit kommt auch aus irgendeinem Grund und Zustand. Jeder Grund und Zustand kann jederzeit festgestellt oder beseitigt werden. In der Leere kann, wenn es keine Ursache und Bedingung gibt, keine Existenz oder kein Haben geschaffen oder festgestellt werden, einschließlich der Unwissenheit selbst.

Dann wissen wir, dass unsere Weisheit aus dem Wissen und der Unwissenheit entsteht. Das ist auch von irgendwelchen Ursachen und Bedingungen, und es ist egal, ob die Ursachen und Bedingungen gut oder schlecht sind.

Im Körper der Leere gibt es kein Altern und Sterben und kein Ende von Altern und Sterben. Es ist eine Art von Schwierigkeit, es zu verstehen, weil es jenseits unserer Erkenntnis zu liegen scheint. Ich denke, es geht mehr um unsere Seele, unseren geistigen Körper oder unseren Geist. Es gibt eine buddhistische Schriftstelle über Amitabha, die über die Gelübde eines Buddha spricht, Amitabha, der auch als unermessliche Langlebigkeit bezeichnet wird. Das sagt der Buddha Sakyamuni. Eines Tages scheine ich es zu verstehen und es mit keinem Altern und Tod zu verbinden. Dann habe ich festgestellt, dass es die unermessliche Langlebigkeit geben würde, wenn es kein Altern und keinen Tod gäbe. Darüber hinaus geht es um die Inkarnation des Lebens und die Ewigkeit von Buddhas Natur.

Wenn wir diese buddhistische Schriftstelle von Amitabha verstehen, würden wir verstehen, dass Amitabha nicht jemand anderes ist, wir und Amitabha sind eins. Wenn wir eins sind, warum sind wir dann keine unermessliche Langlebigkeit? Natürlich haben unsere menschlichen Körper das Altern und den Tod, aber unsere Seelen haben keine Formen und keine solche Veränderung.

Mit anderen Worten, es gibt kein Altern und Sterben und kein Ende von Altern und Sterben in unserer Seele, unserem geistigen Körper oder unserem Geist. Wenn wir es wirklich verstehen, würden wir uns vom Leiden von Leben und Tod befreien.

Im Phänomen der Leere gibt es kein Leiden, Aggregieren, Beseitigen und Tao. Es gibt kein solches Konzept, auch nicht die Handlung, das Leiden zu fühlen, das Gefühl des Leidens zu akkumulieren, die Aggregation dieses Gefühls zu beseitigen und den Weg zu beschreiten, das Buddha-Gesetz zu praktizieren. Tao ist die Transliteration aus dem chinesischen Wort. Seine ursprüngliche Bedeutung ist Pfad, Straße oder Weg. Und dann wird es erweitert, um Buddhas Gesetz zu praktizieren. Warum ich dieses Wort "Tao" benutze, weil es die Bedeutung hat. Wenn wir sagen, dass wir auf dem Weg Buddhas gehen, bedeutet das, dass wir etwas wie Buddha tun, um dies zu tun.

Wir könnten eine Frage haben. Warum will der Buddha das Tao leugnen, um auf dem Weg zu sein, das Gesetz des Buddha zu praktizieren? Im Körper der Leere gibt es kein Tao. Tao wird durch das Leiden von Menschen und Empfindungswesen erschienen. Wenn da ist kein Leiden, wie könnte es möglich sein, das Tao zu erscheinen? Dann könnten wir eine Frage haben. Wenn es kein Tao in der Leere gibt, gibt es eine Religion in der Leere?

Es gibt keine Weisheit und kein Erreichen im Phänomen der Leere. Wenn jemand sagte, dass es geweckt wurde und ein Zertifikat von einem berühmten buddhistischen Meister erhalten hat, ist es für uns besser, es in Frage zu stellen, egal wie berühmt es ist. Und wenn jemand sagt, dass es erwacht ist und sich auf welcher Ebene im Himmel befindet, müssen wir vielleicht daran zweifeln. Warum? Wenn Sie das Herz-Sutra wie folgt verstehen, werden Sie es wissen.

Da nichts erreicht werden kann, hängt ein Bodhisattva von der höchsten Weisheit ab und basiert darauf, dass es im Herzen kein Hindernis gibt. Da es keine Hindernisse gibt, gibt es keine Angst. Es weicht vom umgekehrten Traum ab. Das Nirvana ist also genau erreicht.

Also, was ist die höchste Weisheit? Der Buddha sagte, nichts, was erreicht werden könne, sei die höchste Weisheit. In der Tat, einschließlich der höchsten Weisheit selbst und der Erlangung der höchsten Weisheit selbst, existieren sie nicht alle. Daher gibt es kein Hindernis im Herzen. Wenn jemand sagte, dass ich die Weisheit besitze, die mir das Herz stören würde, weil er Angst hätte, die Weisheit zu verlieren und herausgefordert zu werden.

Da ist das Erhalten, da ist also das Verlieren. Es gibt kein Erhalten, es gibt also kein Verlieren.

Der umgekehrte Traum bezieht sich auf das Herz des Gewinnens und Verlierens. Wenn man das Herz des Gewinnens und Verlierens verlässt, gibt es keine Behinderung und keine Angst im Herzen. Es gibt kein Erhalten, kein Verlieren, kein Hindernis und keine Angst in der Leere. Dementsprechend würde ein Bodhisattva genau das „Nirvana“ erreichen, was bedeutet, dass die vollkommene Stille und der Frieden genau erreicht werden. Nirvana ist Sanskrit.

Alle Buddha der drei Lebenszeiten haben die höchste Erleuchtung durch die höchste Weisheit erreicht.

Die Drei-Leben-Zeit bedeutet das vorherige Leben, das gegenwärtige Leben und das nächste Leben. Die Erleuchtung der höchsten Gleichheit bedeutet die Buddhaschaft. Im Sanskrit ist es "anuttarā-samyak-sambodhi". Ich benutze diese Worte nicht, weil es schwierig ist, sie zu verstehen, sich zu erinnern und zu rezitieren.

Alle Buddhas, einschließlich des Buddhas im vorhergehenden, gegenwärtigen und im nächsten Leben, haben die Erleuchtung der höchsten Gleichheit durch das erreicht, was oben im Inhalt erwähnt wurde, was die höchste Weisheit ist. Was alle Buddha erreicht haben, ist die Erleuchtung auf höchstem Niveau.

Die Erleuchtung der höchsten Gleichheit bedeutet das Herz mit der höchsten und wahren Gleichheit, um die Wahrheit zu verstehen. Wir wissen, dass es die wahre Gleichheit geben würde, wenn es keine gegensätzlichen Konzepte und Angelegenheiten gibt.

Wenn die Jünger bezweifeln, ob die Frau in die Buddhaschaft kommen kann oder nicht, spricht der Buddha über die Geschichte in Bezug auf die Buddhaschaft der Frau. Egal, wer männlich oder weiblich ist, Mönch oder Nonne, Nicht-Mönch oder Nicht-Nonne, alle können in die Buddhaschaft gelangen, denn es gibt kein solches Konzept der Differenzierung in der Leere.

Daher ist die höchste Weisheit als der großspirituelle Charme, der großhelle Charme, der höchste Charme und der nichtgradgleiche Charme bekannt, der verwirklicht werden kann, um alles Leiden zu beseitigen. Es ist echt und nicht falsch. Deshalb wird der Reiz der höchsten Weisheit gesagt und wie folgt rezitiert:

Gate Gate Paragate Parasamgate

Bodhi Svahal

Ich benutze das Wort "Charme" anstelle von "Mantra". Das Wort "Charme" mag für die Menschen akzeptabler sein. Charme bedeutet ein Sprichwort, von dem angenommen wird, dass es eine magische Kraft besitzt, wie zum Beispiel die Fähigkeit, Glück zu bringen. Mantra bedeutet im Sanskrit Charme.

Die höchste Weisheit, die wir gesagt haben, ist als der große spirituelle und helle Zauber bekannt. In diesem Charme gibt es kein Hindernis in der Spiritualität und es ist voller Licht und Glück. Es ist auch der höchste Charme. Das heißt, es ist der höchste und beste Reiz, unser Leiden zu beseitigen.

Es ist auch der gleiche Charme ohne Note. In der Leere gibt es keine Note. Da es keine Note gibt, würde es nicht verglichen, um gleich oder ungleich zu sein. Hier muss ich es klarer erklären. Andernfalls könnte es missverstanden werden. Wie wir gelernt haben, wissen wir, dass es keinen Begriff von Gleichheit oder Ungleichheit in der Leere gibt, ganz zu schweigen von der Gleichheit oder Ungleichheit. Deshalb ist es wahre Gleichheit. Dementsprechend ist das auch der Grund, warum es genauso reizvoll ist. Die Gleichheit unserer persönlichen Erkenntnis und unseres Bewusstseins ist nicht unbedingt eine wahre Gleichheit, sondern ein Vorurteil gegenüber persönlichen Interessen.

Solchen Charme zu realisieren, könnte unser gesamtes Leiden beseitigen. Es ist wahr und nicht falsch.

"Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svahal" heißt auf Sanskrit:

Lasst uns alle zusammen die Buddhaschaft vollständig mit vollkommener Weisheit erlangen.

Ich wünsche, dass alle fühlenden Wesen frei von allem Leiden sind,

Und erreiche Buddhaschaft vollständig mit der perfekten Weisheit.

Englisch:Let heart in peace. No fear and no affliction any more. (Updated on 2019/07/11)