Kapitel 35: Sobald der Schmutz gereinigt ist, existiert die Helligkeit.

 (Kapitel 35) Ein kurzer Vortrag über die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagte

Mitübersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (25 - 200 n. Chr.): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (die die Schrift aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt haben)

Übersetzer in der Neuzeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Wer übersetzte die besagte Schrift vom Chinesischen ins Englische)

Lehrer und Schriftsteller für die Erklärung der Schriftstelle: Tao Qing Hsu 

Kapitel 35: Sobald der Schmutz gereinigt ist, existiert die Helligkeit. 

Der Buddha sagte: „Als ob eine Person Eisen schmiedet, um die Schlacke zu entfernen und dann das Utensil zu sein, das Utensil ist somit verfeinert und gut, die Person, die das Dao lernt, entfernt den Schmutz im Herzen, ihre Praxis ist dementsprechend sauber und rein .“

 

 

Das Dao bedeutet im Buddhismus das Dao. Das Erlernen des Dao im Buddhismus ist, als ob eine Person Eisen schmiedet, um die Schlacke zu entfernen. Eisenerz wird durch Feuer bei hoher Temperatur verbrannt und dann wird die Krätze hervorgebracht und entfernt. Das linke Eisen ist reiner und wird kontinuierlich tausendmal von Hämmern geschlagen. Damit ist ein Utensil aus Stahl vollendet.

 

Ein solches Utensil ist raffiniert und gut und es ist so perfekt und kann gut verwendet werden, als ob eine Person, die das Dao lernt, sich zu einer nützlichen Person macht und das Erbe des Dharma (Buddha-Gesetz) auf sich nimmt fühlende Wesen von ihrem Leiden zu befreien und sie so den gesegneten Ort erreichen zu lassen, den sie selbst mit ihrer eigenen Anstrengung errichtet haben. Solch ein gesegneter Ort ist nicht woanders, sondern in ihrem Herzen. Mit anderen Worten, in diesem Moment ist der Ort, an dem sie leben, der gesegnete Ort. Das liegt daran, dass ihr reines Herz darin ist.

 

Was ist das Erlernen des Dao im Buddhismus? Mit einem Wort, die Buddha-Natur wirklich selbst zu sehen und in der Lage zu sein, sie frei anzuwenden, ist der Prozess und das Ziel für das Erlernen des Dao im Buddhismus.

 

Eine Person, die das Dao lernt, ist wie der Prozess des Schmiedens von Eisen, um Stahl zu werden und ein nützliches Utensil zu werden. Diese Person muss die strenge Lebensschulung durchlaufen, um ihre bösen Gedanken zu beseitigen und ihre schlechte Angewohnheit abzulegen. Das strenge Training im Leben ist, als ob das Eisenerz durch rasendes Feuer im Ofen mit hoher Temperatur verbrannt wird. Das bedeutet, dass das Training im Leben sehr streng, hart und sogar leidvoll ist. Nur die Erfahrung eines solchen Prozesses, des reinen Geistes und des entschlossenen Glaubens kann gemacht werden.

 

Was auch immer der Ort ist, wo wir leben, ist wie ein Ofen mit Feuer, um das Eisenerz zu verbrennen und dann tausendmal darauf zu hämmern, was unseren Geist und Charakter trainieren kann, wenn wir das Dao lernen. Durch den Kontakt mit Menschen und Ereignissen würden unsere bösen Gedanken und Verhaltensweisen allmählich aus dem täglichen Leben entfernt. Das strenge Training im Leben besteht nicht darin, sich in der Menge zu isolieren und sich dann zu verschließen, sondern sich in die Menge zu stellen, um den Selbstgeist zu trainieren, offen, integer, ehrlich, aufrichtig und rein zu sein, und zu trainieren das Selbstherz weich und mitfühlend zu sein, um den Eigenwillen beim Erlernen des Dao zu schulen, um fest zu sein.

 

Der Mensch, der das Dao lernt, entfernt den Schmutz im Herzen, seine Praxis ist dementsprechend sauber und rein.“

 

Der Schmutz ist wie die oben erwähnte Schlacke, wenn sie entfernt wird, wird unser Herz reiner und kann jeden Angriff von außen, wie Demütigung, jeden negativen Gedanken oder jede böse Tat, tolerieren. Solch ein Prozess ist, als ob Eisenerz ohne Schlacke tausendmal von Hämmern geschlagen werden kann.

 

Was ist der Schmutz im Herzen? Das heißt, zu jemandem oder zu irgendetwas oder zu irgendwelchen Ereignissen oder zu irgendwelchen Umständen oder zu irgendwelchen Beziehungen hat eine Person den Geist der Gier, des Hasses, des Grolls, der dummen Verliebtheit, der Arroganz, des Misstrauens, der Eifersucht, der Schmeichelei, der List, der Lüge, der Brutalität , Verachtung, Egoismus oder das Heimtückische. Mit einem Wort, es ist der Geist der Gier, des Hasses und der dummen Verliebtheit. All dies sind negative Zustände und Emotionen, die die Person dazu bringen können, alles zu tun, um sich selbst und anderen zu schaden. Deshalb definieren wir diese Zustände und Emotionen als den Dreck im Herzen. Unser ursprüngliches Herz ist wie das weiße Tuch, es ist so weiß, hell und rein. Da sind keine negativen Zustände und Emotionen drin. Wenn es mit vielen schwarzen Flecken befleckt ist, denken wir, dass es verschmutzt ist, um schwarz zu sein. Dieses Konzept besagt, dass das Herz mit Schmutz das verschmutzte Herz ist.

 

Wenn wir Embryonen sind, ist unser Herz sehr rein und hell, das sich im Zustand der Leere befindet und kein Denken ist. Wenn wir jedoch in die Welt geboren werden und ein Kleinkind sind, beginnt unser Geist, kontinuierlich von der äußeren Umgebung stimuliert und beeinflusst zu werden, was unser vielfältiges Denken anregt und uns dazu bringt, unterschiedliche Emotionen zu erzeugen. Wenn uns die richtige Führung und Selbstwahrnehmung fehlt, können wir leicht negative Gedanken, Emotionen und Verhaltensweisen erzeugen, sogar das Böse oder das verzerrte Denken und Handeln, um uns selbst und anderen zu schaden. In einem solchen Prozess des Wachsens und Lebens sagen wir, dass unser Herz verschmutzt und voller Schmutz ist.

 

Unter solchen Umständen werden wir, wenn wir Menschen behandeln und uns mit irgendetwas befassen, nicht länger unser ursprüngliches aufrichtiges Herz benutzen, sondern jedes verunreinigte Herz. Wenn wir unser verschmutztes Herz benutzen, um Menschen zu behandeln oder uns mit irgendetwas zu befassen, wissen wir nicht einmal, dass wir vielleicht anderen schaden oder etwas ruinieren oder ein gutes Ereignis brechen oder am Ende sogar uns selbst schaden. Wieso den? Unser ursprüngliches Herz ohne Schmutz ist wie der saubere und helle Spiegel, der uns dazu bringen kann, uns selbst klar zu sehen, und ist auch wie die klaren Augen, die uns die Wahrheit deutlich sehen lassen können. Unter solchen Umständen können wir unseren Geist klar halten und uns beruhigen, um alles richtig zu machen. Unser Herz mit Schmutz ist jedoch wie der Spiegel mit dem dicken Staub, der uns nicht dazu bringen kann, uns selbst zu sehen, und ist auch wie die geblendeten Augen, die uns nicht dazu bringen können, die Wahrheit zu sehen. Wie können wir unter solchen Umständen sicherstellen, dass wir nichts falsch machen können?

 

So wie wir den Schmutz auf dem weißen T-Shirt durch Waschen entfernen wollen, wollen wir den Schmutz in unserem Herzen entfernen, wenn wir das Dao lernen. Wenn wir den Schmutz im Herzen entfernen, unsere Gedanken klar werden, unser Geist rein wird und unser Verhalten korrekt wird, ist unsere Praxis im Dao entsprechend sauber und rein.

 

Was ist der Nutzen für uns? Wir verstehen dann, dass das ursprüngliche Herz eines jeden dasselbe ist, das sauber, klar, rein und hell ist. Was auch immer das Selbst oder andere sind, das Herz wird allmählich von der Umwelt beeinflusst und verschmutzt. Daher wird das Herz schmutzig und dunkel. Egal, ob unser Herz hell oder dunkel ist, es ist dasselbe Herz. Der Unterschied besteht darin, ob unser Herz verschmutzt ist oder nicht. Wenn wir die Natur des Herzens verstehen, können wir daher jedes andere Herz tolerieren, das außerhalb von uns liegt und ohne Weisheit und hell ist. Zur gleichen Zeit, wenn wir den Schmutz in unserem Herzen selbst entfernen und wir andere verschmutzte Herzen außerhalb von uns weiter anleiten können, sauber und rein zu sein. Dies ist einer der Prozesse, um das Dao im Buddhismus zu lernen.

 

Es gibt ein Sprichwort: „Es braucht nicht weit zu gehen, um dem Berg des Geistes nachzujagen, denn er ist in deinem Herzen.“ Herr Dharma sagte: „Ich verfolge ursprünglich das Herz, nicht den Buddha, weil ich vollkommen weiß, dass es in der Leere der drei Reiche nichts gibt. Wenn du dem Buddha nachjagen willst, musst du nur dem Herzen nachjagen, denn das Herz selbst ist der Buddha.“

 

Der Berg des Geistes ist das Herz, in dem nichts ist, weil das Herz selbst im Zustand der Stille und Leere ist. Unter diesen Umständen wird alles davon abgeleitet, einschließlich des Herzens der Vorschrift, Stabilität und Weisheit, und des Herzens der Gier, des Hasses und der dummen Verliebtheit. Das heißt, die Leere enthält die gesamte Existenz. Das stille Herz enthält alles. Ein solches Herz ist keine Grenze.

 

Mit einem Wort, das Herz mit Dunkelheit und Schmutz ist das nicht inspirierte Herz und der nicht erleuchtete Buddha. Das Herz mit Helligkeit und Weisheit und ohne Schmutz ist das inspirierte Herz und der erleuchtete Buddha. Was auch immer das Herz ist, die Buddha-Natur ist im Herzen. Deshalb sagte ein Bodhisattva zu den Massen: „Ihr alle seid der Buddha in der Zukunft.“ Eines Tages, wenn dein Herz inspiriert ist und du die Wahrheit siehst, bist du der Buddha.

  

Englisch: Chapter 35: Once the filth is cleaned, the brightness is existed.

Kapitel 34: In der Mitte zu sein, gewinnt das Dao

 (Kapitel 34) Ein kurzer Vortrag über die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagte

Mitübersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (25 - 200 n. Chr.): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (die die Schrift aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt haben)

Übersetzer in der Neuzeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Wer übersetzte die besagte Schrift vom Chinesischen ins Englische)

Lehrer und Schriftsteller für die Erklärung der Schriftstelle: Tao Qing Hsu 

Kapitel 34: In der Mitte zu sein, gewinnt das Dao

 

Ein Sramaṇa rezitierte nachts die Schriftstelle des Vermächtnisses der Lehren des Buddha Kasyapa. Seine Stimme war traurig und angespannt. Er fühlte Reue und würde sich am liebsten zurückziehen. Der Buddha fragte ihn und sagte: „Was war deine Karriere, als du zu Hause warst? Er antwortete und sagte: „Ich spiele gerne Saiteninstrument.“ Der Buddha sagte: „Was würde passieren, wenn die Schnur locker ist?“ Er antwortete und sagte: "Klingeln Sie nicht mehr." Der Buddha sagte: „Was würde passieren, wenn die Saite straff ist? Er antwortete und sagte: „Der Ton bricht und hört auf.“ Der Buddha sagte: „Was würde passieren, wenn die Saite in der Mitte zwischen locker und fest ist?“ Er antwortete und sagte.“ Alle Klänge klingen melodisch.“ Der Buddha sagte: „Ein Sramaṇa, der das Dao lernt, ist so wie diese. Wenn das Herz richtig eingestellt ist, kann das Dao erlangt werden. Wenn man im Dao reizbar ist, ist reizbar der müde Körper. Wenn man im Körper müde ist, würde sofort jede Belästigung durch jeden Gedanken auftreten. Wenn irgendeine Belästigung durch irgendeinen Gedanken auftritt, würde das Praktizieren zurückgezogen werden. Da das Praktizieren zurückgezogen wird, käme sicherlich die Sünde hinzu. Sobald das Dao klar, rein, friedlich und glücklich ist, wird es nicht verloren gehen.“

 

 

„Ein Sramaṇa rezitierte nachts die Schriftstelle des Vermächtnisses der Lehren des Buddha Kasyapa. Seine Stimme war traurig und angespannt. Er fühlte Reue und würde sich am liebsten zurückziehen.“

 

Buddha Kasyapa ist der Lehrer von Buddha Shakyamuni. In der Zeit von Buddha Shakyamuni gibt es niemanden, der ohne die Führung eines Lehrers, der das Dao bewiesen, die Wahrheit erkannt, die Buddhaschaft erlangt und Buddha geworden ist, Buddha werden könnte. Buddha Shakyamuni akzeptierte die Führung und Lehre von Buddha Kasyapa, um Buddha zu sein. Wenn jeder Buddha in das Nirvana eintreten und sterben würde, würde er die endgültigen Lehren seinen Schülern als Weisheitseigentum hinterlassen, um seine Schüler zu erleuchten. Eine solche Weisheitseigenschaft kann als die Eigenschaft der Weisheit, die Eigenschaft der Lehre oder das Vermächtnis der Weisheit oder das Vermächtnis der Lehre bezeichnet werden.

 

Nachts rezitierte ein buddhistischer Mönch die Schriftstelle des Vermächtnisses der Lehren des Buddha Kasyapa. Die Stimme des buddhistischen Mönchs wurde traurig und angespannt wiedergegeben, was bedeutet, dass seine Stimmung schwer und unglücklich ist. Als er den Buddhismus lernte, fühlte er Reue und würde sich gerne zurückziehen, was das allgemeine Gefühl und die allgemeine Situation für jeden sein mag, der ein solches Ereignis beim Lernen des Buddhismus erleben würde.

 

Was auch immer wir buddhistischer Mönch sind oder nicht, wir müssen die strikte Lehre Buddhas akzeptieren und sie tatsächlich im täglichen Leben praktizieren, wenn wir uns entschieden haben, Buddhismus zu lernen und gelobt haben, Buddha zu werden. Es kommt nicht nur von den eigenen Anforderungen, sondern auch von der Fürsorge und Lehre aller Buddhas und Bodhisattvas. Für die Anfänger haben sie die wahre Bedeutung von Dao noch nicht verstanden und können den guten Weg, sie zu verwirklichen, nicht bewältigen. In der Zwischenzeit waren ihr Herz und ihre Stimmung beim Lernen des Buddhismus noch nicht stabil.

 

Mit anderen Worten, ihre Situation beim Lernen des Buddhismus und beim Praktizieren des Dao ist wie Holz, das im Fluss auf und ab schwimmt. Das heißt, es gibt keinen festen Willen und Glauben in ihrem Herzen. Unter solchen Umständen würden sie es bereuen, wenn sie sich in die Schlange einreihen würden, um Buddha zu lernen, und davor zurückschrecken würden, den Buddhismus zu lernen, wenn sie erst einmal frustriert sind. Daher ist es nicht nur notwendig, den Buddhismus zu hören, zu denken und zu praktizieren, sondern auch zu wissen, wie man den guten und richtigen Weg anwendet. Am wichtigsten ist es, den festen Willen und Glauben zu haben, Buddha zu lernen. In diesem Kapitel lehrt uns der Buddha, wie man auf gute und richtige Weise Buddha lernt, damit wir Buddha auf einfache und glückliche Weise lernen können. Was auch immer wir lernen, ein solcher Weg ist gut und richtig für uns, um alles zu lernen.

 

 

Der Buddha fragte ihn und sagte: „Was war deine Karriere, als du zu Hause warst? Er antwortete und sagte: „Ich spiele gerne Saiteninstrument.“ Der Buddha sagte: „Was würde passieren, wenn die Schnur locker ist?“ Er antwortete und sagte: "Klingeln Sie nicht mehr."

 

 

Je nach Intelligenz, Fähigkeit oder Zustand eines jeden würde ein guter Lehrer dem Lernenden guten und angemessenen Unterricht geben. Es gibt viele Geschichten im Buddhismus, die darüber sprechen, wie der Buddha oder der Zen-Meister die verschiedenen Lernenden lehrt, ihre Weisheit zu erleuchten. Sie würden die Geschichten in den Artikeln in diesem Blog finden.

 

Für diese Geschichte, als der buddhistische Mönch seine Familie noch nicht verlassen hatte, war sein weltlicher Beruf ein Spieler eines Saiteninstruments. Der Buddha lehrte ihn, wie er seinen Schritt anpassen sollte, um sein Leben im Erlernen des Buddhismus mit seiner weltlichen Arbeit in Einklang zu bringen. Der Buddha fragte ihn, was passieren würde, wenn die Schnur locker ist. Der buddhistische Mönch antwortete, dass es nicht mehr ertönte.

 

Wenn die Schnur locker ist, ist es, als ob wir nicht fleißig das Dao oder irgendetwas lernen. Wenn wir faul sind, irgendetwas zu lernen, könnten wir nichts erreichen und keine Errungenschaften erreichen, was ist, als ob kein Ton mehr wäre.

 

Der Buddha sagte: „Was würde passieren, wenn die Saite straff ist? Er antwortete und sagte: „Der Ton bricht und hört auf.“

 

Wenn die Saite gespannt ist, ist es, als ob wir zu ängstlich und nervös sind, wenn wir hart daran arbeiten, das Dao oder irgendetwas zu lernen, und es macht uns daher unfähig, die Lehre von Buddha zu verdauen und aufzunehmen, was so ist, als ob der Klang bricht und stoppt.

 

Der Buddha sagte: „Was würde passieren, wenn die Saite in der Mitte zwischen locker und fest ist?“ Er antwortete und sagte.“ Alle Klänge klingen melodisch.“ Der Buddha sagte: „Ein Sramaṇa, der das Dao lernt, ist so wie diese.

 

Wenn die Saite in der Mitte zwischen locker und fest eingestellt ist, bedeutet dies, dass die Stimmung der Saite genau richtig ist und es ist, als ob wir uns in der richtigen Situation befinden und die richtige Art und Weise anwenden, um das Dao oder irgendetwas zu lernen. Das Dao oder irgendetwas kann von uns auf eine angemessene Weise erlangt werden, die so ist, als ob alle Klänge melodisch klingen würden, und es ist so perfekt.

 

Ein buddhistischer Mönch, der das Dao lernt, ist so wie diese. Egal, ob wir buddhistischer Mönch sind oder nicht, wenn wir das Dao lernen, sollten wir unser Leben in einem Status von nicht langsam und nicht dringend halten. Der Buddha lehrte uns auch, dass wir unsere Stimmung in einem Zustand von nicht-traurig und nicht-glücklich und von nicht-freulich und nicht-ärgerlich halten sollten, was bedeutet, unsere Stimmung in einem Zustand von Frieden und Stabilität zu halten. In einem solchen Zustand werden unser Körper und unser Geist gesund sein, und unser Denken und Urteilen wird korrekter sein.

 

Emotionale Schwankungen wirken sich nicht nur auf unsere körperliche und geistige Gesundheit aus, sondern auch auf unser Denken und Urteilsvermögen. Wenn sich die Persönlichkeit der Menschen in einem Zustand der Ungeduld, Undiszipliniertheit oder Faulheit befindet, sind ihre körperliche und geistige Gesundheit meist nicht in der guten Situation, und ihr Denken und Urteilsvermögen sind normalerweise nicht auf dem richtigen Weg. Daher ist es besser für uns, unseren Geist zu bewahren und einen Mittelweg im Leben zu gehen.

 

Wenn das Herz richtig eingestellt ist, kann das Dao erlangt werden. Wenn man im Dao reizbar ist, ist reizbar der müde Körper. Wenn man im Körper müde ist, würde sofort jede Belästigung durch jeden Gedanken auftreten.

 

„Wenn das Herz richtig eingestellt ist, kann das Dao erlangt werden.“ was bedeutet, dass ein buddhistischer Mönch im mittleren Dao achtsam bleiben und den Gedanken oft in der Achtsamkeit behalten sollte, was bedeutet, dass er sich nicht stur mit dem Recht des Dao oder dem Links des Dao befassen sollte. Ganz gleich, ob man hartnäckig von der Leere oder der Existenz besessen ist, oder ob man hartnäckig von der Vergangenheit, der Gegenwart oder der Zukunft besessen ist, oder ob man hartnäckig vom Theravada oder dem Mahayana besessen ist, es ist ein Status der teilweisen Meinung. Wenn wir der teilweisen Meinung sind, ist es für uns unmöglich, das Dao zu erlangen. Das Dao zu erlangen bedeutet, die Wahrheit zu erkennen und die Wahrheit in unserem täglichen Leben zu verwirklichen. Was auch immer wir buddhistischer Mönch sind oder nicht, die Wahrheit zu erkennen, ist nicht das Patent des buddhistischen Mönchs. Buddhistischer Mönch ist nur eine Art Form und Körper. Was auch immer unser Aussehen, Körper, Geschlecht oder Rasse ist, jeder kann gemäß der Lehre des Buddha die Wahrheit selbst erkennen.

 

„Wenn im Dao gereizt zu sein, ist Gereiztheit der müde Körper.“ Das bedeutet, wenn wir gereizt und ungeduldig beim Erlernen des Dao sind, werden wir uns im Körper müde fühlen. Wenn wir uns im Körper müde fühlen, erscheinen wir leicht reizbar und ungeduldig im Prozess des Dao-Lernens. Das heißt, das Gereizte und die Ungeduld selbst ist der müde Körper.

 

Anfänger beim Erlernen des Dao müssen der Führung des Meisters folgen, die Gebote befolgen und viele Hausaufgaben machen, wie das Rezitieren der Schrift, Buße für das Fehlverhalten durch Anbetung vor der Buddha-Statue und Meditation . In der Zwischenzeit müssen sie diszipliniert leben. Und ihnen gehörte Verteilungsarbeit, um das Leben der Gruppe im Tempel zu führen. Solches Training ist im Kloster sehr streng und ist die Grundlage zum Erlernen des Dao, denn es ist die grundlegende Methode, um den Geist und das Denken in die richtige Richtung zu schulen und gleichzeitig den Körper gesund zu halten.

 

Wenn die Anfänger das strenge und einfache Leben in der Gruppe nicht ertragen können, oder sie dringend das Ziel erreichen wollen, was sie sich gesetzt haben, werden sie sich mental gereizt und ungeduldig fühlen. In der Zwischenzeit fühlen sie sich müde im Körper.

 

"Wenn der Körper müde ist, würde jeder Gedanke sofort jede Belästigung hervorrufen." was bedeutet, dass wir, wenn wir körperlich müde sind, leicht negative Gedanken und Verhaltensweisen haben und alles beklagen können, was zu Ärger und Ärger werden kann und somit das Selbstlernen behindert und jede Selbstleistung bricht . Jedes Ärgernis kommt aus dem Selbstgedanken. Wenn wir also jegliche Belästigung beseitigen wollen, müssen wir unser Denken auf positive Weise trainieren, um unser Denken korrekt und positiv zu halten. Jedes Konzept oder Ereignis kommt aus der Leere. Ebenso kommt jede Belästigung auch von der Leere.

 

Daher können wir feststellen, dass wir unsere Gedanken in der Leere halten können und wir können entscheiden, welche Art von Konzept oder Ereignis aus unseren Gedanken hervorgehen soll. Dann haben wir vielleicht einige Selbstfragen. Warum lassen wir zu, dass unser Denken belästigt wird? Warum lassen wir zu, dass irgendein Ärgernis unser Leben stört? Warum lassen wir uns von irgendwelchen Belästigungen in unserer Schöpfungsfähigkeit einschränken? Als kluger Kerl entscheiden wir uns definitiv, es nicht geschehen zu lassen. Eine solche Macht der Weisheit und Kontrolle liegt im Selbst. Es ist für uns einer der Gründe, das Dao weiter zu lernen. Die ganze Funktion des Buddha-Gesetzes besteht darin, unser Denken zu schulen, um es in einer korrekten und positiven Situation zu halten und uns so dazu zu bringen, keine Belästigung zu erleiden. Dann können wir basierend auf der Leerheit alles richtig und positiv tun.

 

Wenn irgendeine Belästigung durch irgendeinen Gedanken auftritt, würde das Praktizieren zurückgezogen werden. Da das Praktizieren zurückgezogen wird, käme sicherlich die Sünde hinzu. Sobald das Dao klar, rein, friedlich und glücklich ist, wird es nicht verloren gehen.“

 

„Wenn irgendeine Belästigung durch irgendeinen Gedanken auftritt, würde das Praktizieren zurückgezogen werden.“ was bedeutet, dass jede Belästigung, die durch unsere Gedanken entsteht, unseren Geist beschäftigt und somit zu einem Hindernis in unserem Denken, Verhalten und Handeln im täglichen Leben wird, wir würden dementsprechend das Praktizieren von Dao aufgeben. Wie wir oben erwähnt haben, kann unser Geist nicht im Zustand der Klarheit und des Friedens sein, wenn irgendein Ärgernis von unserem Denken ausgeht, und unser Denken und Urteilen kann falsch sein. Ein solches Ereignis würde nicht nur beim Lernen des Dao passieren, sondern auch beim Lernen von irgendetwas. Es ist für jeden geeignet, ein solches Ereignis zu kennen, unabhängig davon, was Sie lernen.

 

"Da das Praktizieren zurückgezogen wird, würde die Sünde sicherlich hinzugefügt werden." Das bedeutet, dass wir, wenn wir das Praktizieren des Dao aufgeben, in die Irre gehen und unser Denken und Verhalten vom Pfad der Integrität abweichen. Jedes Fehlverhalten oder jede Sünde würde sicherlich und entsprechend hinzugefügt werden. Mit anderen Worten, das böse Karma nimmt zu.

 

„Wenn das Dao einmal klar, rein, friedlich und glücklich ist, wird es nicht verloren gehen.“ Das bedeutet, dass wir das Dao erlangen können, wenn wir unser Herz im Status von klar, rein, friedlich und glücklich halten. Das heißt, das Herz in einem solchen Status selbst ist das Dao. Es ist so klar und einfach. Beweisen können es jedoch nur wenige. Menschen im Embryo befinden sich im Status von klar und einfach. Sie werden jedoch mit Verlangen in die Welt geboren. Ihr Herz wird allmählich durch die äußere Umgebung und die Bedingungen verschmutzt, und jedes seltsame und verzerrte Konzept und Dogma wird in ihren Verstand gepflanzt, was ihr Herz nicht mehr klar und einfach macht. Jede Versuchung und Lastergewohnheiten fördern sie, den falschen Weg zu gehen und das Falsche zu tun.

 

Auch wenn jedes Ärgernis vom Selbstdenken ausgeht, fordert es immer noch den Katalysator, der von den äußeren Bedingungen kommt, um es auszulösen. Die äußeren Bedingungen sind die Veränderung des Aussehens von allem, was flüchtig und wie ein Phantom ist. Die Menschen betrachten es jedoch als Realität und sind hartnäckig davon besessen. Tatsache ist, dass da nichts ist. Alles ist mit Ursachen und Bedingungen verbunden, um zu geschehen. Wenn die Menschen die Tatsache nicht klar erkennen konnten, geschah jede Belästigung durch das eigene Denken und den Verstand. Wenn die Menschen diese Wahrheit nicht verstehen könnten, wäre das fleißigere Lernen des Buddhismus falsch und eitel.

 

Daher existierte tatsächlich keine Belästigung ursprünglich und ist aus der Verbindung von Ursachen und Bedingungen entstanden. Die Anfänger verstehen es jedoch nicht und arbeiten sehr hart daran, den Buddhismus zu lernen, und machen sich so selbst so müde und erzeugen viel Ärger durch sich selbst. Es gibt ein Sprichwort: „Es gibt ursprünglich kein Ereignis zwischen Himmel und Erde, um das sich die Menschen selbst sorgen.“

 

Dieses Kapitel soll die Anfänger und diejenigen, die den Buddhismus fleißig ohne Gleichgewicht im Leben studieren, lehren und sie ermutigen. Mit einem Wort, für sie gibt es eine Menge Ärger in ihrem Kopf. Aber wie beseitigen wir Belästigungen, wenn wir diese Personen sind? Wie oben erwähnt, ist es für uns wichtig, egal was wir lernen, das Physische und das Geistige in einem Gleichgewichtszustand zu halten, wie bei der Saite eines Saiteninstruments, sie nicht zu straff und nicht zu locker zu halten Lassen Sie es auf die richtige Weise aufbewahren, ist das Beste.

 

Das heißt, wir erledigen die Arbeit, wenn wir die Arbeit erledigen müssen. Wir ruhen uns aus, wenn wir uns ausruhen müssen. Wir studieren alles, wenn wir es brauchen. Wenn wir das Dao lernen, sind wir weder ungeduldig noch müßig, weder nervös noch unordentlich. Und unsere Schritte sind weder dringend noch langsam. Wir versichern, dass unser Wille und Schritt fest und stabil sind. Dann würde unsere Weisheit ganz natürlich und allmählich erleuchtet werden. Und wir können unser Ziel erreichen und endlich das Dao erlangen.

Englisch: Chapter 34: Being in the middle gains the Dao

Kapitel 33: Die Weisheitshelligkeit vernichtet den Dämon.

 (Kapitel 33) Ein kurzer Vortrag über die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagte

Mitübersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (25 - 200 n. Chr.): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (die die Schrift aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt haben)

Übersetzer in der Neuzeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Wer übersetzte die besagte Schrift vom Chinesischen ins Englische)

Lehrer und Schriftsteller für die Erklärung der Schriftstelle: Tao Qing Hsu 

Kapitel 33: Die Weisheitshelligkeit vernichtet den Dämon.

 

Der Buddha sagte: „Diejenigen, die das Dao in die Praxis umsetzen, sind wie eine Person, die mit den zehntausend Personen kämpft. Wenn er die Rüstung anlegt und aus der Tür geht, kann sein Wille schwach sein, er kann sich auf halbem Weg zurückziehen, er kann wegen des Kampfes sterben oder er kann zurückkehren, weil er den Sieg errungen hat. Der Sramaṇa, der das Dao lernt, sollte darauf bestehen, dass sein Herz sich weiter verbessert, und er sollte mutig und elitär sein, sollte die Situation an der Front nicht fürchten und sollte viele Dämonen zerstören und so die Früchte des Dao gewinnen.“

  

Der Buddha sagte: „Diejenigen, die das Dao in die Praxis umsetzen, sind wie eine Person, die mit den zehntausend Menschen kämpft.“ Hier bedeutet „eine Person“ diejenigen, die geloben, Buddha zu werden, bereit sind, auf Buddhas Lehre zu hören, Buddhismus zu lernen und ihn in die Praxis umzusetzen. Ein solcher Prozess und Erfahrung bedeutet, das Dao in die Praxis umzusetzen. Hier ist „zehntausend Personen“ eine Metapher, die verschiedenes persönliches schlechtes Benehmen, schlechte Angewohnheiten, Probleme, Sorgen und Bedrängnisse meint. „Kampf“ bedeutet, den Status und die Ereignisse wie oben erwähnt zu überwinden oder zu beseitigen, mit der persönlichen Kraft der Gebote, Stabilität und Weisheit.

 

Wenn die Person das Dao in die Praxis umsetzt, bedeutet dies, die verschiedenen persönlichen Probleme, Sorgen und Leiden zu überwinden oder zu lösen oder loszulassen. Wenn die Person solche Dinge tut, ist es, als würde sie mit den zehntausend Personen kämpfen. Der Buddha sagte, Menschen haben vierundachtzigtausend Sorgen, deshalb brauchen sie vierundachtzigtausend Methodentor des Buddhismus, um ihre persönlichen Sorgen zu beseitigen.

 

Über die Ursachen und Bedingungen verschiedener Probleme, Sorgen und Leiden des Selbst haben wir in den vorgenannten Kapiteln viel gesprochen. Die Ursachen, wie gesagt, kommen meistens aus dem Selbst. Und die Bedingungen, wie gesagt, kommen meistens von außen. Jedermanns Ursachen und Bedingungen sind unterschiedlich. Jeder hat seine eigene Trübsal. Ihr Schicksal ist vielleicht nicht das Schicksal anderer. Die Methodentür des Buddhismus, die auf die verschiedenen Personen angewendet und von allen akzeptiert wird, ist ebenfalls unterschiedlich. Wenn wir daher diejenigen beobachten, die an den Buddhismus glauben und die von ihrem Meister des Buddhismus gelehrte Methode anwenden, um ihr Leiden oder ihre Angst loszulassen, ist es für uns besser, sie zu respektieren und ihnen gegenüber Empathie zu zeigen.

  

"Wenn er die Rüstung anlegt und aus der Tür geht, kann sein Wille schwach sein, er kann sich auf halbem Weg zurückziehen, er kann wegen des Kampfes sterben oder er kann zurückkehren, weil er den Sieg errungen hat."

 

Hier bedeutet „die Rüstung anlegen“ die Gebote beim Lernen des Buddhismus. Es gibt viele Gebote, die buddhistische Mönche befolgen und befolgen sollten. Ein solches Verhalten und eine solche Funktion sollen den buddhistischen Mönch schützen, um zu vermeiden, dass er sich selbst und anderen Schaden zufügt, und um zu vermeiden, dass er von anderen verletzt wird. Deshalb sind die Gebote des Buddhismus wie die Rüstung. Zum Beispiel ist eines der Gebote, wie gesagt, das alkoholische Getränk nicht zu trinken. Das Verhalten nach dem Betrunkenen verliert immer den Verstand und macht den Fehler. Alkohol am Steuer schadet sich selbst und anderen. Als buddhistischer Mönch wird strengstens gebeten, keinen Alkohol zu trinken.

  

Die Einzelheiten der Gebote sind eine Menge. Zusammenfassend ist der Zweck, die persönliche Gier, den Hass, den Groll, die Dummheit, die dumme Verliebtheit, die Arroganz und die Ungläubigkeit zu beseitigen, währenddessen die persönliche Weisheit entsteht. Die damit verbundenen Diskussionen werden in den oben genannten Kapiteln häufig erwähnt. Unabhängig davon, ob wir buddhistischer Mönch sind oder nicht, sind solche Diskussionen sehr hilfreich für uns, um in der Gegenwart und in der Zukunft ein gutes Leben zu führen.

 

„Vor die Tür gehen“ bedeutet, sich den persönlichen Nöten, Sorgen und Nöten mit der Kraft persönlicher Stabilität und Weisheit zu stellen. Wenn die Person die Rüstung anlegt und zur Tür hinausgeht, bedeutet dies, dass diese Person auf das Schlachtfeld geht, um gegen die Feinde zu kämpfen. Das Schlachtfeld bedeutet die persönliche Umgebung und Situation. Die Feinde bedeuten nichts anderes als die persönlichen Probleme, Sorgen und Bedrängnisse.

  

„Sein Wille kann schwach sein, er kann sich auf halbem Weg zurückziehen, er kann wegen des Kampfes sterben oder er kann zurückkehren, weil er den Sieg errungen hat.“

 

„Sein Wille mag schwach sein“ bedeutet, dass diese Person, als sie ihren persönlichen Schwierigkeiten, Sorgen und Leiden gegenüberstand, nicht die starke Stabilität, Weisheit und den starken Willen hatte, um mit diesen Dingen fertig zu werden.

 

„Er kann sich auf halbem Weg zurückziehen“ bedeutet, dass diese Person ihre schwierige Situation nicht bewältigen konnte, als ihr Wille schwach war. Wenn man sich einmal damit konfrontierte, war seine Psyche entweder Schock oder Verwirrung, entweder Klagen oder Wut, ja sogar Selbstverschlossenheit. Diese Person konnte ihre persönlichen Schwierigkeiten, Sorgen und Bedrängnisse nicht überwinden und entschied sich daher, den Weg der persönlichen Verfolgung der Weisheit-Wahrheit zu verlassen.

 

„Er kann im Kampf sterben“ bedeutet, dass diese Person eifrig lernte, wie man die persönlichen Hindernisse und Sorgen überwindet oder beseitigt. Seine Weisheitskraft reichte jedoch nicht aus, und er konnte seine eigene körperliche und geistige Lebensweise nicht anpassen, um sein Leben ins Gleichgewicht zu bringen. Unglücklicherweise musste er die Weisheit-Wahrheit in seinem jetzigen Leben noch nicht selbst beweisen und starb während des Praktizierens des Dao.

 

„Er könnte zurückkehren, weil er den Sieg errungen hat.“ bedeutet, dass diese Person ihre persönlichen Hindernisse und Probleme vollständig überwunden und ihre persönlichen Sorgen und Leiden im Leben mit ihrem persönlichen Mitgefühl und ihrer Weisheit beseitigt hat. Er beweist wirklich die Frucht des Dao selbst, indem er das Dao im täglichen Leben praktiziert. Was die Bedeutung des Dao ist, worüber wir in den vorgenannten Kapiteln viel gesprochen haben. Bitte beziehen Sie sich bei Interesse selbst darauf.

 

Nachdem diese Person aufgrund ihres Erfolgs und Sieges im Kampf zurückgekehrt ist, kann sie die Rüstung abnehmen und wird nicht länger von ihren Feinden verletzt, bedroht und kontrolliert. Sein Körper und Geist ist somit jetzt völlig frei und bequem.

 

Der Sramaṇa, der das Dao lernt, sollte darauf bestehen, dass sein Herz sich weiter verbessert, und er sollte mutig und elitär sein, sollte die Situation an der Front nicht fürchten und sollte viele Dämonen zerstören und so die Früchte des Dao gewinnen.“

 

Der Sramana bedeutet der buddhistische Mönch. Wenn er das Dao und den Buddha lernt und es praktiziert, um die persönlichen schlechten Gewohnheiten, bösen Gedanken, negatives Verhalten, gieriges Verlangen, hasserfülltes Herz, dumme Verliebtheit zu überwinden und die verschiedenen Probleme, Sorgen und Leiden zu beseitigen, sollte er darauf bestehen, dass es positiv ist Herz, energisch voranzuschreiten, sich dem Fortschritt zu widmen, Tag für Tag vertieft und bestrebt zu sein, es besser zu machen.

 

In der Zwischenzeit sollte er mutig und bereit sein, sich allen gefährlichen und unangenehmen Bedingungen oder Verhaltensweisen, die von ihm selbst und anderen kommen, zu stellen und sie zu ertragen, und er sollte auch den Schmerz im Leben ertragen oder sich ihm stellen, ohne Angst zu zeigen, um sich selbst zur Elite zu machen. Gleichzeitig sollte er keine Frontsituation fürchten, denn es ist die Veränderung des Phänomens, das wie die Illusion eines Traums, der Blasen, der Blitze oder des Taus ist, die jederzeit erscheinen und verschwinden würden alle Ursachen und Bedingungen. Wenn er stetig das Wissen und die Fähigkeiten erlernt hatte, wie man mit allen Ursachen und Bedingungen umgeht, würde er wissen, wie man mit jeder Frontsituation umgeht und wie man Dämonen vernichtet.

  

Dämonen bedeuten die persönlichen Probleme, Sorgen und Schmerzen, die den Menschen daran hindern können, die Selbstweisheit zu erleuchten, das Dao zu praktizieren und irgendwelche guten Dinge zu tun.

 

Dämonen bedeuten hier die persönlichen Probleme, Sorgen und Schmerzen, die den Menschen daran hindern können, die Selbstweisheit zu erleuchten, das Dao zu praktizieren und irgendwelche guten Dinge zu tun. Im Buddhismus wird er Sorgen-Dämon und Herz-Dämon genannt, weil alle Ursachen persönlicher Probleme, Sorgen und Leiden vom Selbst kommen, nicht von anderen. Daher ist das erste Prinzip des Buddhismus, sich selbst zu überprüfen und zu reflektieren, und nicht anderen die Schuld zu geben. Die Dämonen sind also im Körper, nicht außerhalb.

 

Die zweite Bedeutung ist, dass die Dämonen eine Art menschliche Wesen im Himmel sind. Sie können uns sehen und mit uns sprechen. Sie haben Verstand und Bewusstsein. Inzwischen können sie ihre Form und ihren Körper beliebig verändern. Wenn sie wollen, dass wir sie sehen oder hören, was sie sagen, können wir es sehen und hören. Natürlich muss es einen Grund geben, damit sie uns kontaktieren können. Wenn der Dao-Praktizierende ehrlich gelobt, das Dao zu praktizieren und der Buddha zu werden, tun die Dämonen immer viele böse Dinge, um die guten Ereignisse und das Verhalten des Dao-Praktizierenden zu verderben oder zu blockieren. Tatsächlich spielen sie den Bösewicht, um den Dao-Praktizierenden einzuschätzen oder zu untersuchen, wie hoch der Lerngrad von Buddha ist. Daher sind solche Dämonen weder innerhalb noch außerhalb unseres Körpers. Tatsächlich sind der Buddha und der Dämon eins. Es ist wirklich unglaublich. Aber nur wenige Menschen erkennen es und beweisen es, in dieser Welt und in der Geschichte.

 

Abgesehen von dem oben Gesagten gibt es den Wunschdämon und den Erotikdämon, was bedeutet, dass das Selbstverlangen und die Selbsterotik wie der Dämon sind, der das Selbst stören und die Erleuchtung der Selbstweisheit verhindern könnte. Über diese Teile haben wir in den vorgenannten Kapiteln viel gesprochen.  

 

Wenn wir den aufrichtigen Verstand haben, das Mitgefühl haben und ehrlich zu uns selbst und anderen sind, und ein solcher Status von uns sehr stabil ist, können die besagten Dämonen, wie auch immer sie uns stören, weder unser Herz fesseln noch unsere Gedanken beeinflussen.

 

Die Zerstörung der Dämonen ist also die letzte Aufgabe, wenn der Dao-Praktizierende die Buddhaschaft erreichen will. Wie können wir die besagten Dämonen vernichten? Der wichtigste Punkt ist, das Mitgefühl zu haben, um das selbsthassende Herz zu heilen, und den verlassenden Gedanken zu haben, um das selbstgierige Herz zu heilen, und das Weisheitsherz zu haben, um das Herz der dummen Verliebtheit zu heilen , oder von hartnäckiger Besessenheit, die durch die persönliche Ignoranz und Dummheit verursacht wird.

 

Dementsprechend wird die Vernichtung der besagten Dämonen der wichtige und letzte Kontrollpunkt sein, den der Dao-Praktizierende passieren muss. Wenn der Dao-Praktizierende den Kontrollpunkt wie gesagt passiert hat, gewinnt er somit wirklich die Frucht des Dao, was bedeutet, dass er tatsächlich die Buddhaschaft erlangt hat. Wenn wir die Buddhaschaft wirklich erreichen, sind wir wirklich Menschen mit Freiheit, Leichtigkeit und Komfort.

Englisch:  Chapter 33: The wisdom-brightness destroys the demon.