Kapitel 16: Gib die egoistische Liebe auf und erlange das Dao (Erklärung hinzugefügt)

(Kapitel 16) Ein kurzer Vortrag über die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagte

Mitübersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (25 - 200 n. Chr.): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (die die Schrift aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt haben)

Übersetzer in der Neuzeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Wer übersetzte die besagte Schrift vom Chinesischen ins Englische)

Lehrer und Schriftsteller für die Erklärung der Schriftstelle: Tao Qing Hsu 

Kapitel 16: Gib die egoistische Liebe auf und erlange das Dao (Erklärung hinzugefügt)

 

Der Buddha sagte: „Die Menschen besitzen die Liebe und das Verlangen und können das Dao nicht sehen. Es ist so, als ob das klare Wasser von Hand gerührt wird; die Öffentlichkeit erreicht und nähert sich diesem Wasser gemeinsam; es gibt niemanden, der sein eigenes Bild sehen kann. Menschen verflechten die Liebe mit dem Verlangen. Die Trübung wird im Herzen gedeihen. Deshalb können sie das Dao nicht sehen. Alle von euch Sramanas sollten die Liebe und das Verlangen aufgeben. Der Schmutz der Liebe und des Verlangens endete, das Dao konnte gesehen werden. “

 

 

Es gibt keine Bedingung und keine Anforderungen in der großen Liebe. Das heißt, es gibt kein Verlangen in der großen Liebe. Die meisten Menschen haben jedoch nicht den großartigen Charakter. Im Allgemeinen bedeutet die Liebe in ihrem Kopf, sich nach etwas zu sehnen und es zu kontrollieren, um eine Art egoistisches Ziel zu erreichen. In dieser Situation haben viele Menschen das Verhalten der Erpressung mit irgendeiner Art von Emotion gegenüber ihren Verwandten oder ihren Familienmitgliedern im Namen der Liebe. Diese Art von Liebe enthält das egoistische Verlangen. In der psychologischen Forschung können auf der Grundlage dieser Art von Liebe und Verlangen verschiedene negative Charaktere erweitert werden, wie zum Beispiel die manipulative Persönlichkeit.

 

Dao ist aus dem Chinesischen transkribiert. Das Dao bedeutet den Weg oder ein beliebiges Bildungs- oder Theoriesystem. Hier können wir dem Dao die verschiedenen Erklärungen und Lehren entsprechend der unterschiedlichen Intelligenz der Menschen und den verschiedenen Klassen des Buddha-Lernens geben. Im Allgemeinen gibt es im Buddhismus zwei Arten von Dao. Das eine ist das Dao von Bodhisattva und das andere ist das Dao von Buddha. Der Unterschied zwischen ihnen liegt in dem unterschiedlichen Ausmaß der Erkenntnis und des Praktizierens des Buddhismus. Das von Buddha in Kapitel 2 erklärte Dao bedeutet auch das klare und reine Herz, welches die grundlegende Erkenntnis und Übung für den Eintritt in das Dao von Bodhisattva ist. Und das Dao von Bodhisattva ist die grundlegende Erkenntnis und Übung für den Eintritt in das Dao von Buddha.

 

Egal was das Dao ist, die Grundlage des Dao im Buddhismus ist der klare und reine Geist. Die Grundlage des klaren und reinen Geistes ist die Bedingung, dass keine Bedingung besteht, kein Verlangen besteht und keine Forderungen an andere gestellt werden, wenn eine Person jeder Person und allem gegenübersteht und irgendetwas tut. Zweitens besteht der klare und reine Geist auch darin, die wahre Gleichheit im Geist in jeder Situation zu erkennen und zu praktizieren. Diese Art von Ideen ist für normale Leute schwieriger zu verstehen und zu praktizieren. Wenn wir jedoch den Willen haben, es zu verstehen und zu praktizieren, wird es für uns vielleicht nicht schwierig sein.

 

"Es gibt unter keinen Umständen gut oder schlecht. Das Gute oder Schlechte ist unter allen Umständen in unserem Kopf." Dies ist der berühmte Satz, der von einem Zen-Meister in der Tang-Dynastie in China (618-907 n. Chr.) gesagt wurde. Wenn Sie diesen Satz verstehen und üben könnten, wären Sie in jeder Situation frei und leicht. Wieso den? Die Umgebung selbst ist objektiv. Unser Denken selbst ist jedoch subjektiv. Deshalb beschweren sich arme Menschen sehr über ihre Situation und können ihr Schicksal nicht ändern und empfinden dadurch Leid. Buddha zu lernen kann unser subjektives und negatives Denken verändern und somit unser Schicksal verändern. Wie man die wahre Gleichheit im Geist versteht und praktiziert, werden wir in den folgenden Kapiteln erklären.

 

Der Buddha sagte: „Die Menschen besitzen die Liebe und das Verlangen und können das Dao nicht sehen.“ Das heißt, wenn die Menschen in der selbstsüchtigen Liebe und Begierde sind, können sie das Klare und Reine im Geist nicht verstehen und praktizieren. Der Buddha erklärte metaphorisch, warum die Menschen das Tao nicht sehen können. „Es ist so, als ob das klare Wasser von Hand gerührt wird; die Öffentlichkeit erreicht und nähert sich diesem Wasser gemeinsam; es gibt niemanden, der sein eigenes Bild sehen kann.“ Das klare Wasser ist wie unser klares und reines Herz. Im klaren Wasser ist der Sand unten. Wenn das klare Wasser von Hand gerührt wird, trübt es viel Schwimmsand. Inzwischen macht der Strudel des Wassers auch das Wasser nicht mehr klar. Ein erzeugter Gedanke der selbstsüchtigen Liebe und des Verlangens ist wie die Hand, um das klare Wasser zu rühren. Viel Schwimmsand und der Strudel des Wassers sind wie die komplizierte Situation im Außen- und Innenbereich. „Die Öffentlichkeit erreicht und nähert sich diesem Wasser gemeinsam; es gibt niemanden, der sein eigenes Bild sehen kann.“ Die Öffentlichkeit meint das Selbst und die anderen Personen. „Gemeinsam diesem Wasser nähern“ bedeutet, dass beide in diese Situation verwickelt sind, die durch die egoistische Liebe und Begierde verursacht wird. „Es gibt niemanden, der sein eigenes Bild sehen kann“. Es bedeutet, dass niemand ihr klares und reines Herz sehen kann. Das klare und reine Herz ist das wahre Selbst.

 

Der Buddha sagte: „Die Menschen verflechten die Liebe mit dem Verlangen. Die Trübung wird im Herzen gedeihen. Deshalb können sie das Dao nicht sehen.“ Es bedeutet die Menschen, die mit dem Geist der Liebe und des Verlangens miteinander in Kontakt treten. Es lässt sie alle unvernünftigen Bedingungen, harten Anforderungen und Fantasieerwartungen aus ihrem Kopf heraus erscheinen. Unter diesen Umständen gibt es den egoistischen und eigennützigen Zweck, und es gibt keine Behandlung der Gleichheit untereinander. Es bedeutet, dass die Trübung im Herzen gedeiht. Das bedeutet auch, dass diese Leute gemeine und intrigante Köpfe haben. Diese schmutzigen Dinge mit Gier würden sie ihr Herz-Auge blind machen und sie ihr klares und reines Herz nicht sehen lassen. Deshalb können sie das Dao nicht sehen.

 

Der Buddha sagte: „Ihr alle Sramanas solltet die Liebe und das Verlangen aufgeben. Der Schmutz der Liebe und des Verlangens endete im Dao.“ Daher riet der Buddha ihren Schülern, den Sramanas, dem buddhistischen Mönch, diese Art von Liebe und Verlangen aufzugeben. Diese schmutzigen Dinger mit Gier sind der Dreck der Liebe und des Verlangens. Sobald dieser Schmutz der Liebe und des Verlangens beendet ist, kann das klare und reine Herz gesehen werden. Dies dient dazu, den Schmutz der Liebe und des Verlangens zu entfernen und die Helligkeit des Herzens erscheint. Auch wenn wir kein buddhistischer Mönch sind, ist die erwähnte Lehre des Buddha auch sehr hilfreich für unser Leben. Es kann unsere Weisheit steigern und dazu beitragen, dass unsere Stimmung stabil bleibt und unser Leben gut wird.

 

Wenn wir die oben erwähnte Lehre des Buddha tief verstehen und praktizieren, kommen wir zurück, um die Situation der Welt zu beobachten, und wir können feststellen, dass viele Verbrechen und Kriege und alle schmutzigen Dinge durch egoistische Liebe und Verlangen verursacht werden. Das heißt, die egoistische Liebe und das Verlangen sind die Wurzel des Bösen. In den letzten dreißig Jahren gibt es eine gute wirtschaftliche und demokratische Entwicklung in Taiwan. Einige der Mädchen aus dem armen Land kommen nach Taiwan, um für sich und ihre Familie ein besseres Leben zu suchen. Sie verwenden jedoch den falschen Weg. Was sie verwenden, ist, wie erwähnt, der Schmutz der Liebe und des Verlangens. Wenn taiwanesische Männer durch die Liebeslüge dieser Frauen verwirrt und gefangen sind, werden die Besitztümer der taiwanesischen Männer nach und nach weg und auf den Namen dieser Frauen übertragen. Dann sterben die taiwanesischen Männer. Schließlich haben die Familien dieser taiwanesischen Männer etwas Falsches gefunden und verklagen dann diese Frauen – die Betrüger der Liebe. Am Ende kommt die Wahrheit ans Licht.

 

Nach Untersuchungen in England liegt die durchschnittliche Intelligenz von Männern bei etwa 103. Dies ist die normale Intelligenz. Sobald sich diese Männer jedoch verlieben, nimmt ihre Intelligenz ab. Nach meiner persönlichen Beobachtung senken Männer nicht nur ihren IQ, wenn sie verliebt sind, sondern sogar ihren IQ nach der Heirat, sondern wenn sie nach der Heirat eine Affäre haben, sinkt ihr IQ sogar noch tiefer. Nachlassende Intelligenz bedeutet, dass ihr moralisches Prinzip, ihre Denkfähigkeit und ihr Urteilsvermögen nicht so gut sind wie bei Männern mit normaler Intelligenz. Laut der Studie haben die Männer mit der geringeren Intelligenz im Vergleich zu den Männern mit der höheren Intelligenz häufiger eine Affäre nach der Heirat. Normalerweise schaden die Männer mit der niedrigeren Intelligenz den Familienmitgliedern mehr als die mit der höheren Intelligenz. So wird Eros den Verstand blenden.

 

Wenn wir das Problem einer Familie gründlich beobachten und weise sind, können wir feststellen, dass die Wurzel des Problems einer Familie der Streit um ihre Liebe und ihr Verlangen ist. Dieser Streit um Liebe und Begierde ist voll des oben erwähnten Schmutzes. Es ist voller gieriger und dunkler Gedanken in ihrem Kopf. Daher ist es sinnlos zu beurteilen, wer Recht hat und wer Unrecht hat. Wenn wir weise sind, ist es besser für uns, uns dieser Trübungssituation zu entziehen. Wenn Sie eine Partei dieser Art von Streit sind, sollten Sie, wenn Sie die Lehren des Buddha sehen, Weisheit haben, wie man damit umgeht. In Kapitel 23 wird erwähnt, dass die Frau mehr ist als ein Gefängnis. Die Wurzel des Problems ist die Liebe und das Verlangen, die von Ehemann und Ehefrau ausgehen. Dieses Problem macht die Familie zu einem unsichtbaren Gefängnis, um die Gedanken von Ehemann und Ehefrau zu binden.

 

Bei der oben genannten Liebe und Begierde geht es nicht nur um Erotik- und Familienangelegenheiten, sondern auch um den Streit und die Angelegenheiten in Politik, Unternehmen und Organisationen. Es geht auch um das Verhältnis von Freunden. Wenn wir das durch Liebe und Verlangen verursachte Problem erkennen, haben wir das bessere Denken und Urteilsvermögen, um uns jedem Problem zu stellen und dann damit umzugehen.

 

Egal, ob wir Sramana sind oder nicht, die Lehre des Buddha gibt uns eine gute Lehre und inspiriert uns selbst zur Weisheit. Dies ist das unsichtbare Vermögen, das nicht gemessen werden kann. Es gibt das Tun und das Nicht-Tun. Die erwähnte Liebe und das Verlangen aufzugeben, ist das Tun und Nicht-Tun. Nicht gemein und intrigant zu sein, ist auch das Tun und Nicht-Tun. Wie wir es tun und wie wir es nicht tun sollen, wir haben die Wahl in unserem Geist, wenn wir weise sind.

 

Englisch: Chapter 16: Abandon the love and gain the Dao (added explanation)

Kapitel 32: Die Ego-Leere beseitigt die Angst.

(Kapitel 32) Ein kurzer Vortrag über die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagte

Mitübersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (25 - 200 n. Chr.): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (die die Schrift aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt haben)

Übersetzer in der Neuzeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Wer übersetzte die besagte Schrift vom Chinesischen ins Englische)

Lehrer und Schriftsteller für die Erklärung der Schriftstelle: Tao Qing Hsu 

 

Kapitel 32: Die Ego-Leere beseitigt die Angst.

Der Buddha sagte: „Menschen folgen dem Verlangen nach Liebe und damit der Sorge und folgen der Sorge, um die Angst zu bekommen. Wenn sie das Verlangen nach Liebe aufgeben, was wäre besorgt und was würde gefürchtet?“

 

Die Ich-Leere ist auch die Selbst-Leere. Es bedeutet, dass sich das Selbst im Zustand der Leere befindet. Die meisten Menschen verstehen einen solchen Zustand nicht, auch wenn sie ihn fälschlicherweise verstehen und ihn daher fürchten. Das liegt daran, dass sie die tiefgreifende Bedeutung der Ich-Leere nicht verstehen.

 

Eine kleine Geschichte von Zen

 

Es gibt eine Geschichte, die uns hilft, sie leicht zu verstehen. Es gibt einen kleinen Lernenden, der die Bedeutung von Zen immer nicht erkennt. Eines Tages steht vor einem Zen-Meister eine leere Tasse auf dem Tisch. Der Zen-Meister bittet seinen kleinen Lernenden, den Tee für ihn in die Tasse zu gießen. Der kleine Lernende gehorcht der Anweisung und gießt den Tee ein.

 

Dann ist die Tasse voller Tee und der kleine Lernende hört auf, den Tee einzuschenken. Der Zen-Meister befiehlt dem kleinen Lernenden, den Tee weiter einzuschenken. Der kleine Lernende zögert also und sagt zu dem Zen-Meister: „Meister, die Tasse ist voller Tee. Soll ich den Tee weiter einschenken? ”

 

Der Zen-Meister sagt zu ihm: „Es gibt zwei Möglichkeiten für dich. Eine ist, den Tee weiter einzuschenken. Das andere ist, die Tasse zu leeren und den Tee weiter einzuschenken. “

 

Plötzlich scheint der kleine Lernende die Bedeutung von Leere zu erkennen. Denken Sie darüber nach, wenn unsere Herzen mit Dingen gefüllt sind, wie können wir dann neue Dinge hineinstecken?Nur wenn wir unsere Herzen leeren, können wir neue Dinge hineinfüllen, zum Beispiel neue Ideen.

 

Das Verlangen nach Liebe

 

Hast du jemals leise an das Verlangen nach Liebe im Selbstkörper gedacht? Wenn ich anfange, die Meditation zu praktizieren, muss ich mich darüber befragen und das innere Verlangen nach Liebe erkennen, das in meinem Körper existiert. Es ist mir sehr wichtig, jeden Tag eine solche Meditation zu machen. Ein solches Training ist das grundlegende Lernen, um den Buddhismus zu lernen und die Selbstsorgen im Leben loszulassen.

 

Der Buddha sagte: "Das Verlangen nach Liebe ist die Wurzel der Not." Nur wenn wir das Verlangen nach Liebe in unserem Körper kennen, würden wir wissen, was uns anziehen, beeinflussen, drehen und uns so die Not geben würde. Wenn das Verlangen nach Liebe in unserem Körper allmählich beseitigt wird, ruht jede Not, die durch das innere Verlangen nach Liebe verursacht wird und uns berühren würde, auf natürliche Weise.

 

Zweitens, wenn wir einen Einblick in unser inneres Verlangen nach Liebe geben, würden wir den Einblick in das Verlangen nach Liebe, das in jedem existiert, scharfsinnig machen. Es ist uns auch sehr wichtig, solche Beobachtungen zu machen. Wir können nicht ohne eine Person leben. Das existierende Verlangen nach Liebe in ihrem Körper scheint jedes negative Motiv, jeder negative Gedanke, jede negative Sprache und jedes negative Verhalten zu werden, um uns zu verletzen. Wenn wir es klar wissen, wissen wir, wie wir es richtig angehen und damit umgehen müssen.

 

Haben wir jemals gedacht, dass wir andere Menschen wegen unseres inneren Verlangens nach Liebe verletzen würden? Ich denke, dass es nur sehr wenige Menschen sind, die solche Gedanken haben. Wenn wir die Gesellschaft und die Welt im Großen und Ganzen betrachten, würden wir feststellen, dass die ursprüngliche Ursache für die Turbulenzen in der Gesellschaft und den Unfrieden der Welt aus dem Wunsch nach Liebe bei den mächtigen Männern und Frauen resultiert.

 

Warum Menschen dem Wunsch der Liebe folgen, würde ihnen so die Sorge geben? Ich nehme ein einfaches Beispiel. Haben Sie jemals das Verhalten der Kinder beobachtet? Wir wissen, dass die Kinder Spielzeug lieben. Wenn die Kinder Spielzeug spielen, sind sie so glücklich und lachen so glücklich. Wenn wir jedoch ihre Spielsachen wegnehmen, beginnen sie aufgrund ihres Instinkts laut zu weinen. Wenn sie sich beruhigen und sich bewusst werden, dass sie ihr Spielzeug verlieren, versuchen sie etwas zu tun, um ihr Spielzeug zurückzunehmen. Wenn die anderen Kinder das Spielzeug wegnehmen, sind sie sogar wütend, sich gegenseitig zu bekämpfen, weil sie das Spielzeug gepackt haben.

 

Ein solches Verhalten der Kinder kann auf das Verhalten beim Saugen des Schnullers zurückgeführt werden. Wenn ein Baby weint, nehmen wir den Schnuller zum Mund, damit das Baby saugen kann. Dann hört das Baby auf zu weinen. Dies würde auf die Quelle des Verlangens nach Liebe zu Menschen zurückgehen. Ein solches Verlangen nach Schnuller ist der Instinkt eines Kindes. Mit dem Wachstum der Säuglinge und dem, was sie in ihrem Leben und in ihrer Umgebung kontaktiert haben, ist das, was sie wollen, indem sie ihrem Wunsch nach Liebe folgen, anders und ändert sich mit ihrem Alter und ihrer Erfahrung. Gleichzeitig ist das, worüber sie sich Sorgen machen und wovor sie Angst haben, unterschiedlich und ändert sich mit ihrem Alter und ihrer Erfahrung.

 

Der ursprüngliche Wunsch der Liebe nach Schnuller und Spielzeug, der durch den Instinkt der Kinder verursacht wird, kann nicht entzogen, eingeschränkt und verändert werden, da er für das Wachstum von Babys notwendig ist. Mit ihrem Wachstum ist es jedoch möglicherweise nicht erforderlich, dass sie das bekommen, was sie wollen, entsprechend ihren Liebeswünschen, und einige von ihnen müssen sogar eingeschränkt oder beseitigt werden, um Probleme für sich selbst oder für andere zu vermeiden.

 

Zum Beispiel liebt ein Teil des Jungen das Auto und wünscht sich, es zu haben. Wir wissen jedoch, dass es nicht die Notwendigkeit für den Jungen ist. Obwohl einige der Jungen das Auto lieben und es haben wollen, wissen sie, dass sie es sich nicht leisten können und damit ein solches Verlangen nach Liebe beseitigen können. Einige von ihnen beseitigen jedoch weder ihren Wunsch nach Liebe zu einem Auto, als ein Auto zu stehlen. Sie fahren das Auto ohne Führerschein und machen die Autokollision. Und so sind viele Probleme passiert. Sie müssen sogar für Leben und Autoschaden bezahlen.

 

Für das innere Verlangen nach Liebe ist es uns daher sehr wichtig, den Unterschied zwischen der Notwendigkeit und der Nichtnotwendigkeit zu unterscheiden. Zum Beispiel ist es uns sehr wichtig, nahrhafte und natürliche Lebensmittel zu essen. Wenn wir einen Wunsch nach Liebe haben und das Essen mit Gerechtigkeit erhalten, ist dies ein normales Verhalten. Wenn wir jedoch solches Essen bekommen und damit etwas tun wollen, um andere zu verletzen, ist dies ein unangemessenes Verhalten und würde uns Probleme bereiten.

 

Der Buddha sagte: „Die Menschen folgen dem Wunsch der Liebe und damit der Sorge und der Sorge, um die Angst aufzutreten.

 

Für den Erwachsenen ist ihr Wunsch nach Liebe und was sie danach wollen, komplizierter. Und ein solches Verlangen nach Liebe hängt mehr mit dem Verlangen nach Gier zusammen. Das heißt, ein solches Verlangen nach Liebe ist nicht länger für das Notwendige im Leben, sondern eher für das Erfordernis durch gieriges Verlangen. In der Zwischenzeit sind die Methode und das Verhalten, um das zu bekommen, was sie wollen, unangemessener. Mit einem Wort, ein solches Verlangen nach Liebe wird von der Umgebung beeinflusst, die mehr von der Angst vor dem Druck des Lebens ausgeht und von dieser angetrieben wird, um so den schlechten Kreislauf im Leben zu bilden.

 

Männer lieben Frauen. Frauen lieben Geld. Männer lieben Macht in der Karriere. Frauen lieben es, ein komfortables Haus zu haben. Männer lieben Autos. Frauen lieben Designerkleidung und Handtaschen. Egal was sie lieben, sie sind bereit, alles zu tun, um es zu bekommen, selbst wenn sie die gemeine Methode anwenden oder ihre gute Natur verletzen.

 

Leider unterscheiden sie nicht, ob sie die Notwendigkeit oder die Eitelkeit wollen. Meistens wollen sie mehr als das, was sie brauchen. Wenn sie haben, was sie wollen, scheint es sie nicht zufrieden zu stellen. Sie wollen mehr und haben die starke Sorge dafür. Unglücklicherweise werden Menschen unter ihrem inneren Verlangen nach Liebe zu Sklavenhändlern, und einige von ihnen sind nicht bereit, durch ihre Arbeit und Energie hart zu arbeiten.

 

Daher sind ihr Geist und ihr Motiv nicht mehr rein und führen so wirklich zu ihrem bösen Verhalten. Sie wissen nicht, dass ein solches Verlangen nach Liebe und danach nach Geist, Motiv und Verhalten ihnen viele Probleme und Leiden bringen würde. Sie müssen sogar unter der Bedrohung, Kontrolle und Demütigung der bösen Person leben, weil sie Angst haben, alles zu verlieren. Deshalb leben sie in der Angst. Aus Angst sind sie sogar gezwungen, das Verbrechen zu begehen.

 

Wenn sie die Liebe verlassen, was wäre besorgt und was wäre gefürchtet? “

 

Mit anderen Worten, warum haben Menschen so viele Probleme und Leiden, die durch ihr Verlangen nach Liebe verursacht werden? Das liegt daran, dass sie ihr Verlangen nach Liebe nicht fallen lassen können. Wenn sie hartnäckig an ihrem Verlangen nach Liebe festhalten, können sie nichts ablegen, was sie halten. Um etwas zu halten, sind sie sogar bereit, mit den anderen Personen zu streiten oder zu kämpfen, sie sogar zu lügen oder zu verletzen. Es sind ihre Probleme und ihre Not. Leider haben sie möglicherweise keine solche Selbstwahrnehmung und Selbstalarmierung.

 

Wenn Menschen bereit sind, das Verlangen nach Liebe zu verlassen, wird ihr Geist so gereinigt, dass er leer ist. Und darin ist nichts, was du willst, und somit gibt es nichts, was verlieren kann. Wo kann man in der Leere des Geistes die Sorge und die Angst finden?

Englisch:Chapter 32: The ego-emptiness kills the fear

Kapitel 31: Das Schweigen im Herzen beseitigt das Verlangen.

(Kapitel 31) Ein kurzer Vortrag über die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagte

Mitübersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (25 - 200 n. Chr.): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (die die Schrift aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt haben)

Übersetzer in der Neuzeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Wer übersetzte die besagte Schrift vom Chinesischen ins Englische)

Lehrer und Schriftsteller für die Erklärung der Schriftstelle: Tao Qing Hsu 

Kapitel 31: Das Schweigen im Herzen beseitigt das Verlangen.

Der Buddha sagte: "Es gibt jemanden, der unter Unzucht leidet und nicht aufhören kann und seinen Penis selbst abschneiden möchte." Der Buddha sagte zu ihm: „Wenn Sie Ihren Penis abschneiden, ist es besser, Ihr Herz abzuschneiden. Das Herz ist wie Gong Cao. Wenn Gong Cao anhält, werden die Anhänger anhalten. Wenn das böse Herz nicht aufhören konnte, was sind die Vorteile, um den Penis abzuschneiden? “ Der Buddha sagte den Vers zu ihm: „Das Verlangen geschieht aus deinem Bewusstsein. Dein Bewusstsein entsteht aus deinem Gedanken. Wenn die beiden Herzen getrennt schweigen, gibt es weder die Erotik noch die Handlung. “ Der Buddha sagte: "Dieser Vers wird vom Buddha Kasyapa gesprochen."

  

"Es gibt jemanden, der unter Unzucht leidet und nicht aufhören kann und seinen Penis selbst abschneiden will."

 

Es gibt jemanden, der unter dem starken Verlangen und Verhalten von Sex leidet und es nicht aufhalten kann. Ich benutze das Zeichen "Unzucht", um die Bedeutung von Promiskuität, Zügellosigkeit und Unanständigkeit einzuschließen. Mit einem Wort, es gibt eine Person, die männlich ist und den starken Impuls des Sex hat und ihn daher dazu drängt, viele Dinge über Sex zu tun. Es hat ihm jedoch viele Probleme bereitet. Also möchte er die Methode anwenden, um seinen Penis selbst abzuschneiden, um seine Unzucht und ihre Probleme zu stoppen.

 

Der Buddha sagte zu ihm: „Wenn Sie Ihren Penis abschneiden, ist es besser, Ihr Herz abzuschneiden.

 

Hier bedeutet das Herz den Verstand oder Gedanken. "Abschneiden" bedeutet auch "Stoppen, Verlassen oder Eliminieren".

 

Die Bedeutung ist: Wenn Sie möchten, dass Sie Ihren Penis mit einem Messer abschneiden, ist es besser, Ihre Gedanken über Sex zu stoppen, aufzugeben oder zu eliminieren.

 

Das Herz ist wie Gong Cao. Wenn Gong Cao anhält, werden die Anhänger anhalten.

 

Gong Cao wird aus chinesischen Schriftzeichen transkribiert, was eine alte offizielle Position bedeutet. Hier bedeutet es das Hauptkommando. Gong Cao ist auch wie der Chef, der dem Untergebenen befehlen kann, alles zu tun. Das Herz ist wie Gong Cao, was auch bedeutet, dass das Herz die ursprüngliche Ursache ist. "Wenn Gong Cao aufhört" bedeutet dies, dass kein Gedanke mehr auftaucht. Das heißt, jede anfängliche Ursache zu stoppen, den Hauptbefehl aufzugeben. "Die Anhänger werden anhalten", hier bedeuten die Anhänger unser Bewusstsein, das Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist ist. Solche sechs Subjekte haben ihre Funktionen der Unterscheidung und des Gefühls, die das Bewusstsein sind. Wenn der Gong Cao anhält, halten die Anhänger an. Das heißt, wenn kein Gedanke an Sex aufkommt, ruhen sich die sechs Probanden aus.

 

Wenn das böse Herz nicht aufhören konnte, was sind die Vorteile, um den Penis abzuschneiden?

 

Hier bedeutet das böse Herz die Gedanken der Erotik, der Unzucht und der Promiskuität, Zügellosigkeit und Unanständigkeit. Den Penis abzuschneiden konnte das unstete Herz nicht aufhalten. Wenn das böse Herz nicht aufhören konnte, sind die sechs Bewusstsein immer noch kräftig, indem sie den äußeren erotischen Themen und Ereignissen folgen, und bleiben so gedreht, um das Verhalten von Sex zu erscheinen. Wir wissen also, dass das Abschneiden des Penis die Probleme, die durch das erotische Verlangen und Verhalten entstehen, nicht lösen konnte.

 

Noch heute gibt es viele Verbrechen und Mordfälle, die durch den Impuls des Geschlechts verursacht werden und in jedem Land immer noch vorkommen. Ein Gesetz und eine positive Propaganda, um den durch den Sexualimpuls verursachten Schaden zu stoppen, konnten in dem armen Land keine gute Wirkung erzielen. In diesen Ländern konnte der Mann nicht die gute Chance haben, eine gute Ausbildung zu haben, ganz zu schweigen davon, dass er die Chance haben könnte, die Lehre Buddhas anzunehmen und diesen Artikel zu lesen. Unter den gegebenen Umständen ist es immer noch unmöglich, das innere erotische Verlangen, das Verhalten des Geschlechts und danach das Verbrechen zu stoppen, selbst um den Penis abzuschneiden.

 

In einigen Religionen oder Ländern fordert es die Menschen auf, vorsichtig mit ihrem inneren erotischen Verlangen umzugehen. Sie sollen sich jedoch nicht dazu auffordern, sondern Frauen. Männer zwingen Mädchen, ihre Klitoris abzuschneiden, um zu vermeiden, dass sie promiskuitiv, zügellos und unanständig sind. Und Männer zwingen Mädchen und Frauen, ihr Gesicht und ihren Körper nicht freizulegen, um zu vermeiden, Männer anzulocken und ihren Sexualimpuls zu erzeugen. Solche Gedanken und Verhaltensweisen, die für Frauen unfaire Ereignisse sind und mich schockieren, werden in Taiwans Medien berichtet und kritisiert.

 

Der Wunsch ist aus deinem Bewusstsein geschehen. Dein Bewusstsein entsteht aus deinem Gedanken. Wenn die beiden Herzen getrennt schweigen, gibt es weder die Erotik noch die Handlung.

 

Wenn wir eine Lehre Buddhas gründlich verstehen, werden wir feststellen, dass alle Lehren Buddhas Selbstforderung, Selbstbeobachtung und Selbsterleuchtung sind. Dies ist eine ziemlich zivilisierte und fortschrittliche Ausbildung.

 

Das innere erotische Verlangen geschieht aus unserem Sechs-Bewusstsein, wie oben erwähnt. Unser Sechs-Bewusstsein entsteht aus unserem Denken. Hier bedeuten die zwei Herzen das Sechs-Bewusstsein und den Gedanken. Wenn sowohl unser Denken als auch unser Sechs-Bewusstsein still sind, könnte kein inneres erotisches Verlangen und kein späteres Verhalten geschehen.

 

Unabhängig vom Wechsel des äußeren Subjekts und seiner Phänomene würde es uns nicht beeinflussen, wenn unser Denken und unser Sechs-Bewusstsein in der Stille stabil sind. Obwohl das Gesicht des Mädchens extrem wunderschön oder ihr Körper extrem heiß ist, konnte es die Männer, deren Gedanken und Sechs-Bewusstsein beide schweigen, nicht dazu bringen, durch das Verhalten von Sex etwas Schädliches zu tun.

 

Mit einem Wort, um vorsichtig mit dem inneren erotischen Verlangen und seinem bösen Verhalten umzugehen, hängt nicht von der Physiologie, dem Körper, der äußeren Form oder dem Verhalten anderer Menschen und ihrer Disziplin ab, sondern von der Selbststille im inneren Herzen, der Selbstmentalität und Selbstdisziplin.

 

Kasyapa ist Sanskrit. Der Buddha Kasyapa ist der Lehrer des Meisters von Buddha Shakyamuni. Dieser Vers wurde von Buddha Kasyapa Buddha Shakyamuni beigebracht.

Englisch:Chapter 31: To silence in heart removes the desire.

Kapitel 30: Gehen Sie weit weg vom Wunschfeuer

(Kapitel 30) Ein kurzer Vortrag über die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagte

Mitübersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (25 - 200 n. Chr.): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (die die Schrift aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt haben)

Übersetzer in der Neuzeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Wer übersetzte die besagte Schrift vom Chinesischen ins Englische)

Lehrer und Schriftsteller für die Erklärung der Schriftstelle: Tao Qing Hsu 

Kapitel 30: Gehen Sie weit weg vom Wunschfeuer

Der Buddha sagte: „Diejenigen, die das Dao spielen, sind wie das Anlegen des getrockneten Grases, müssen es vermeiden, wenn das Feuer kommt. Wenn die Daoisten das Verlangen sehen, müssen sie weit davon entfernt sein. “

 

Das Feuer der Begierde ist das Feuer der Begierde, was bedeutet, dass die Begierde wie das Feuer ist (das Feuer der Sorgen, das Feuer der Gier oder des Hasses), das alles im Leben zerstören und jeglichen Schaden anrichten könnte. Meistens hinterlässt das Feuer bei uns einen negativen Eindruck, weil es uns, auch unserem Leben, schaden könnte. In diesem Kapitel basiert das Feuer auf dem als Analogie zu verwendenden Negativbegriff. Es ist nicht nur notwendig, dass wir es weglassen, sondern auch, dass wir „das Feuer beenden oder löschen“, was bedeutet, die negative Mentalität und Emotion, wie das innere Verlangen, Gier oder Hass, zu entfernen. Es bedeutet auch, den durch Verlangen, Gier oder Hass verursachten Schaden zu beseitigen.

 

Dao ist Tao, das aus dem chinesischen Schriftzeichen transkribiert ist. Dao bedeutet ursprünglich Weg, Straße oder Weg. Die Bedeutung von Dao wird auf jedes Bildungssystem ausgedehnt, einschließlich jeglichen Unterrichts in jeder Religion. Daher ist die Bedeutung von Dao sehr weit gefasst. Im Buddhismus verwendet der Buddha auch die ursprüngliche Bedeutung des Zeichens „Dao“ als Erklärung oder Definition. Wenn die ehrlichen Jünger die Wahrheit im Leben praktizieren wollen, ist das Prinzip, dass sie sie in die Praxis im wirklichen Leben umsetzen können. Mit einem Wort, Dao ist eine Wahrheit, ein Prinzip und eine Methode, um sich selbst von der Meditation durch sich selbst und dem Üben der Lehre Buddhas zu erleuchten. Mit anderen Worten, die Wahrheit und die ganze Erleuchtung des Selbst und des Buddha ist auch das Dao.

Was ist der Unterschied zwischen Buddhismus und Daoismus auf Chinesisch? 

Die Wahrheit im Leben zu kennen ist nicht genug. Als buddhistischer Mönch oder eine allgemeine Person, die den Buddhismus studieren möchte, ist es notwendig, die Wahrheit in die Praxis umzusetzen, die aufgerufen ist, das Dao zu handeln. Ich verwende das Wort "Schauspiel-Dao", "praktizierendes Dao" und "Dao-Praktiker". Bitte verstehe das Dao nicht fälschlicherweise als Daoismus. In der chinesischen Kultur gibt es einen Unterschied zwischen Buddhismus und Daoismus (Taoismus) Was ist der Unterschied zwischen ihnen? Mit einem Wort, das Aussehen, die Form, die Methode und die Art und Weise, das Dao zu praktizieren, sind unterschiedlich. In der Zwischenzeit sind die Substantive, die zur Einführung und Erklärung der Götter verwendet werden sollen, unterschiedlich. Das Ziel, dass die Wahrheit, die sie praktizieren und sich selbst erleuchten wollen, dieselbe ist. Somit könnten sich der Buddhismus und der Daoismus gegenseitig akzeptieren und es gibt keinen Konflikt miteinander. Außerdem könnten der Buddhismus und der Daoismus die andere rechtschaffene Religion akzeptieren Weißt du warum? In der Leere, die wie im Universum und wie im Himmel und auf der Erde ist, gibt es nichts, was nicht eingeschlossen werden könnte.

 

Aus der obigen Erklärung geht hervor, dass das daoistische Volk diejenigen Menschen meint, die das Dao im Buddhismus praktizieren. Ich nenne sie Dao-Praktiker. Sie können auch "Dao-Praktiker" anstelle von "Daoisten" verwenden. In diesem Kapitel hoffe ich, dass Sie nicht fälschlicherweise verstehen, dass das daoistische Volk jene Menschen meint, die den Daoismus lernen.

 

Für den Dao-Praktiker gibt es zwei Arten von Wünschen, von denen abgewichen werden muss.

Für den Dao-Praktiker gibt es zwei Arten von Wünschen, von denen abgewichen werden muss. Eines ist das Verlangen der Erotik und das andere ist das Verlangen der Gier. Der Buddha sprach viele Male über das erotische Verlangen und das gierige Verlangen in der Schrift von 42 Kapiteln, die Buddha sagte. Es gibt viele Kapitel, die den ehrlichen buddhistischen Mönch daran erinnern, vorsichtig mit dem erotischen Verlangen und dem gierigen Verlangen umzugehen. Ich erkläre es auch viel in diesen Kapiteln. Das erotische Verlangen ist auch eines der gierigen Wünsche, wenn wir es tief wahrnehmen, können wir es finden.

 

Der Buddha sagte, dass das gierige Verlangen die Quelle des Leidens ist. Für die Massen haben sie keine solche Wahrnehmung und tun daher viel Schädliches für sich selbst und andere. Sie konnten das Gefährliche des gierigen Verlangens nicht verstehen, es sei denn, sie haben das gierige Verlangen im Leben erfahren, die bittere Konsequenz geschmeckt und es erlitten. Oder sie haben die Lehre Buddhas angenommen und damit begonnen zu denken und zu erkennen, warum das gierige Verlangen die Quelle des Leidens ist.

 

In der Welt gibt es jeden Tag viele schädliche Fälle, die durch das gierige Verlangen oder das erotische Verlangen verursacht werden. In der Geschichte gibt es auch viele Fälle, wie gesagt. Viele Menschen werden von ihrem eigenen gierigen Verlangen und dem erotischen Verlangen verfolgt und gewendet, um anderen Menschen Schaden zuzufügen. Sie sehen vielleicht nur die Eigeninteressen oder genießen einfach das Glück in der Gegenwart. Sie sehen jedoch nicht die Konsequenz, die sich selbst und anderen schaden würde. Es gibt viele ähnliche Ereignisse, die wir in der tyrannischen und brutalen Regierung oder in jeder Gesellschaft finden können, sogar in der Umgebung, die uns umgibt.

 

Das gierige und erotische Verlangen ist die Ursache, die die vielen und komplizierten Zustände aus der äußeren Umgebung verbinden würde. Dann würden solche Ursachen und Bedingungen es der Person ermöglichen, schädliche Dinge zu tun, indem sie ihre persönliche gute Selbstnatur verletzt, um sich selbst und anderen Menschen Schaden zuzufügen.

Eine Nachricht erinnert uns daran, dass wir nicht nur vorsichtig mit unserem eigenen gierigen und erotischen Verlangen sein müssen, sondern auch mit dem gierigen und erotischen Verlangen anderer Menschen, um Probleme zu vermeiden.

 

Kürzlich gab es in Taiwan soziale Nachrichten, die meine Aufmerksamkeit erregen. Ein Paar heiratete weniger als drei Monate, seit sie sich im Internet gekannt haben. Die Frau ist 45 Jahre alt und 7 Jahre älter als der Mann. Die Frau versteht sich nicht gut mit den Eltern des Mannes. Also ziehen sie aus dem Elternhaus des Mannes aus. Eines Tages stellt die Frau fest, dass der Name der Begünstigten der Versicherungspolicen ihres Mannes der Vater ihres Mannes ist. Sie bittet ihren Ehemann, den Namen der Begünstigten in ihren Namen zu ändern. Aber der Mann macht das nicht. Dann beginnt sich die Stimmung der Frau zu ändern und sie beginnt dem Mann absichtlich Ärger zu bereiten. Sie beschuldigt den Mann, ihr häusliche Gewalt angetan zu haben, und droht dem Mann, Benzin auf ihn zu verschütten, um ein Feuer zu entfachen, um sich zu wehren.

 

An einem anderen Tag kehrt dieses Paar zum Elternhaus des Mannes zurück. Die Frau beginnt absichtlich, ihrer Schwiegermutter Ärger zu machen, sie mit einem Messer zu bedrohen, ihr Gesicht zu schlagen und ihren Fuß zu treten und Lebensmittel aus dem Kühlschrank überall auf den Boden zu werfen. Wenn die Polizei kommt, beschuldigt sie sogar ihre Schwiegermutter, sie verletzt zu haben. All diese schlechten Verhaltensweisen werden von ihrem Ehemann heimlich aufgezeichnet und der Film wird an die beste Freundin des Mannes gesendet.

 

Schließlich verschüttet die Frau im Elternhaus des Mannes tatsächlich Benzin auf ihren Ehemann, um ein Feuer zu entfachen, das den Mann schwer verbrennt und auf die Intensivstation gebracht wird. Währenddessen ist das Gesicht der Frau stark verbrannt und ruiniert. Was wie oben erwähnt passiert ist, ist weniger als ein Jahr her, seit sie geheiratet haben.Und der Mann stirbt am Ende nach einem Monat.

 

Aus diesem Fall wissen wir, dass nicht nur Männer häusliche Gewalt ausüben würden. Frauen würden es auch tun. Dieser Fall lässt uns auch wissen, dass das gierige Verlangen anderer Menschen uns und unserer Familie schaden kann, egal ob sie männlich oder weiblich sind. In diesem Fall stellen wir fest, dass dieser Mann nicht vorsichtig mit seinem erotischen Verlangen ist und sich dieser Frau hingibt und sie verwirrt. In der Zwischenzeit ist er auch nicht vorsichtig mit dem gierigen Verlangen dieser Frau. Und so bringt es ihm und seinen Eltern ernsthafte Probleme. Für diese Frau ist sie nicht vorsichtig mit ihrem eigenen gierigen Verlangen und übt daher häusliche Gewalt gegen ihre Schwiegerfamilie aus, indem sie ihre gute Natur verletzt und so ihr glückliches Leben und ihre Zukunft ruiniert. Daher verstehen wir, dass wir nicht nur vorsichtig sein müssen für unser eigenes gieriges und erotisches Verlangen, sondern auch für das gierige und erotische Verlangen anderer Menschen. Egal, ob das gierige und erotische Verlangen von sich selbst oder von anderen Menschen ausgeht, es wäre möglich, das unsichtbare Feuer oder das wahre Feuer zu werden, um uns zu verbrennen. So wissen wir auch, dass das gierige und erotische Verlangen die Ursache jeder Gewalt ist. Deshalb müssen wir auch davon abweichen.

Wenn wir von der Ursache, dem gierigen und erotischen Verlangen, abweichen, würden keine Konsequenzen eintreten, unabhängig von den äußeren Bedingungen.

Wenn das getrocknete Gras auf das Feuer trifft, wird es verbrannt. Der Dao-Praktizierende ist wie das getrocknete Gras, es ist besser für ihn, vom gierigen und erotischen Verlangen abzuweichen, weil das gierige und erotische Verlangen wie Feuer ist, das sich selbst schädigen könnte, als ob das Feuer das getrocknete Gras verbrennt.

 

Auch wenn wir vielleicht nicht der Dao-Praktiker sind, wenn wir wie gesagt viele beschädigte Konsequenzen gesehen haben, die uns daran erinnern würden, vorsichtig mit unserem eigenen gierigen Verlangen oder dem erotischen Verlangen umzugehen. Darüber hinaus müssen wir auch vorsichtig sein mit dem gierigen und erotischen Verlangen anderer Menschen. Wir verstehen jetzt, dass ein solches Verlangen wie Feuer ist. Wenn wir weise sind, ist es besser für uns, davon abzuweichen. Wenn wir von der Ursache, dem gierigen und erotischen Verlangen, abweichen, würden keine Konsequenzen eintreten, unabhängig von den äußeren Bedingungen.

Englisch:Chapter 30: Depart far away from the desire-fire

Kapitel 29: Die richtige Wahrnehmung kann der Erotik widerstehen.

(Kapitel 29) Ein kurzer Vortrag über die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagte

Mitübersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (25 - 200 n. Chr.): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (die die Schrift aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt haben)

Übersetzer in der Neuzeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Wer übersetzte die besagte Schrift vom Chinesischen ins Englische)

Lehrer und Schriftsteller für die Erklärung der Schriftstelle: Tao Qing Hsu 

Kapitel 29: Die richtige Wahrnehmung kann der Erotik widerstehen. 

Der Buddha sagte: „Sei vorsichtig, sieh die Frauen nicht an und sprich nicht mit ihnen. Wenn du mit ihnen sprichst, sollten Herz und Gedanke stimmen: Ich bin ein Sramaṇa, in der trüben Welt zu sein, sollte wie ein Lotus sein, nicht kontaminiert durch Der Schlamm. Denken Sie diese älteren Menschen als Mutter; diejenigen, die älter sind als ich als ältere Schwester; die jünger als ich als jüngere Schwester und die Kinder als Tochter. Habe das Herz, sie zu retten und zu befreien, und eliminiere meinen eigenen bösartigen Gedanken. „

Warum muss der buddhistische Mönch vorsichtig sein, die Frauen nicht anzusehen oder mit ihnen zu sprechen? Es ist eine der Methoden, um das innere erotische Verlangen zu zügeln.

 

Wie wir bereits gesagt haben, ist das Objekt für die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagt, der buddhistische Mönch. Wenn der buddhistische Mönch im Buddhismus bestimmte Grundübungen hat, wird er auch Sramana genannt. Sramana ist aus dem Sanskrit transkribiert. Wir müssen wissen, dass die Haltung dieses Kapitels 29 für den buddhistischen Mönch gilt, der im täglichen Leben die dringend erforderliche religiöse Disziplin praktizieren muss. Der Inhalt dieses Kapitels 29 ist einer von ihnen. Obwohl wir nicht der buddhistische Mönch sind, lohnt es sich auch, den Inhalt dieses Kapitels 29 zu kennen und zu lernen.

 

Der Buddha sagte: "Sei vorsichtig, sieh die Frauen nicht an und sprich nicht mit ihnen." Diese religiöse Disziplin wird vom praktizierenden buddhistischen Mönch ernsthaft befolgt. Egal, ob wir männlich oder weiblich sind, wenn wir den buddhistischen Mönch auf der Straße treffen und feststellen, dass er uns nicht ansieht und nicht mit uns spricht, müssen wir nicht denken, dass er uns verachtet oder nicht respektiere uns. Wir verstehen jetzt, dass sein Verhalten darauf zurückzuführen ist, dass er der religiösen Disziplin gehorcht. Heute gibt es auch das Problem der Homosexualität. Dieser Punkt sollte erinnert und vorsichtig sein.

 

Warum muss der buddhistische Mönch vorsichtig sein, die Frauen nicht ansehen oder mit ihnen sprechen? Es ist eine der Methoden, um das innere erotische Verlangen einzudämmen. Wenn wir männlich sind und unsere Augen auf die Frau schauen, stimulieren ihr Aussehen, Verhalten und ihre Stimme unser inneres erotisches Verlangen und unsere Hormone. Durch eine solche Ursache und einen solchen Zustand können wir Maßnahmen ergreifen und zu einer Wirkung führen, die unser Leben beeinflusst und in den Kreis des Schicksals fällt. Zum Beispiel könnten wir der Frau etwas Schädliches antun und den Körper und die Mentalität der Frau durch uns ernsthaft schädigen. Oder wir haben Kinder und arbeiten hart daran, sie großzuziehen. Oder um die Frau und die Kinder großzuziehen, könnten wir unsere gute Natur verletzen, um anderen Menschen Schaden zuzufügen.

Wir könnten in einem Gefängnis von Frau, Ehefrau oder Familie gefangen sein und keine Freiheit in unserem persönlichen Körper und unserer Mentalität haben.

 

Im Konzept des Buddhismus bedeutet dies, dass wir möglicherweise in einem Gefängnis aus Frau, Frau oder Familie gefangen sind und keine Freiheit in Bezug auf persönlichen Körper und Mentalität haben. Unser persönlicher Körper und unsere Mentalität hängen an der Frau oder der Familie. Einige Menschen konnten jedoch den Druck der Frau, Frau oder Familie nicht ertragen. Sie könnten also andere schikanieren, um ihr gieriges Ziel zu erreichen, in die Irre gehen und ein schweres Verbrechen begehen.

Wir könnten in einem Gefängnis von Frau, Ehefrau oder Familie gefangen sein und keine Freiheit in unserem persönlichen Körper und unserer Mentalität haben.

 

Wenn wir die menschliche Natur ruhig wahrnehmen und beobachten, können wir feststellen, dass das erotische Verlangen und die Hormone im Inneren des Mannes die schwerwiegende Ursache für die Trübung der Welt sind. Haben Sie in der Geschichte jemals gesehen, dass ein autoritärer und grausamer König oder Kaiser ein reiner Einzelner ist? Sogar der Gangster, hast du gesehen, dass er ein einzelner Mann ist? Im Allgemeinen ist die Konsequenz eines solchen Mannes sehr traurig und tragisch. Das liegt daran, dass sie leicht nach ihrem erotischen Verlangen gedreht und von ihrem eigenen egoistischen Verlangen kontrolliert werden.

 

Wenn ein Intrigant diesen Punkt genau kennt, wird er ihn nutzen, um den anderen Mann zu kontrollieren und zu bedrohen, um sein böses Ziel zu erreichen. Alle Intrigen und gierigen Männer benutzen es, um sich gegenseitig zu kontrollieren und zu bedrohen. Jede Frau wird das Opfer einer solchen bösen Sache. Von diesem Punkt an wird es sich auf die Kontrolle und Bedrohung der gesamten Gesellschaft und der Welt erstrecken, nur weil diese intriganten Männer eine böse Gruppe bilden und ihr egoistisches Verlangen weitgehend gewachsen ist. Es erscheint nicht nur in der bösen Politik, sondern auch in der bösen Religion.

Das innere erotische Verlangen ist die grundlegende Ursache für das Leiden von sich selbst und anderen.

 

Der Buddha hat erkannt, dass das innere erotische Verlangen die Hauptursache für Leiden für sich selbst und andere ist. Die äußere Umgebung ist dort drüben. Meistens fällt es uns schwer, das zu ändern. Wir können uns jedoch selbst verändern. Der Buddha sagte daher zu Sramana, wenn du mit der Frau sprechen musst, sollten dein Herz und dein Gedanke richtig sein. Und Sie sollten einen richtigen Gedanken haben: Ich bin ein Sramaṇa, in der trüben Welt sollte ich wie ein Lotus sein, der nicht durch den Schlamm kontaminiert ist.

 

Die trübe Welt ist also wie der Schlamm. Wir leben dort. Unser Herz und unser Denken sollten jedoch richtig und rein sein und nicht durch die trübe Welt kontaminiert werden, genau wie ein Lotus, der aus dem Schlamm wächst. Der Lotus ist so rein und schön und nicht durch den Schlamm verunreinigt. Das bedeutet, dass wir nicht von der trüben Welt betroffen sein sollten. Unser Herz und unser Denken sollten rein und richtig gehalten werden und nicht durch äußere Umstände oder äußere Umstände verändert werden.

Unser Herz und unsere Gedanken sollten rein und richtig gehalten werden und nicht durch äußere Bedingungen oder äußere Umgebungen umgelenkt werden.

 

Was ist das gerechte Herz und der Gedanke für ein Sramana? Denken Sie diese älteren Menschen als Mutter; diejenigen, die älter sind als ich als ältere Schwester; die jünger als ich als jüngere Schwester und die Kinder als Tochter. Habe das Herz, sie zu retten und zu befreien, und eliminiere meinen eigenen bösartigen Gedanken.

 

Als Mann, egal ob wir ein Sramana sind oder nicht, ist es gut für uns, ein so rechtschaffenes Herz und Denken für alle Frauen zu haben. Sogar die Frauen, besonders die jungen Frauen, haben das starke erotische und selbstsüchtige Verlangen. Ein solches Verlangen ist die Ursache des Leidens. Frauen müssen auch gerettet und vom Leiden befreit werden.

Die ignoranten, intriganten und bösen Männer haben immer den bösartigen Gedanken und behandeln Frauen schlecht.

 

Frauen müssen sich auf Männer verlassen, damit sie in der Welt überleben können. Diejenigen, die mehr Intrigen und mehr egoistische Begierden haben, wissen, wie man den Mann benutzt, der Macht und Geld hat, und wie man mit der anderen Frau konkurriert, um ihr Ziel zu erreichen. Besonders in der Familie zeigt sich, dass ein Mann viele Frauen hat. Egal welche Art von Frauen sich in einer solchen Situation befinden, sie alle leiden in der Familie.

 

In der Antike Indiens haben Frauen im Allgemeinen keine Chance, Wissen zu erlernen, ganz zu schweigen von der Lehre Buddhas. Bis heute gibt es nur wenige Frauen, die von der Schule gut ausgebildet sind. In einigen Ländern und Religionen dürfen Frauen nicht einmal von der Schule unterrichtet werden. Solche armen Frauen werden von den unwissenden, intriganten und bösen Männern kontrolliert, die Frauen als Werkzeug zur Erzeugung von Nahrung und Kindern behandeln, sogar als Werkzeug zum Spielen und Genießen. Solche Männer denken sogar, dass es kein Verbrechen ist, Frauen Schaden zuzufügen. Frauen sollten nicht so leben. Wir wissen also, dass die unwissenden, intriganten und bösen Männer immer den bösartigen Gedanken haben und Frauen schlecht behandeln.

Ein erleuchteter Mann sollte den bösartigen Gedanken beseitigen, aufrichtige Gedanken haben, Frauen gut behandeln und sie als Familienmitglied betrachten.

 

Daher sollte ein erleuchteter Mann den bösartigen Gedanken beseitigen, den gerechten Gedanken haben, Frauen gut behandeln und sie als Familienmitglied betrachten müssen, als ob sie Mutter, Schwester oder Tochter wären, sie ermutigen, Wissen zu lernen und zur Schule zu gehen. und lass sie gleichzeitig unabhängig leben, rette und befreie sie von Leiden, so fähig du kannst.

 

Natürlich sollte eine aufgeklärte Frau auch den bösartigen Gedanken beseitigen, Männer als Familienmitglied betrachten, als ob sie Vater, Bruder oder Sohn wären, sich selbst helfen, Wissen zu erlernen und zur Schule zu gehen und in Leben und Arbeit unabhängig zu sein und nicht auf Männer angewiesen, um zu überleben. Es ist besser, sich selbst zu retten und vom Leiden zu befreien, um nicht mehr von Männern kontrolliert und verletzt zu werden.

Englisch:Chapter 29: Perception rightly could resist the erotic.

Kapitel 28: Ein Gedanke ist wie ein Pferd, gönnen Sie es sich nicht.

(Kapitel 28) Ein kurzer Vortrag über die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagte

Mitübersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (25 - 200 n. Chr.): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (die die Schrift aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt haben)

Übersetzer in der Neuzeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Wer übersetzte die besagte Schrift vom Chinesischen ins Englische)

Lehrer und Schriftsteller für die Erklärung der Schriftstelle: Tao Qing Hsu

Kapitel 28: Ein Gedanke ist wie ein Pferd, gönnen Sie es sich nicht.

Der Buddha sagte: "Traue deinem Gedanken nicht. Dein Gedanke ist nicht vertrauenswürdig. Seien Sie vorsichtig, um die Erotik nicht zu treffen. Das Treffen mit der Erotik würde sofort zu Katastrophen führen. Nachdem Sie die Arhathood erlangt haben, können Sie Ihrem Gedanken vertrauen.

 

Jeden Tag und jeden Moment, von unseren Sinnen wie Augen, Ohren, Nase, Zunge oder Körper, absorbieren wir Reize aus verschiedenen Situationen und Informationen aus der Außenwelt, alles dieser Art wird unsere Gedanken inspirieren. Zu dieser Zeit ist jeder der Gedanken wie ein wildes und untrainiertes Pferd, das herum galoppiert, und es ist schwierig für uns, ihn zu kontrollieren.

 

Wenn wir unsere Gedanken noch nicht gut trainiert haben, sind die meisten unserer Gedanken eine Art Illusion, und wir gönnen sie uns und träumen sie. Dies erlaubt uns nicht, die Tatsachen zu erkennen. In der Zwischenzeit entstehen so viele Missverständnisse und schädliche Dinge. Leider muss die Person nicht unbedingt ein solches Bewusstsein haben.

 

Für Menschen, die hungrig nach den Emotionen von Männern und Frauen sind, werden ihre inneren Gedanken, wenn sie auf das Objekt treffen, das sie in ihren Herzen mögen, über die Gedanken des anderen spekulieren und einige Liebesphantasien zwischen Männern und Frauen auslösen. Leider kann die andere Partei diesen Gedanken nicht haben. Wenn wir zu diesem Zeitpunkt selbst unsere Gedanken und Gefühle nicht kontrollieren können, werden wir nicht nur selbst Probleme haben, sondern uns auch unfreiwillig körperlich oder verbal gegenseitig verletzen. Das Schlimmste würde uns zum Verbrechen machen.

 

Einige Leute gierig nach Erotik. Einige Leute haben jedoch Gier nach dem Geld. Egal, ob es um Erotik oder Geld geht, ihre Gedanken werden nicht von ihnen selbst kontrolliert. Alle Illusionen beschäftigen sie. Zum Beispiel werden sie sich gut fühlen und denken, dass sie die große Macht haben werden, alles zu kontrollieren. Solch ein unwirkliches Gefühl würde sie dazu bringen, andere zu schikanieren, die Interessen anderer zu ergreifen und sie schließlich zum Verbrechen zu machen.

 

Meistens würden uns die Erotik und das Geld zum Verbrechen führen, wenn wir es uns gönnen würden. Deshalb sagte der Buddha: "Traue deinem Gedanken nicht. Dein Gedanke ist nicht vertrauenswürdig. Seien Sie vorsichtig, um die Erotik nicht zu treffen. Das Treffen mit der Erotik würde sofort zu Katastrophen führen. “

 

Einige böse Menschen würden Erotik oder Geld verwenden, um Sie in Verbrechen zu locken, die im Allgemeinen in einigen bösen Organisationen existieren. Sie waschen sogar Ihr Gehirn, um Sie mit ihrer bösen Ideologie einverstanden zu machen. Unter diesen Umständen denken Sie sogar, was Ihr Gedanke richtig ist, und Sie haben den Glauben daran. Tatsächlich ist Ihr Gedanke jedoch nicht vertrauenswürdig.

 

Wir sollten also vorsichtig sein, um die Erotik nicht zu treffen. Das Treffen mit der Erotik würde sofort zu Katastrophen führen, die wir in den Nachrichten und Filmen oft gesehen haben.

 

In Kapitel 27 haben wir erwähnt, wie wir unser Denken und Denken durch einige bequeme Methoden trainieren können. Das Wichtigste ist, den Grund zu verstehen. Warum wir unseren Geist und unser Denken trainieren und kontrollieren sollten, was im Sutra von 42 Kapiteln, die Buddha sagte, viel erwähnt hat. Die Essenz des Buddhismus besteht darin, unsere eigenen inneren Gedanken und Wünsche zu kontrollieren und sie nicht zu verwöhnen. Dies ist der beste Schutz für alle. In der Zwischenzeit geht es nicht nur darum, uns friedlich zu machen, sondern auch darum, die Gesellschaft und den Weltfrieden zu schaffen.

 

"Nachdem du die Arhathood erlangt hast, kannst du deinem Gedanken vertrauen." Arhat ist Sanskrit und bedeutet, dass eine Person die langfristige Praxis erlebt, Herz und Verstand zu trainieren und zu kontrollieren, um stabil zu sein und Herz und Verstand sehr klar, sauber und rein zu machen. Inzwischen gibt es kein unreines Verlangen und keine Illusion in ihrem Herzen und Verstand. Gleichzeitig ist ihr Bodhi-Herz gut etabliert. Bodhi-Herz bedeutet das Herz, Buddha zu werden.

 

Im Status von Arhathood werden ihre Herzen nicht von der Außenwelt beeinflusst und gedreht. In der Zwischenzeit können sie positive, richtige und gute Gedanken auf der Grundlage von Nichtgedanken erzeugen. Gleichzeitig würden negative, falsche und böse Gedanken auf natürliche Weise beseitigt und durch ihre eigene Kraft in positive, richtige und gute Gedanken verwandelt.

 

Wenn wir also Buddhismus lernen und die Arhathood erreichen, können wir unserem Gedanken vertrauen. Es bedeutet auch, dass wir wirklich alles Positive, Richtige und Gute tun, um uns selbst und anderen zu helfen, wenn wir uns in einem solchen Status befinden.

Englisch:Chapter 28: A thought is as a horse, don’t indulge it.