Der Vers des Zen-Gesetzes, der vom Meister des Zen im Buddhismus gelehrt und geerbt wird. (Teil 1)

Übersetzt aus dem Chinesischen ins Deutsche
und erklärt von Tao Qing Hsu:

Als Buddha Shakyamuni im Nirvana war, sagte er den folgenden Vers:

Dass alles Tun unbeständig ist, ist das Gesetz des Erzeugens und Beseitigens. Das Erzeugen und Beseitigen ist entfällt. Die Stille und das Beseitigen vollbringen die Freude.

Ein Gedanke, der vom Selbst erzeugt oder beseitigt wird, wird das Selbst-Tun oder das Selbst-Nicht-Tun beeinflussen. In der Zwischenzeit würde es auch das Denken oder Tun anderer oder das Nicht-Tun anderer beeinflussen.

Wenn unser Verstand aufhört, irgendetwas zu erzeugen und zu eliminieren, wäre unser Herz im wahren Frieden und wir würden die wahre Stille erfahren.

Es ist kein negativer Gedanke. Im Gegenteil, es hat eine tiefgreifende Bedeutung, wenn wir diesen Vers wirklich meditieren. Was die wichtige Bedeutung ist, ist unseren Geist zu beruhigen und jeglichen negativen Geist zu eliminieren. Es gibt keine binäre Opposition. Dann können wir wieder meditieren, was die wichtigste Bedeutung für den Menschen und die Welt ist und wie und was wir tun können, um den Menschen und der Welt zu nützen.

Zweitens zielt es darauf ab, unseren Geist zu erleuchten, um die weltliche Unbeständigkeit zu verstehen. Was wir besessen haben, wird eines Tages beseitigt oder verschwunden sein. Wenn wir diese von uns besessenen Dinge in unseren Gedanken belassen, ist es so, als wären wir an diese Dinge gebunden und wären daher niemals frei in unserem Geist und in unserem Leben. Der beste Weg für uns ist es, es aufzugeben und abzuschneiden, damit wir die Freiheit im Geist und im Leben haben.

Lass dein Herz in Frieden, keine Angst und kein Leid mehr (Aktualisiert am 11.07.2019)

Autor:Tao Qing Hsu

Ein kurzer Vortrag über die Schrift des Herzens der höchsten Weisheit (aktualisiert am 11.07.2019)

Einführung

Die Schrift des Herzens der höchsten Weisheit wird im Allgemeinen als Herz-Sutra gesprochen, was für Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra abgekürzt ist. Der Titel ist wie gesagt Sanskrit und einige Wörter des Sanskrit im Inhalt sind zu viele Silben, um ausgesprochen zu werden. Es ist daher schwieriger für uns, es zu verstehen und zu rezitieren. Außerdem stelle ich fest, dass einige Übersetzungen vom Sanskrit ins Englische oder vom Chinesischen ins Englische nicht vollständig sind. Es könnte uns verwirren. Deshalb übersetze ich es nach meinem Wissen und Verständnis des Herz-Sutras vom Chinesischen ins Englische. Die chinesische Originalversion, die ich verwende, wurde aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt und wird in China und Taiwan frei und universell verwendet. Der Übersetzer ist ein berühmter buddhistischer Mönch, Xuanzang (602-664 n. Chr.), Der im alten China lebte. Was ich übersetzt habe, finden Sie auf der Website von Buddhas Tugend und Liebe allgemein und universell. Und jetzt habe ich einen kurzen Vortrag über Herz-Sutra von meiner eigenen Version der Übersetzung. Ich hoffe, dass diese Version für alle Menschen auf der Welt hilfreicher ist, um sie auf so einfache Weise zu verstehen und zu rezitieren.

Der Inhalt der Schrift des Herzens der höchsten Weisheit

        

Wenn Pusa Selbst-Leichtigkeit-Wahrnehmung die höchste Weisheit tief übt,

Es reflektiert und sieht seine fünf Aggregate sind alle leer,

und ist somit frei von allem Leiden.

"Pusa" bedeutet auf Chinesisch "Bodhisattva" und ist die Abkürzung für Bodhisattva, die Sie finden können. Also können wir es auch kurz als "Busa" aussprechen, wenn Sie möchten. Es wird auch Gott oder Geist genannt. Für die Buddhisten akzeptieren die meisten Menschen und denken, dass der Gott auch Pusa ist. Wenn jemand dem Pfad Buddhas folgt, ist er jedoch noch nicht vollständig erleuchtet und hat noch einige Hindernisse im Herzen, was Belästigung und was bekannt ist, obwohl dies seine Kraft der Güte und des Mitgefühls nutzen kann, um Lebewesen zu erretten Frei von allem Leid nennen wir diese Person „Bodhisattva“, um sie zu ehren. In der chinesischen Sprache nennen wir es "Pusa", das aus chinesischen Wörtern transliteriert wird und dessen Originalsprache ebenfalls aus Sanskrit stammt.

In der irdischen oder weltlichen Welt gibt es zwei Arten von „Pusa“ (Busa, Bodhisattva). Einer ist buddhistischer Mönch oder Nonne. Der andere ist ein buddhistischer Nicht-Mönch oder eine Nicht-Nonne. Dies wird aus dem Sutra eines Upasaka-Gebotes erwähnt.

Wir haben also das Konzept, dass es eine Person gibt, die einen Titel als „Pusa“ (Bodhisattva oder Gott) für ihre Ehre erhält. Und der Name des Pusa wird als Selbsterkenntnis bezeichnet. Warum ich diese Worte benutze, weil es in seiner Bedeutung total um den Inhalt des Herz-Sutras geht. Wenn Sie es vollständig verstehen, werden Sie wissen, warum der "Pusa" als "Self-easy-sense" bezeichnet wird. Die vollständige Bedeutung ist, dass sich selbst wahrzunehmen im Zustand von Frieden und Freiheit ist oder die höchste Weisheit tief zu üben, indem man sich selbst auf dem Weg von Frieden und Freiheit wahrnimmt. Eine solche Person fühlt sich frei und fühlt sich wohl. Sein Herz ist in Freiheit und nichts könnte sein Herz und seinen Verstand einschränken und kontrollieren. Es gibt unermessliche Bedeutungen, die darauf warten, dass Sie es herausfinden. Es hat also wirklich die Bedeutung für dich. Das Wichtigste ist, dass Sie die Bedeutung verstehen, damit das Herz-Sutra Ihnen wirklich hilft.

In Sanskrit ist der Pusa, wie oben erwähnt, Bodhisattva Avalokiteshvara. Und die höchste Weisheit ist parajna paramita. Sanskrit hat für uns vielleicht keine Bedeutung, weil es nicht unsere Sprache ist. Die Aussprache von „Pusa“ ähnelt der von „Pizza“, daher ist es einfacher, sich zu erinnern und zu rezitieren, insbesondere für ältere Menschen. Deshalb benutze ich dieses Wort "Pusa" anstelle von Bodhisattva.

Der gesamte Inhalt dieses Herz-Sutras handelt davon, warum es die höchste Weisheit ist. Jetzt gibt es eine Person, die Pusa-Selbst-Leichtigkeit wahrnimmt und die tiefe und höchste Weisheit zutiefst praktiziert. Daraus können wir einen wichtigen Punkt ableiten. Das sagt uns, dass wir, wenn wir das getan haben, was das Selbsterkennen von Pusa getan hat, in die tiefste höchste Weisheit gelangen könnten.

Beim Üben wie gesagt findet Pusa Self-Easy-Awareness schließlich heraus, dass seine fünf Aggregate alle leer sind. Im Allgemeinen bedeutet das Üben in der Lehre Buddhas, aus den Augen zu sehen, aus den Ohren zu hören, aus der Nase zu riechen, aus der Zunge zu schmecken, aus dem Körper zu handeln und aus dem Bewusstsein zu denken.

Was wir gesehen, gehört, gerochen, geschmeckt, gehandelt und gedacht haben, sind Formen, Geräusche, Geschmack, Geschmack, Berührung und Gesetz. Was auf diese Weise aus den Dingen, dem Gefühl, der Erkenntnis, dem Handeln und dem Bewusstsein entsteht, egal ob in materieller oder spiritueller Form, wird in unserem Bewusstsein und Unterbewusstsein akkumuliert oder aggregiert.

Es wird also als Fünf-Aggregat bezeichnet. Auf Sanskrit bedeutet es Skandha. Der Buddha sagte, dass Augen, Ohren, Nase, Zunge und Körper die fünf fundamentalen Wurzeln unseres menschlichen Körpers sind. Jegliche Not oder Unruhe entsteht aus diesen fünf Wurzeln und wird als Sand oder Staub beschrieben, der unser Herz verschmutzen könnte. Darüber hinaus ist unser Bewusstsein aus diesen fünf Wurzeln entstanden, während die fünf Wurzeln das Reich der Außenwelt verbinden. Und unser Bewusstsein könnte so die Dinge außerhalb unserer Umgebung und innerhalb unserer selbst, die physischen oder mentalen Angelegenheiten (Gefühl, Erkenntnis und Denken in unserem Inneren) weiter wahrnehmen und unterscheiden. Es heißt Fünf-Bewusstsein, das Bewusstsein von Augen, Ohren, Nase, Zunge oder Körper. Dann würde jeder Bereich oder jedes Feld von Selbstbewusstsein entsprechend geformt werden. So entsteht eine Welt um uns herum. Mit anderen Worten, es ist nicht die Welt anderer Menschen, sondern unsere eigene Welt, die von uns selbst und gemäß unserem Fünf-Aggregat geschaffen wurde. Zum Beispiel denken einige der Jugendlichen, dass Taiwan eine Insel der Geister ist. Viele alternde Menschen halten Taiwan jedoch für eine Schatzinsel. Also, ob Taiwan eine Insel der Geister oder eine Insel der Schätze ist, es wird nach unserem eigenen Bewusstsein gefühlt und beurteilt.

"Alle Gesetze werden gemäß den Ursachen und Bedingungen erstellt oder gelöscht."

"Das Gesetz, das gemäß den Ursachen und Bedingungen gesprochen wird, sage ich, es ist leer."

Die obigen zwei Sätze werden von alten buddhistischen Meistern gesagt und wären hilfreich, um uns zu erwecken, die Natur der Leere zu verstehen. Bitte beachten Sie, dass die Bedeutung des Gesetzes im Buddhismus allgemein ist. Es kann das Phänomen der physischen und mentalen Angelegenheiten innerhalb und außerhalb sowie das Phänomen und die Regeln der Welt einschließen. Mit anderen Worten, die Natur aller Gesetze ist das Bild der Leere, weil alle Gesetze durch Ursachen und Bedingungen geschaffen werden. Wenn die Ursache und der Zustand beseitigt sind, besteht kein entsprechendes Gesetz.

Vorstehend haben wir möglicherweise verstanden, dass die fünf Aggregate aus beliebigen Gründen und Bedingungen generiert werden. Wie wir wussten, könnten die Fünf Wurzeln die Ursachen sein, und was außerhalb der Fünf Wurzeln war, könnte die Bedingung sein. Wenn dann die Ursachen auf die Bedingungen treffen oder sich mit ihnen verbinden, wird eine Wirkung, ein Ergebnis, eine Konsequenz oder ein Ergebnis erzeugt.

Daher könnten die fünf Aggregate hier die Folge sein. Dementsprechend könnten wir uns vorstellen, dass es keine fünf Aggregate geben würde, wenn es keine fünf Wurzeln gäbe. Somit ist die Welt außerhalb oder innerhalb der Fünf Wurzeln völlig verschwunden. Natürlich sind unsere fünf Wurzeln da. Die tiefe Bedeutung und Lehre ist, dass wir nicht irrtümlich von unseren eigenen fünf Wurzeln kontrolliert, beeinflusst oder gehandelt werden sollten. Wenn wir fälschlicherweise die fünf Wurzeln verwenden, würde dies schlimme Folgen haben, wenn wir uns selbst oder anderen im physischen und mentalen Körper Schaden zufügen.

Der Buddha sagte: „Unser Herz ist ein Zeichner, der alle Welten zeichnen kann. (Unser Herz ist ein Maler, der die ganze Welt malen kann.) “Ob also unsere Außen- oder Innenwelt hell oder dunkel ist, hängt von unserem eigenen Herzen ab.

Ich benutze das Wort "reflektieren", was ich damit meine, in unser Inneres zu schauen, weil alles, was aus unseren fünf Wurzeln erzeugt wird, in unserem Meer des Herzens reflektiert werden könnte, als ob ein unsichtbarer Spiegel und die Reflexion aller darin sind , so dass alle von uns eingesehen werden können. Besonders, wenn wir die Augen schließen und meditieren.

Ignorieren Sie diese beiden Wörter "Nachdenken" und "Sehen" nicht, da dies hier sehr wichtig ist. Warum? Als meine Erfahrung des Übens ist es die Methode der Schlüsselpunkte, um die tiefe Weisheit zu verwirklichen. Diese beiden Methoden anzuwenden, um das Gesetz Buddhas zu praktizieren, ist gut für uns.

Mit einem Wort, Pusa Self-easy-sense hat sich von allem Leiden befreit, weil es erkannt hat, dass alle Ursachen und Bedingungen für Five Aggregates, einschließlich der Five Aggregates selbst, alle leer sind. Wenn alles leer ist, wo können Sie das Leiden finden, lassen Sie es mittragen? Also, was ist die Wahrheit? Die Wahrheit ist, dass es in der Tat kein Leiden gibt. Alles, was Sie von Five Roots haben, ist Illusion, einschließlich des Leidens. Warum?

Die meisten Menschen sind besessen von dem, was wir gesehen, gehört, gerochen, geschmeckt, berührt und gedacht haben. Inzwischen haben sie so das Gefühl von Liebe, Gunst, Freude, Glück, Traurigkeit, Wut, Gier, Groll, Verliebtheit und Hass erzeugt. Jede Emotion und jedes Gefühl würde Leiden, Schmerz, Bedrängnis, Kummer und Probleme hervorrufen. Die Unordnungswelt in unserem Äußeren und Inneren wird so gleichzeitig erzeugt. In der Tat ist alles falsch, weil es aus Versehen mit unseren fünf Wurzeln kommt.

Shelizi!

Die materielle Welt unterscheidet sich nicht von der Leere.

Die Leere unterscheidet sich nicht von der materiellen Welt.

Die materielle Welt selbst ist die Leere.

Die Leere selbst ist die materielle Welt.

Das Gefühl, die Erkenntnis, die Handlung und das Bewusstsein sind die gleichen wie oben erwähnt.

"Shelizi" ist ein Name im Sanskrit. Er ist ein Schüler Buddhas und hört der Lehre Buddhas zu. Diese ganze Schriftstelle des Herzens der höchsten Weisheit wurde vom Buddha Sakyamuni gesagt und von seinen Jüngern aufgezeichnet, nachdem er gestorben war.

Wie wir wissen und was wir gesagt haben, sind die Materie, das Gefühl, die Erkenntnis, das Handeln und das Bewusstsein die fünf Aggregate. Alle von ihnen und ihre Natur ist die Leere. In der Zwischenzeit sagte der Buddha, dass die Leere selbst die fünf Aggregate sind. Wie setzen wir das Konzept wie gesagt um? Die Materie, das Gefühl, die Erkenntnis, das Handeln und das Bewusstsein werden aus der Leere erzeugt. Mit einem Wort, die Leere und die Existenz sind eins. Das Leere und das Haben sind eins.

Jedes Sein und Haben, wie die materielle Welt, die geistige Welt, die Materie, das Gefühl, das Denken, das Erkennen, das Handeln und das Bewußtsein, ergibt sich aus der Vereinigung von Ursache und Zustand. Sobald einer der Gründe und Zustände verschwunden ist oder niemals aufgetaucht ist, würde jede Existenz verschwinden, oder jede mögliche Existenz würde niemals aufgetaucht sein. Es würde uns helfen zu verstehen, warum jedes Sein oder Haben die Leere ist.

Shelizi!

Alles Gesetz ist das Phänomen der Leere, das weder erzeugt noch beseitigt, weder verunreinigt noch gereinigt und weder erhöht noch erniedrigt wird.

Alles Gesetz ist das Phänomen der Leere, was auch bedeutet, dass alles Gesetz das Bild der Leere ist; Alles Gesetz ist das leere Bild. Es drückt aus, dass die Natur aller Gesetze die Leere ist. Warum? Wie wir bereits erwähnt haben, kommt alles Gesetz aus der Kombination von Ursachen und Bedingungen. Wenn irgendwelche Ursachen oder Zustände verschwinden oder beseitigt werden, gäbe es keine Gesetze.

„Alles Gesetz“ beinhaltet Dinge, Gefühle, Gedanken, Erkenntnisse, Handlungen, die in unserer Innenwelt bewusst sind und die wir gesehen, gehört, gerochen, geschmeckt, berührt, gedacht und in unserer Außenwelt alle Formen, Regeln, Erscheinungen und Phänomene .

Wenn wir erkennen, dass alles leer ist, erkennen wir, dass alles existiert. Es ist, als ob das Universum, das die große Leere ist, das All enthält. Der Buddha hatte uns ein Konzept mitgeteilt, dass alles Illusion ist, die nicht fortbestehen oder besessen sein sollte. Denn alles Gesetz und alle Existenz, einschließlich der physischen und mentalen Angelegenheiten, würde in den folgenden vier Zuständen sein: Bildung (zu formen), Existenz (zu existieren), Zerstörung (zu zerstören) und Leere (zu leeren) und im Folgenden vier Zustände: erzeugen, verweilen, ändern, beseitigen. Wir wissen also, dass der Endzustand aller Gesetze die Beseitigung und die Leere ist. Wir könnten uns die folgenden Fragen stellen.

Warum bleibe ich oder bin besessen davon, etwas zu tun oder zu haben, dessen Endzustand die Beseitigung und Leere ist? Wenn ich darauf bestehe oder davon besessen bin, etwas zu tun oder zu haben, dessen Endzustand leer ist, könnte ich eine dumme Person sein. Nicht darauf zu bestehen, etwas zu tun, bedeutet nicht, etwas nicht zu tun. Wir werden alles richtig machen und alles richtig machen, obwohl wir wissen, dass ihre Endzustände leer sind. Wir sollten unser Bestes geben, um der Öffentlichkeit so viel wie möglich zu bringen. Der Buddha möchte uns lehren, dass wir nicht von selbstsüchtigen Dingen besessen sein oder sich ihnen hingeben sollten, da dies unseren Lebensschmerz verursachen würde. Wie bereits erwähnt, ist die Lehre Buddhas nicht negativ. Im Gegenteil, es ist sehr positiv.

Im Phänomen der Leere wird es weder erzeugt noch beseitigt, weder verunreinigt noch gereinigt und weder erhöht noch erniedrigt. Wir können feststellen, dass Erzeugen und Beseitigen das gegenteilige Konzept sind, wie z. B. Verunreinigen und Reinigen, Erhöhen und Verringern. Das heißt, es gibt keinen solchen entgegengesetzten Begriff oder solche entgegengesetzten Dinge in der Leere. Es ist für uns sehr wichtig, dies zu wissen, wenn wir Buddha lernen, denn die Natur des Buddha ist die Natur der Leere.

Im Zen bat eine Person einen alten buddhistischen Meister, die Natur seines eigenen Buddha zu erwecken. Der buddhistische Meister sagte: „Denk nicht an das Gute. Denk nicht an das Böse. “Dann wurde die Person sofort geweckt.

In der Leere gibt es kein Argument. In unserer Welt und in unserem Leben gibt es so viele Probleme und Leiden, die von dem herrühren, was wir im Gegensatz zu Konzept, Materie, Gefühl, Erkenntnis, Handeln und Bewusstsein beibehalten. Wenn zum Beispiel eine Person auf dem beharrt, was richtig ist, und die andere auf dem, was falsch ist, dann würden diese beiden Personen miteinander streiten, weil sie die unterschiedliche Meinung hatten. Dann ist der Kampf passiert. Wenn wir bedeutungslose Beharrlichkeit aufgeben und uns im Zustand der Leere befinden könnten, gäbe es keine Belastung im Herzen, wie Schwierigkeiten oder Belästigungen. Auf diese Weise sollten wir, wie gesagt, das Herz der Verlassenheit kultivieren.

Es gibt also keine materielle Welt in der Leere und kein Gefühl, keine Erkenntnis, kein Handeln und kein Bewußtsein;

Keine Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist;

Keine Form, Geräusch, Geruch, Geschmack, Empfindung und Gesetz;

Keine Bereiche der Augen und sogar bis keine Bereiche des Bewusstseins;

Keine Unwissenheit und kein Ende der Unwissenheit und sogar bis kein Altern und Tod und kein Ende des Alterns und Todes;

Kein Leiden, Aggregieren, Eliminieren und Tao;

Keine Weisheit und kein Erreichen.

Das ist die Rede von den fünf Wurzeln und fünf Aggregaten, wie oben erwähnt. Wenn wir unsere Augen benutzen, sehen wir alle Dinge. Wenn wir unsere Ohren benutzen, hören wir alle Geräusche. Als solches haben wir bis dahin das Bewusstsein für alles Gesetz, wenn wir unseren Verstand einsetzen. In der Leere gibt es solche Dinge jedoch nicht. Auch wenn solche Dinge wie das, was passiert ist, leer sind. Dann könnten wir eine Frage haben, was es für uns bedeutet, wenn alles die Leere ist. Um sich vorzustellen, dass es eine Straße gibt, von A Punkt zu B Punkt, gibt es nichts auf der Straße, so dass wir ohne Hindernisse von A nach B weiterfahren können, während andere auf der Straße ohne Hindernisse von B zu uns kommen können Um darüber nachzudenken, wird uns die Bedeutung gegenwärtig sein. Es gibt eine Bedeutung auf dem Weg des Buddha, die darauf wartet, dass wir es herausfinden. Es ist die tiefe Lehre Buddhas und es ist unglaublich.

Mit anderen Worten, die fünf Wurzeln und die fünf Aggregate könnten ein Hindernis in unserem Herzen darstellen und unser Leiden im Leben verursachen. Zweitens wären sie ein Hindernis für unsere Kommunikation untereinander. Das liegt daran, dass wir unsere fünf Wurzeln missbrauchen und fälschlicherweise von unseren fünf Aggregaten besessen sind oder ihnen nachgeben.

In der buddhistischen Schrift sagte der Buddha: Die Unwissenheit ist die Buddha-Natur. Die Not ist der Bodhi. Wir könnten die Frage haben, warum die Unwissenheit und die Buddha-Natur, die wie das gegenteilige Konzept erscheinen, beide gleich sind. Wir könnten die gleiche Frage haben, dass die Not die Bodhi ist. Wir könnten das von einem Lotus verstehen. Ein Lotus wächst im Schlamm. Schlamm wird als die Unwissenheit oder Not beschrieben. Ein Lotus wird als Buddhas Natur oder Bodhi bezeichnet. Egal, ob Lotus oder Schlamm, beide weichen niemals voneinander ab.

Ein großer buddhistischer Meister im alten China hatte gesagt:

Das Gesetz Buddhas existiert in der Welt,

Und verlässt niemals das weltliche Gefühl.

Die Welt verlassen, um nach dem Bodhi zu fragen,

Wie um die Hörner des Kaninchens zu fordern.

Das Bodhi steht auf Sanskrit, was auch Weisheit, Buddhaschaft oder die Erleuchtung der höchsten Gleichheit bedeutet.

In der Leere gibt es keine Unwissenheit. Der Buddha sagte, dass die Unwissenheit so ist, als gäbe es kein Licht, das den Weg unseres Lebens nicht erleuchten könnte. In der buddhistischen Schrift bedeutet kein Licht Unwissenheit. Tatsächlich gibt es in der Leere weder Licht noch Unlicht. Das heißt, es gibt kein Wissen und keine Unwissenheit in der Leere. Warum?

Jedes Wissen und jede Unwissenheit wird dadurch begründet, ob Objekte oder Dinge bekannt sind. Mit anderen Worten, jedes Wissen und jede Unwissenheit kommt auch aus irgendeinem Grund und Zustand. Jeder Grund und Zustand kann jederzeit festgestellt oder beseitigt werden. In der Leere kann, wenn es keine Ursache und Bedingung gibt, keine Existenz oder kein Haben geschaffen oder festgestellt werden, einschließlich der Unwissenheit selbst.

Dann wissen wir, dass unsere Weisheit aus dem Wissen und der Unwissenheit entsteht. Das ist auch von irgendwelchen Ursachen und Bedingungen, und es ist egal, ob die Ursachen und Bedingungen gut oder schlecht sind.

Im Körper der Leere gibt es kein Altern und Sterben und kein Ende von Altern und Sterben. Es ist eine Art von Schwierigkeit, es zu verstehen, weil es jenseits unserer Erkenntnis zu liegen scheint. Ich denke, es geht mehr um unsere Seele, unseren geistigen Körper oder unseren Geist. Es gibt eine buddhistische Schriftstelle über Amitabha, die über die Gelübde eines Buddha spricht, Amitabha, der auch als unermessliche Langlebigkeit bezeichnet wird. Das sagt der Buddha Sakyamuni. Eines Tages scheine ich es zu verstehen und es mit keinem Altern und Tod zu verbinden. Dann habe ich festgestellt, dass es die unermessliche Langlebigkeit geben würde, wenn es kein Altern und keinen Tod gäbe. Darüber hinaus geht es um die Inkarnation des Lebens und die Ewigkeit von Buddhas Natur.

Wenn wir diese buddhistische Schriftstelle von Amitabha verstehen, würden wir verstehen, dass Amitabha nicht jemand anderes ist, wir und Amitabha sind eins. Wenn wir eins sind, warum sind wir dann keine unermessliche Langlebigkeit? Natürlich haben unsere menschlichen Körper das Altern und den Tod, aber unsere Seelen haben keine Formen und keine solche Veränderung.

Mit anderen Worten, es gibt kein Altern und Sterben und kein Ende von Altern und Sterben in unserer Seele, unserem geistigen Körper oder unserem Geist. Wenn wir es wirklich verstehen, würden wir uns vom Leiden von Leben und Tod befreien.

Im Phänomen der Leere gibt es kein Leiden, Aggregieren, Beseitigen und Tao. Es gibt kein solches Konzept, auch nicht die Handlung, das Leiden zu fühlen, das Gefühl des Leidens zu akkumulieren, die Aggregation dieses Gefühls zu beseitigen und den Weg zu beschreiten, das Buddha-Gesetz zu praktizieren. Tao ist die Transliteration aus dem chinesischen Wort. Seine ursprüngliche Bedeutung ist Pfad, Straße oder Weg. Und dann wird es erweitert, um Buddhas Gesetz zu praktizieren. Warum ich dieses Wort "Tao" benutze, weil es die Bedeutung hat. Wenn wir sagen, dass wir auf dem Weg Buddhas gehen, bedeutet das, dass wir etwas wie Buddha tun, um dies zu tun.

Wir könnten eine Frage haben. Warum will der Buddha das Tao leugnen, um auf dem Weg zu sein, das Gesetz des Buddha zu praktizieren? Im Körper der Leere gibt es kein Tao. Tao wird durch das Leiden von Menschen und Empfindungswesen erschienen. Wenn da ist kein Leiden, wie könnte es möglich sein, das Tao zu erscheinen? Dann könnten wir eine Frage haben. Wenn es kein Tao in der Leere gibt, gibt es eine Religion in der Leere?

Es gibt keine Weisheit und kein Erreichen im Phänomen der Leere. Wenn jemand sagte, dass es geweckt wurde und ein Zertifikat von einem berühmten buddhistischen Meister erhalten hat, ist es für uns besser, es in Frage zu stellen, egal wie berühmt es ist. Und wenn jemand sagt, dass es erwacht ist und sich auf welcher Ebene im Himmel befindet, müssen wir vielleicht daran zweifeln. Warum? Wenn Sie das Herz-Sutra wie folgt verstehen, werden Sie es wissen.

Da nichts erreicht werden kann, hängt ein Bodhisattva von der höchsten Weisheit ab und basiert darauf, dass es im Herzen kein Hindernis gibt. Da es keine Hindernisse gibt, gibt es keine Angst. Es weicht vom umgekehrten Traum ab. Das Nirvana ist also genau erreicht.

Also, was ist die höchste Weisheit? Der Buddha sagte, nichts, was erreicht werden könne, sei die höchste Weisheit. In der Tat, einschließlich der höchsten Weisheit selbst und der Erlangung der höchsten Weisheit selbst, existieren sie nicht alle. Daher gibt es kein Hindernis im Herzen. Wenn jemand sagte, dass ich die Weisheit besitze, die mir das Herz stören würde, weil er Angst hätte, die Weisheit zu verlieren und herausgefordert zu werden.

Da ist das Erhalten, da ist also das Verlieren. Es gibt kein Erhalten, es gibt also kein Verlieren.

Der umgekehrte Traum bezieht sich auf das Herz des Gewinnens und Verlierens. Wenn man das Herz des Gewinnens und Verlierens verlässt, gibt es keine Behinderung und keine Angst im Herzen. Es gibt kein Erhalten, kein Verlieren, kein Hindernis und keine Angst in der Leere. Dementsprechend würde ein Bodhisattva genau das „Nirvana“ erreichen, was bedeutet, dass die vollkommene Stille und der Frieden genau erreicht werden. Nirvana ist Sanskrit.

Alle Buddha der drei Lebenszeiten haben die höchste Erleuchtung durch die höchste Weisheit erreicht.

Die Drei-Leben-Zeit bedeutet das vorherige Leben, das gegenwärtige Leben und das nächste Leben. Die Erleuchtung der höchsten Gleichheit bedeutet die Buddhaschaft. Im Sanskrit ist es "anuttarā-samyak-sambodhi". Ich benutze diese Worte nicht, weil es schwierig ist, sie zu verstehen, sich zu erinnern und zu rezitieren.

Alle Buddhas, einschließlich des Buddhas im vorhergehenden, gegenwärtigen und im nächsten Leben, haben die Erleuchtung der höchsten Gleichheit durch das erreicht, was oben im Inhalt erwähnt wurde, was die höchste Weisheit ist. Was alle Buddha erreicht haben, ist die Erleuchtung auf höchstem Niveau.

Die Erleuchtung der höchsten Gleichheit bedeutet das Herz mit der höchsten und wahren Gleichheit, um die Wahrheit zu verstehen. Wir wissen, dass es die wahre Gleichheit geben würde, wenn es keine gegensätzlichen Konzepte und Angelegenheiten gibt.

Wenn die Jünger bezweifeln, ob die Frau in die Buddhaschaft kommen kann oder nicht, spricht der Buddha über die Geschichte in Bezug auf die Buddhaschaft der Frau. Egal, wer männlich oder weiblich ist, Mönch oder Nonne, Nicht-Mönch oder Nicht-Nonne, alle können in die Buddhaschaft gelangen, denn es gibt kein solches Konzept der Differenzierung in der Leere.

Daher ist die höchste Weisheit als der großspirituelle Charme, der großhelle Charme, der höchste Charme und der nichtgradgleiche Charme bekannt, der verwirklicht werden kann, um alles Leiden zu beseitigen. Es ist echt und nicht falsch. Deshalb wird der Reiz der höchsten Weisheit gesagt und wie folgt rezitiert:

Gate Gate Paragate Parasamgate

Bodhi Svahal

Ich benutze das Wort "Charme" anstelle von "Mantra". Das Wort "Charme" mag für die Menschen akzeptabler sein. Charme bedeutet ein Sprichwort, von dem angenommen wird, dass es eine magische Kraft besitzt, wie zum Beispiel die Fähigkeit, Glück zu bringen. Mantra bedeutet im Sanskrit Charme.

Die höchste Weisheit, die wir gesagt haben, ist als der große spirituelle und helle Zauber bekannt. In diesem Charme gibt es kein Hindernis in der Spiritualität und es ist voller Licht und Glück. Es ist auch der höchste Charme. Das heißt, es ist der höchste und beste Reiz, unser Leiden zu beseitigen.

Es ist auch der gleiche Charme ohne Note. In der Leere gibt es keine Note. Da es keine Note gibt, würde es nicht verglichen, um gleich oder ungleich zu sein. Hier muss ich es klarer erklären. Andernfalls könnte es missverstanden werden. Wie wir gelernt haben, wissen wir, dass es keinen Begriff von Gleichheit oder Ungleichheit in der Leere gibt, ganz zu schweigen von der Gleichheit oder Ungleichheit. Deshalb ist es wahre Gleichheit. Dementsprechend ist das auch der Grund, warum es genauso reizvoll ist. Die Gleichheit unserer persönlichen Erkenntnis und unseres Bewusstseins ist nicht unbedingt eine wahre Gleichheit, sondern ein Vorurteil gegenüber persönlichen Interessen.

Solchen Charme zu realisieren, könnte unser gesamtes Leiden beseitigen. Es ist wahr und nicht falsch.

"Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svahal" heißt auf Sanskrit:

Lasst uns alle zusammen die Buddhaschaft vollständig mit vollkommener Weisheit erlangen.

Ich wünsche, dass alle fühlenden Wesen frei von allem Leiden sind,

Und erreiche Buddhaschaft vollständig mit der perfekten Weisheit.

Englisch:Let heart in peace. No fear and no affliction any more. (Updated on 2019/07/11)

Das Grundwissen über das Erlernen von Buddha (aktualisiert am 02.07.2019)

1. Was ist der Unterschied zwischen einem Buddha und einem Bodhisattva?

Wenn jemand vollkommen erleuchtet ist, vom Leiden durch die hohe Weisheit befreit ist und alle Wahrheiten kennt, hat er inzwischen keine Angst mehr im Herzen und kann auch seine große Kraft der Güte und des Mitgefühls einsetzen, um alle Lebewesen zu erretten, um Lassen Sie sie sich vom Leiden in Leben und Tod befreien, wir nennen diese Person "Buddha", um es zu ehren. In der chinesischen Sprache nennen wir es "Fo", das vom chinesischen Wort transliteriert wird und dessen Originalsprache ebenfalls aus dem Sanskrit stammt.

Wenn jemand dem Pfad Buddhas folgt, ist er jedoch noch nicht vollständig erleuchtet und hat noch einige Hindernisse im Herzen, was Belästigung und was bekannt ist, obwohl dies seine Kraft der Güte und des Mitgefühls nutzen kann, um Lebewesen zu erretten, wir Nenne diese Person "Bodhisattva", um sie zu ehren. In der chinesischen Sprache nennen wir es "Pusa", das auch vom chinesischen Wort transliteriert wird und dessen Originalsprache aus dem Sanskrit stammt.

Es gibt zwei Arten von Bodhisattva. Einer ist buddhistischer Mönch oder Nonne. Der andere ist weder ein buddhistischer Mönch noch eine buddhistische Nonne. Einige Übersetzer benutzen das Wort "Laie", um den Nicht-Mönch und die Nicht-Nonne, die Buddha lernen, anzurufen, aber ich benutze dieses Wort nicht. Ich bevorzuge es, das Wort "Residenzgelehrter, Hausgelehrter oder lebender Gelehrter" zu verwenden, was die Person bedeutet, die Buddha in der Familie gut lernt. Sie verlassen die Familie nicht, um Buddha zu lernen. In der Zwischenzeit fällt es ihnen schwerer, Buddha zu lernen, verglichen mit dem buddhistischen Mönch oder der buddhistischen Nonne. In der buddhistischen Schrift wird der Bodhisattva des Hausgelehrten auch als tugendhafter Gelehrter bezeichnet. Dies wird aus dem Sutra eines Upasaka-Gebotes erwähnt.

"Fo" und "Pusa" sind leichter zu rezitieren und zu erinnern. Diese beiden Wörter würden auch auf dieser Website von Buddhas Lehre verwendet.

2. Was lehrt Buddha?

Mit einem Wort ist es wie folgt:

Nicht alles Böse zu tun,

Aber um alle tugendhaften Dinge zu tun,

Und um unseren eigenen Geist von selbst zu reinigen,

Dies sind alle Lehren Buddhas.

3. Wie ist die Natur des Buddha?

Buddhas Natur existiert in jedem und allen fühlenden Wesen. "Tathagata" ist ein anderes Wort mit der gleichen Bedeutung wie "Buddha". Im Chinesischen bedeutet "Tathagata" "Rulai", was aus chinesischen Wörtern übersetzt wird. Es bedeutet, dass es weder von wo kommt noch wohin geht. Es kommt so wie es ist.

Alle fühlenden Wesen haben jedoch die Tugend der "Rulai (Tathagata)" - Weisheit, warum das nicht erreicht werden kann, weil jede Illusion, Obsession, Beharrlichkeit in absurden Gedanken und hartnäckiger Verstand in ihrem Herzen sind. Wenn sie es aufgeben können, werden alle Weisheit und natürliche Weisheit sofort im Herzen auftauchen.

Die obigen Worte werden in der buddhistischen Schrift erwähnt. Dies bedeutet, dass alle fühlenden Wesen die Natur des Buddha haben.

4. Was sind die vier unermesslichen Herzen?

Die vier unermesslichen Herzen sind wie folgt:

Das Herz der Güte (Güte, Barmherzigkeit).

Das Herz der Sympathie (Empathie, Mitgefühl).

Das Herz der Freude (großes Glück und Vergnügen).

Das Herz zum Verlassen (aufgeben, loslassen, ablegen).

Es ist wichtig für uns, an die vier unermesslichen Herzen zu denken, wenn wir das Buddha-Gesetz lernen und praktizieren.

5. Was sind die drei Schätze?

Die drei Schätze sind wie folgt:

(1) Der Buddha

(2) Das Buddha-Gesetz oder die Lehre Buddhas

(3) Die Person, die das Buddha-Gesetz vollständig verstanden hat und es in die Praxis umsetzt oder praktiziert. Diese Person bezieht sich meist auf den buddhistischen Mönch oder die Nonne. Im weitesten Sinne bezieht es sich auch auf den Residenzgelehrten, den Hausgelehrten oder den Lebensgelehrten, wie ich es erwähnt habe.

6. Was bedeutet „Na Mo“ im Buddhismus?

"Na Mo" ist aus dem Sanskrit transliteriert und wird seit der Antike in China und Taiwan verwendet. "Na Mo" bedeutet "zurück zu" oder "abhängig von". Wenn wir zu den drei Schätzen des Buddhismus zurückkehren oder von ihnen abhängen, als hätten wir Zuflucht in Leben und Tod gesucht oder gefunden und könnten uns von dem Leiden in Leben und Tod befreien.

7. Soll ich zu den drei Schätzen des Buddhismus zurückkehren und mich auf sie verlassen?

Der Buddha sagte:

Um alles Leiden zu zerstören, die Not zu beseitigen und das Glück der höchsten Stille und des Aussterbens wahrzunehmen, kehren die Menschen zu den drei Schätzen zurück und sind von ihnen abhängig.

Der Buddha sagte auch:

Zu den drei Schätzen zurückzukehren und von ihnen abzuhängen, ist alles unermessliche gute Buddha-Gesetz und auch die Wurzel der Bodhi-Weisheit.

8. Was ist das Gesetz oder die Lehre Buddhas?

Das Alles, einschließlich der materiellen und spirituellen Welt oder der Dinge, ist das Gesetz oder die Lehre Buddhas.

9. Was bedeutet die „Gesetzestür Buddhas“?

Stellen wir uns vor, dass es eine unsichtbare Tür gibt, durch die wir in das Gesetz oder die Lehre Buddhas gelangen können. Das heißt, wenn wir irgendeine „Gesetzestür Buddhas“ akzeptieren, praktizieren wir sie. Es bedeutet auch die Methode, mit der wir in die Befreiung gelangen können. Darüber hinaus können wir die Methode verwenden, um andere zu befreien. Es gibt viele „Gesetzestüren Buddhas oder Bodhisattvas“, mit denen es uns und andere befreien könnte. Jeder Buddha oder Bodhisattva hat seinen eigenen Namen. Wenn zum Beispiel jemand einen Namen "Glück" hat und eines Tages erleuchtet wird, könnte er "Buddha-Glück" oder "Bodhisattva-Glück" heißen. Im Allgemeinen ist der Name Buddha oder Bodhisattva mehr um seine Eigenschaften oder Charaktere besorgt.

Und ein solcher Buddha oder Bodhisattva hat seine spezielle Gesetzestür geschaffen, wie zum Beispiel die Rechtstür des Buddha-Glücks. Wenn wir der Gesetzestür des Buddha-Glücks folgen und sie praktizieren, was auch bedeutet, dass wir zu diesem Buddha zurückkehren und von ihm abhängig sind, können wir uns allmählich vom Leiden befreien und Glück und Glückseligkeit erlangen.

10. Was ist die "Gesetzestür zum Rezitieren und Wiederholen eines Buddha-Namens"?

Das Rezitieren und Wiederholen eines Buddha-Namens könnte unser Denken und Denken konzentrieren, so dass es uns auch helfen könnte, unsere schlechten Gedanken und jegliche Illusion, die in unserem Denken auftauchte, zu beseitigen. In der Zwischenzeit konnten wir uns mit Buddhas Gelübden verbinden, um den Schutz zu erlangen, indem wir ihre Namen mit dem Titel Buddha oder Bodhisattva rezitierten und wiederholten.

Wenn wir den Namen nennen, ist es so, als würden wir den Namen einer Person nennen. Es würde uns besuchen und versuchen zu verstehen, was wir brauchen und was es uns helfen kann. Es ist wie ein Diener. Tatsächlich ist es aber ein Gott, ein tugendhafter Geist. Deshalb ist es für uns besser, es zu respektieren, als ob wir den Diener respektieren sollten. Tatsächlich ist die Beziehung zwischen einem Gott, einem Buddha, einem Bodhisattva und uns gleich. Warum? Im Körper der Leere ist alles gleich.

11. Was ist das „Zen“ im Buddhismus?

Es ist eine Person mit der größten Leichtigkeit und dem größten Komfort.

12. Was ist die Disziplin des Buddhismus?

Kurz gesagt, für buddhistische Nicht-Mönche oder Nicht-Nonnen müssen die folgenden fünf Disziplinen des Buddhismus befolgt werden:

Nicht um andere und sich selbst zu töten.

Nicht zu stehlen.

Sex nicht auf unkorrekte Weise zu haben. Das heißt, schadet euch selbst und anderen nicht und respektiert einander.

Nicht zu lügen.

Nicht Alkohol oder illegale Drogen zu nehmen.

13. Was ist das Gesetz von Ursache und Ergebnis im Buddhismus?

Kurz gesagt, ein Gedanke ist eine Ursache, die zu jeder Handlung führt und schließlich zu jeder Konsequenz führt. Daher wird beim Erlernen Buddhas besonders betont, dass der erste Gedanke auf einen richtigen positiven Gedanken für alle Lebewesen eingehen sollte, da ein guter Gedanke zu einer guten Handlung führt und am Ende eine gute Wirkung entsteht. Außerdem ist jeder Gedanke wie ein Affe, der hier und da auf und ab springt. Es bedeutet, dass jeder Gedanke zu jeder Zeit instabil ist. Daher ist es auch sehr wichtig, den Gedanken in einem stabilen Zustand zu halten, wenn man Buddha lernt, da dies auch eine Ursache ist, die geschützt und nicht von schlechten Bedingungen von außen beeinflusst werden sollte. Daher gibt es ein Wort, das besagt: "Das allgemeine Volk fürchtet das Ergebnis, der Bodhisattva fürchtet jedoch jeden Grund."

14. Was sind die sechs Methoden der Befreiung, um zur Buddhaschaft zu gelangen?

In Kürze lauten die sechs Methoden wie folgt:

Geben Sie allen Lebewesen die materiellen Dinge, Weisheit oder Furchtlosigkeit.

Setzen Sie die Disziplin des Buddhismus in die Praxis um.

Ertrage jede Demütigung.

Spezialisieren Sie sich darauf, Buddha zu lernen und verbessern Sie ihn von Tag zu Tag.

Meditiere im Zen und denke an Stabilität.

Steigern Sie unsere Weisheit.

15. Was ist das reine Land in der Lehre Buddhas?

Kurz gesagt, wenn wir unser Herz gereinigt haben, haben wir gleichzeitig unser eigenes reines Land im Herzen geschaffen.

16. Was ist der Vorteil, wenn man Buddha lernt?

Es kommt uns und anderen Menschen zugute. Es erweitert unsere Weisheit, befreit uns von Leiden in Leben und Tod und lässt uns ein friedliches und gutes Leben führen.

17. Was ist das Bodhi-Herz?

Bodhi ist aus dem Sanskrit transliteriert und hat die unermessliche Bedeutung.

Kurz gesagt, es bedeutet die vier unermesslichen Herzen, wie erwähnt. Meist bedeutet es Buddhaschaft.

Wenn wir die Lehre Buddhas in die Praxis umsetzen wollen, müssen wir am Anfang das Bodhi-Herz kultivieren.

Im Allgemeinen ist das Bodhi-Herz eine Motivation, allen Lebewesen zu helfen, frei von allem Leiden zu sein.

18. Soll ich mich vor der Skulptur von Buddha oder Bodhisattva verneigen?

In Asien bedeutet das Verbeugen vor der Buddha-Skulptur, unser Herz zu demütigen und anderen gegenüber zu respektieren. Denn andere zu respektieren heißt, sich selbst zu respektieren. Die meisten Menschen im Allgemeinen verstehen die wahre Bedeutung jedoch nicht. Wenn Sie diese Bedeutung verstehen, ist es nicht notwendig, dass Sie sich vor der Skulptur Buddhas verneigen. Aber wenn Sie diese Methode verwenden möchten, um Sie zu demütigen, liegt es an Ihnen. Wenn man tief darüber nachdenkt und es praktiziert, kann jeder die „Skulptur Buddhas oder Bodhisattvas“ sein. Das heißt, jeder ist Buddha oder Bodhisattva in unserem Herzen. Zu dieser Zeit konnte man die Fesseln in der Form wirklich loswerden und andere aufrichtig respektieren.

19. Sollte ich Vegetarier sein, wenn ich Buddha gelernt habe?

Nein, es ist nicht notwendig, Vegetarier zu sein. Vegetarier zu sein bedeutet nicht, sich um Mitgefühl zu sorgen. Mehr Gemüse zu essen ist jedoch gut für unsere Gesundheit und gut für die Erde.

20. Soll ich Buddha lernen?

Der sechste Gründer des Zen in China, Meister Hui Neng, hatte gesagt:

Buddha-Gesetz ist in der Welt,

und würde nicht von dem weltlichen Gefühl abweichen.

Die Welt verlassen, um nach dem Bodhi zu suchen (höchste Weisheit)

als verlangten sie nach den Hasenhörnern. (Das Kaninchen hat keine Hörner, was auch bedeutet, dass es unmöglich ist.)

Kurz gesagt bedeutet dies, dass die weltlichen Belästigungen und Probleme Bodhi sind. Warum? Wie könnte es möglich sein? Buddha zu lernen bedeutet, dass wir eines Tages Buddha werden. Für die modernen Menschen ist es bequemer, Buddha mit der modernen Technologie zu lernen, die uns helfen würde, das Gesetz oder die Lehre Buddhas besser zu verstehen. Um dem Pfad Buddhas zu folgen, ist es nicht notwendig, die Gruppe der Welt zu verlassen oder ein buddhistischer Mönch oder eine buddhistische Nonne zu sein. Das heißt, wir müssen unsere Familie oder unser Land nicht verlassen, um Buddha zu lernen. Wir können Buddha in unserem weltlichen Leben lernen. Das Wichtigste ist, einem guten und positiven Lehrer zu folgen. Es ist unmöglich, ohne einen Lehrer Buddhaschaft zu erlangen. Es bedeutet, dass man einen Meister braucht, um Buddhaschaft zu sein. Ob Sie dem Guten folgen und eine positive Entscheidung treffen, liegt bei Ihnen.

21. Was soll ich tun, wenn ich eines Tages Buddhaschaft erlangt habe?

Wenn dieser Tag kommt, werden Sie wissen, was Sie tun sollten.

22. Ist ein Buddha ein allmächtiger Mensch?

Nein ist es nicht. Es konnte zwei Arten von Menschen nicht retten, sie vom Leiden frei zu lassen. Das heißt, eine Art von Menschen sind diejenigen, die keine Gelegenheit haben, einen Buddha zu kennen oder ihm zu begegnen. Die andere Art von Menschen sind diejenigen, die der Lehre Buddhas nicht glauben.

Die weitere und tiefgehende Lehre Buddhas wird im Kurs sein.

Wir heißen Sie herzlich willkommen, Buddha bei uns im Entity-Kurs oder auf der Website zu lernen.

Englisch: The Basic Knowledge of learning Buddha (updated on 2019/07/02)

Die drei Schätze des Buddhismus

Autor:Tao Qing Hsu

Die drei Schätze

 

Die drei Schätze im Buddhismus bedeuten den Buddha, das Buddha-Gesetz und die Personen, die den Buddhismus gründlich in die Praxis umsetzen, Buddha gut lernen und auch das Buddha-Gesetz vollständig verstanden haben. Solche Personen beziehen sich normalerweise auf den buddhistischen Mönch oder die buddhistische Nonne. Ignorieren Sie jedoch nicht diejenigen Personen, die kein buddhistischer Mönch oder keine buddhistische Nonne sind, da die Erscheinungen den Buddhismus nicht repräsentieren könnten. In der Zwischenzeit müssen wir wissen, dass wir uns von keiner Erscheinung täuschen lassen sollten, um Buddha zu lernen.

 

Buddha bedeutet, dass er alle Ursachen von Belästigungen oder Problemen vollständig zerstört oder beseitigt hat und mit seiner höchsten Weisheit die Befreiung vom Leiden in Leben und Tod erreicht hat. Aufgrund seiner praktischen Erfahrung im Buddhismus kann es mit allen fühlenden Wesen über solche Dinge sprechen. Das heißt, es hat keine Angst oder Belästigung mehr im Herzen. In der Antike dachten die meisten Menschen, Buddha sei männlich, weil sie auf Männer achteten und Frauen verachteten. Es versteht den Buddha völlig fälschlicherweise. Tatsächlich schließt Buddha Mann und Frau ein. Solche Dinge werden in der buddhistischen Schrift erwähnt.

 

Das Buddha-Gesetz bedeutet, alle Ursachen von Unannehmlichkeiten oder Problemen zu zerstören oder zu beseitigen, die alle fühlenden Wesen wirklich vom Leiden in Leben und Tod befreien können. Das höchste Buddha-Gesetz kann, wie gesagt, das Leiden in Leben und Tod beseitigen. Was ist das Buddha-Gesetz? Es schließt das All ein. Das Buddha-Gesetz hat kein festes Gesetz. Verwenden Sie also nicht unseren hartnäckigen Verstand, um zu überlegen, was Buddha-Gesetz sein sollte, denn das Buddha-Gesetz beinhaltet, was über unser Denken und Erkennen hinausgeht, sogar über unsere Erfahrung hinaus.

 

Unter lernenden Buddha-Personen, bei denen es sich um buddhistische Mönche und Nicht-Mönche, buddhistische Nonnen und Nicht-Nonnen wie oben erwähnt handelt, sind diejenigen Personen zu verstehen, die die Ursachen für die Zerstörung oder Beseitigung der Belästigungen oder Probleme ertragen können und die sich in der Region befinden Schweigen, haben Sie mehr Mitgefühl für alle fühlenden Wesen, und die sich damit begnügen, wenig zu begehren, sich auf das Buddha-Gesetz einzulassen und das Buddha-Gesetz auf positive Weise zu praktizieren, um die wahre Befreiung vom Leiden im Leben und zu erreichen Tod. Diese Personen können darüber auch für andere sprechen, nachdem sie die wirkliche Befreiung vom Leiden in Leben und Tod erreicht haben, und können ihre praktische Erfahrung, ihr Wissen und ihre Weisheit nutzen, um Lebewesen dabei zu helfen, sich von dem Leiden in Leben und Tod zu befreien.

 

Die Bedeutung t o eine Zuflucht in den drei Schätzen suchen

 

In unserem Leben können wir wählen, ob wir in den drei genannten Schätzen Zuflucht suchen wollen oder nicht. Wenn wir keine solche Wahl haben, heißt das nicht, dass wir die Lehre Buddhas nicht akzeptieren oder Buddha nicht lernen können. Mit anderen Worten, ob wir die drei Schätze als Zufluchtsort für unser Leben und Sterben annehmen oder ob wir die Lehre Buddhas annehmen ,hängt von unserem eigenen freien Verstand ab. Niemand könnte uns dazu zwingen , in den drei Schätzen Zuflucht zu suchen oder zu Akzeptiere die Lehre Buddhas.

 

Wenn es Gruppen, Gemeinschaften oder Personen gibt, die uns dazu zwingen, unseren Glauben zu ändern und zu glauben, was sie glauben, müssen wir starke Zweifel und Fragen dazu haben , obwohl sie sagen, dass sie Gruppen oder Gemeinschaften im Buddhismus sind .

 

Zweitens gibt es Gruppen, Gemeinschaften oder Personen, die sagen, wenn wir nicht an den Buddhismus glauben oder den Buddhismus verraten, müssen wir sterben und würden zur Hölle fahren. Wenn wir leider auf solche Dinge stoßen, ist es für uns besser, solche Gruppen, Gemeinschaften oder Personen frühzeitig zu verlassen. Auf der Grundlage von Mitgefühl, Die Drohungsmethode kann in manchen Situationen eingesetzt werden, um Menschen zu helfen , sich von dem Leiden zu befreien. Sie kann jedoch nicht so angewendet werden.

 

Im wahren Buddhismus, sind die drei Schätze sehr großzügig, benevolen t, Mitgefühl aß und offener Geist. Die sehr wichtige Bedeutung der drei Schätze, die ich Ihnen kurz sage. Wenn wir die wahre Bedeutung der drei Schätze wirklich kennen, wissen wir, dass die drei Schätze und wir eins sind. Die drei Schätze sind wir . Wir sind die drei Schätze. Wie könnte es möglich sein? Wie können wir das wissen?   

 

Für diejenigen, die die Bedeutung der drei Schätze noch nicht verstanden haben, sind die drei Schätze natürlich jemand anderes, auch wenn sie nichts mit ihrem Leben zu tun haben. Böse Menschen könnten sie fälschlicherweise benutzen, um Menschen zu bedrohen oder zu täuschen , die sich in tiefen Schwierigkeiten des Lebens befinden. Wir müssen also wirklich wissen, was die drei Schätze bedeuten, um nicht bedroht oder betrogen zu werden.

 

Die drei Schätze sind wie die Sonne, die Luft und das Wasser. Wenn uns einer von ihnen fehlt, können wir absolut nicht gut leben, unabhängig davon, ob wir reich oder arm sind. Die drei Schätze könnten uns die Weisheit und Glückseligkeit, die wir von dem Leiden in Leben und Tod befreien helfen könnte. Wissen Sie? Egal, ob reich oder arm, sie leiden an Leben und Tod.

 

Worüber sorgen sich die Reichen? Sie sind besorgt, entführt zu werden, deshalb sind neben ihnen Leibwächter, die sie beschützen, damit sie im Leben sicher sind. Glaubst du, das ist ein Leben in Freiheit? Worüber sorgen sich die Armen? Sie machen sich Sorgen, dass sie kein Geld für eine Mahlzeit oder eine medizinische Behandlung haben oder dass sie den Job verlieren. Glauben Sie , so das Lebendes Geistes in Herz frei sein könnte?

 

Um eine Zuflucht in den drei Schätzen zu suchen bedeutet zurückzukehren oder auf den drei Schätze abhängen. Wenn wir zu den drei Schätzen zurückkehren oder von ihnen abhängen , als hätten wir Sonne, Luft und Wasser, die uns ein gutes Leben ermöglichen könnten. Wenn die drei Schätze uns nicht die Weisheit und das gute Leben bringen könnten, im Gegenteil, um uns mehr Angst, Sorge und Bedrängnis zu bringen, wie könnten sie dann als die drei Schätze bezeichnet werden?

 

Die Suche nach einem Zufluchtsort in den drei Schätzen könnte unsere Weisheit stärken, uns helfen, die Sorgen oder Probleme in unserem Leben zu lösen und so unser Leiden im physischen und mentalen Körper zu lindern, um die Glückseligkeit in unserem Leben und in unserem zukünftigen Leben zu erhöhen. Deshalb werden sie als die drei Schätze bezeichnet.

 

Um die Bedeutung der drei Schätze zu verstehen, braucht es Zeit. Es muss unsere praktischen Erfahrungen kombinieren, damit wir die Bedeutung der drei Schätze wirklich verstehen können. Die drei Schätze sollen auch in unserem Herzen existieren . H owever, haben wir noch nicht aufgeklärt und haben noch nicht gefunden sie. Wenn wir das Glück haben, auf solche drei Schätze zu stoßen, verpassen Sie es nicht.

Englisch: The Three Treasures in Buddhism