Kapitel 19: Nimm das Fake und das Reale gleichzeitig wahr (aktualisiert am 7. Januar 2022)

(Kapitel 19) Ein kurzer Vortrag über die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagte

Mitübersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (25 - 200 n. Chr.): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (die die Schrift aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt haben)

Übersetzer in der Neuzeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Wer übersetzte die besagte Schrift vom Chinesischen ins Englische)

Lehrer und Schriftsteller für die Erklärung der Schriftstelle: Tao Qing Hsu

Kapitel 19: Nimm das Fake und das Reale gleichzeitig wahr

Der Buddha sagte: „Beobachte den Himmel und das Land, denke an die Vergänglichkeit; beobachte die Welt, denke an die Vergänglichkeit; das spirituelle Erwachen wahrzunehmen ist das Bodhi. Diejenigen, die über solche Kenntnisse verfügen, erlangen das Dao schnell.“

 

Das Gefühl der Vergänglichkeit zu haben ist eine der wichtigsten Lehren im Buddhismus, denn es ist das Grundkonzept, das Tor des Buddhismus zu betreten. Wenn wir kein Gefühl für die Vergänglichkeit des Lebens haben, wäre es für uns schwer zu verstehen, was Buddha lehrt.

 

Eine Geschichte erleuchtet uns, um die Vergänglichkeit zu erkennen.

 

Es gibt viele Geschichten und Neuigkeiten, die uns aufklären, um die Vergänglichkeit zu erkennen. Im alten Indien gibt es eine Frau, deren Kind gestorben ist. Diese Frau weint jeden Tag und ist sehr traurig, ihr Kind verloren zu haben. Eines Tages trifft sie den Buddha Sakyamuni und sagt ihm: „Könntest du deine spirituelle und magische Kraft nutzen, um mein Kind wiederbeleben zu lassen? Der Buddha Sakyamuni sagt ihr: „Du gehst und fragst jede Familie in dieser Gasse, ob sie ein Familienmitglied hat, das nicht sterben soll. Wenn Sie eine Familie finden könnten, die kein totes Familienmitglied hat, verspreche ich Ihnen, Ihr Kind wieder aufleben zu lassen.“

 

Diese Frau ist hoffnungsvoll und fragt jede Familie in der Gasse: „Darf ich Sie fragen, ob es in Ihrer Familie kein totes Familienmitglied gibt?“ „Nein, mein Opa ist gerade weg.“ Die Person antwortet ihr. Sie beendet alle Fragen und stellt fest, dass jede Familie ihre eigenen toten Familienmitglieder hat.

 

Enttäuscht kommt die Frau zu Buddha Sakyamuni und erzählt ihm, was das Ergebnis ist. Der Buddha Sakyamuni tröstet sie: „Nun wissen Sie, dass jede Familie jemals das tote Familienmitglied hat. Die Vergänglichkeit des Lebens existiert in der Welt und existiert auch in jeder Familie und in jedem Menschen. Das tote Familienmitglied ist weg. Gib die Sorge des Vermissens und die Traurigkeit im Herzen auf. Lassen Sie Ihr Kind gehen. Im Himmel würde es ihm gut gehen. ”

 

Ich bin auch sehr getröstet von dieser Geschichte. Ich habe jemals Nachrichten gelesen, dass die Person zu traurig ist, um plötzlich zu sterben oder Selbstmord zu begehen, weil ihr geliebtes Familienmitglied gestorben ist. Es passiert normalerweise bei denen, die eine engere Beziehung zu dem verstorbenen Familienmitglied haben. Das ist wahr. Laut der psychologischen Forschung sind solche Emotionen und Gefühle normal. Wir würden diese Traurigkeit allmählich mit unserem Intellekt aufgeben, wenn wir wüssten, dass die Vergänglichkeit des Lebens in der Welt existiert. Es ist jedoch möglicherweise nicht für diejenigen geeignet, die kein solches Konzept haben. Deshalb werden sie sich schmerzhafter und trauriger fühlen. Das Schlimmste ist, dass manche Menschen Drogen oder Wein nehmen, um ihren Schmerz und ihre Traurigkeit zu lindern, und das macht ihr Leben schlecht.

 

„Beobachte den Himmel und das Land, denke an die Vergänglichkeit.“

 

Vom Himmel aus beobachten wir die Veränderungen des Klimas wie starken Wind, starken Regen, starken Schneefall oder Eissturm; vom Land aus beobachten wir die Veränderung der Erdkruste. Das schwere Erdbeben, der schwere Tsunami oder der Vulkanausbruch geschahen immer in Sekunden und ohne Vorwarnung; und die immer viele Katastrophen mit sich bringen und viele Schäden, Vermögensverluste und den Tod von Menschen verursachen. Was passiert ist, ist im Handumdrehen. Unter den gegebenen Umständen wissen wir nicht, ob wir im nächsten Moment leben oder sterben.

 

Wenn wir diese Unbeständigkeit des Himmels und des Landes verstehen, werden wir uns dem Himmel und dem Land gegenüber demütigen und wissen, dass wir gut mit der natürlichen Umgebung auskommen und sie nicht zu sehr zerstören sollten, wenn wir die ursprüngliche natürliche Umgebung entwickeln.

 

„Beobachte die Welt, denke an die Vergänglichkeit“

 

Wir beobachten die Vergänglichkeit des Lebens. Wir haben auch die weltliche Vergänglichkeit beobachtet, zu der die Vergänglichkeit der romantischen Liebe und Ehe, der persönlichen und fremden Emotionen und Gefühle, der Karriere, der Arbeit und der Freundschaft, der Planung, des Schulbesuchs und der Krankheit, sogar der Politik, gehört .

 

Wie wir wissen, sind die romantische Liebe und alle Gelübde für die Liebe der Mythos. Viele Menschen streiten sich schließlich, trennen sich und gehen ihren eigenen Weg, wegen aller trivialen Dinge des täglichen Lebens. Es gibt keine ewig romantische Liebe. Die romantische Liebe kann die wahre Herausforderung nicht ertragen. Wenn wir es früher wissen, werden wir uns darauf konzentrieren, wie wir unseren eigenen edlen Charakter kultivieren können, um die Menschheit zu lieben und die Fähigkeit zu haben, in der Realität zu leben, und nicht auf die romantische Liebe und das unwirkliche andere Geschlecht zum Leben zu zählen.

 

Wenn wir uns der Vergänglichkeit von Liebe und Ehe nicht stellen können, können wir leicht in Hass verfallen und den Wunsch haben, das andere Geschlecht zu kontrollieren. Das liegt daran, dass wir Angst vor Verrat haben und süchtig nach Liebe und Ehe sind. Deshalb können wir unser Herz nicht frei machen. Jedenfalls gibt es die ähnliche Situation.

 

Das bedeutet also nicht, dass es in der Ehe keine Liebe gibt. Im Gegenteil, es macht uns klar, wie wir mit der Beziehung zwischen Liebenden oder Ehepartnern in Liebe und Ehe richtig umgehen können. Im Leben und in der Wirtschaft wird es in Liebe und Ehe besser sein, unabhängiger und respektvoller zueinander zu sein.

 

Der Großteil der Arbeit und Karriere ist vergänglich.

 

Die Arbeit in einem privat geführten Unternehmen garantiert nicht, dass wir bis zum Ruhestand arbeiten können, da jedes Unternehmen den Betriebs- oder Ausfallrisiken ausgesetzt sein kann. Zweitens können wir auch aufgrund persönlicher Faktoren, wie gesundheitliche Probleme oder Unfälle, jedes Unternehmen verlassen. Auch in der staatlichen Institution gibt es viele Veränderungen und es kann nicht garantieren, dass unsere Karriere immer gleich ist.

 

Das Suizidrisiko durch Arbeitslosigkeit besteht in jedem Land und in jeder Gesellschaft. Was mich jedoch überrascht, ist, dass Beamte Selbstmord begangen haben, weil sie sich nicht an die Übertragung von Aufgaben anpassen konnten.

 

Da wir die Vergänglichkeit der Arbeit und Karriere kennen, können wir uns im Voraus vorbereiten, um genug Geld zu sparen, uns selbst eine Hintergasse zum Überleben zu lassen oder eine andere Fähigkeit vorzubereiten, um für einen Laufbahnwechsel in der Karriere zu überleben. Und wir werden flexibel sein, wenn wir mit einer Vergänglichkeit im Job konfrontiert werden.

 

Die Vergänglichkeit von Emotionen oder Gefühlen kann unsere Lebensschritte beeinflussen und stören.

 

Jeder hat sein eigenes Stimmungshindernis. Die persönlichen Emotionen oder Gefühle der meisten Menschen werden leicht durch andere Stimmungen wie Wut, Angst, Aufregung oder Depression beeinflusst. Besonders in einer Familie oder in einer Gruppe kann sich die Stimmung der Mitglieder gegenseitig beeinflussen. Negative Stimmungen wie Wut, Hass, Klagen, Traurigkeit oder Angst können die Lernfähigkeit des Mitglieds beeinträchtigen und zu schlechten Leistungen im Studium oder im Beruf führen.

 

Natürlich kann unsere persönliche Stimmung auch die Emotionen anderer beeinflussen. Die Stimmung mancher Menschen ist leicht zu kommen und zu gehen. Zum Beispiel können sie in diesem Moment glücklich sein, aber sie können im nächsten Moment wütend sein und uns so schockieren.

 

Da wir die Vergänglichkeit von Freude und Wut kennen, wissen wir, dass wir lernen und unseren Geist und unsere Emotionen trainieren sollten, um stabil zu bleiben und unser Herz in Frieden zu halten. Aber wie können wir das tun? Buddha zu lernen ist ein Weg. Meditationssitzen und Achtsamkeit halten ist ein guter Weg. Dies würde uns auch helfen, den negativen Auswirkungen der anderen negativen Emotionen zu widerstehen.

 

Es ist uns möglich, die vergängliche Freundschaft zu erfahren.

 

Für Teenager ist Freundschaft das Wichtigste in ihrem Leben. Vielleicht erlebst du die wundervolle Freundschaft oder die schlimmste Beziehung zu Freunden. Was auch immer es ist, es ist die Erfahrung im Leben. Während wir nach dem Schulabschluss arbeiten, scheint jede Freundschaft allmählich zu verwässern. Wir haben festgestellt, dass viele Freunde aus unserem Leben verschwunden sind und wir lange Zeit keinen Kontakt mehr zueinander haben.

 

Dann bauen wir die neue Beziehung zu neuen Arbeitsfreunden auf. Wir haben jedoch festgestellt, dass eine solche Freundschaft nicht mehr so rein ist wie die, die wir in der Schulzeit besaßen. Das Schlimmste ist, dass wir den Bösewicht treffen können. Mach dir keine Sorge. Das Beste ist, dass wir die edlen Freunde treffen dürfen, die uns durch sein aufrichtiges Herz und seine Fähigkeit in vielerlei Hinsicht unterstützen und helfen.

 

Manchmal tun wir vielleicht viele Dinge für unsere Freunde, aber um die Beschwerden von ihnen zu erhalten. Wenn wir von unseren Freunden betrogen oder verraten werden, kann dies uns wütend machen und ihnen misstrauen. Was auch immer es ist, wir finden, dass die Freundschaft vorübergehend ist. Es scheint kaum eine langfristige Freundschaft zu halten, es sei denn, wir schätzen sie sehr.

 

Die Freundschaft ist also auch vergänglich. Wenn es im Leben kommt, begrüßen wir es. Wenn es weg ist, behalten wir es nicht. Im Moment wird es keine Last in unserem Herzen geben.

 

Die Planung hat immer mit dem Wandel nicht Schritt gehalten.

 

Es gibt ein chinesisches Sprichwort: "Künstliche Berechnungen sind nicht so gut wie die des Himmels." Es bedeutet auch, dass menschliche Berechnungen nicht mit den Berechnungen des Himmels Schritt halten können. Das heißt, jede Planung unseres Lebens ist möglicherweise nicht so gut wie die Anordnung vom Himmel für uns. Es scheint das Schicksal. Aber es sagt auch, dass man aufgeschlossen ist und sich nicht in der festgefahrenen Situation verheddert. Es kann eine gute Wahl sein, umzukehren. Und das Licht unserer Zukunft kann dort sein.

 

Die Planung ist also auch vergänglich. Aber das bedeutet nicht, dass wir nichts in unserem Leben planen müssen. Es gibt ein Sprichwort: "Das einzig Beständige auf der Welt ist der Wandel." Wenn wir die Unbeständigkeit von Veränderungen kennen, hätten wir mehr Flexibilität im Auge, um mit jeder Veränderung umzugehen.

 

Dass alles Tun vergänglich ist, ist ein Gesetz des Erzeugens und Eliminierens.

 

Da alles Tun vergänglich ist, wird jede kaum erzwungene Kraft, äußere Dinge zu verfolgen, unser Herz binden. Wenn wir alles tun, erfüllen wir natürlich jede Ursache und Bedingung, aber klettern nicht auf der sozialen Leiter nach oben, indem wir sie kaum verfolgen. Dann wird unser Herz frei sein.

 

Die weltliche Vergänglichkeit zu verstehen, sich zu stellen und mit ihr umzugehen und sie nach ihrer Auflösung loszulassen, ist in unserem Herzen mit nichts beschäftigt. Jede vergängliche Veränderung wird nicht als Frustration, Misserfolg oder Bedauern angesehen, sondern als das Weisheitswachstum jeglicher Erfahrungen für uns, das es uns ermöglicht, der Veränderung des Lebens mit unserer Aufgeschlossenheit zu begegnen.

 

Als Buddha Shakyamuni das Nirvana betrat, sagte er den folgenden Vers:

Dass alles Tun vergänglich ist, ist ein Gesetz des Erzeugens und Eliminierens. Erzeugung und Elimination entfallen. Stille und Eliminierung sind Freude.

 

Alles ist vergänglich, ist ein Gesetz des Erzeugens und Eliminierens, das beinhaltet, einen Selbstgedanken zu erzeugen und zu beseitigen und danach jegliches Selbstverhalten und jede Einstellung zu erzeugen und zu beseitigen. Nachdem die Selbst-Erzeugung und -Eliminierung vollständig selbst-eliminiert sind, d. h. nachdem der Geist der Erzeugung und Eliminierung und das Phänomen der Erzeugung und Eliminierung oder nachdem der Geist von Geburt und Tod und das Phänomen von Geburt und Tod vollständig beseitigt sind, wird der Buddha Die Natur des Selbst wird nicht zerstört. Dies ist das Glück, das durch die Ruhe und das Aufhören des Selbst erreicht wird.

 

Bei der ganzen Sache geht es also grundsätzlich um Selbstwahrnehmung und Selbstreflexion im Herzen. Auf dieser Basis nehmen wir dann die Außenwelt wahr und reflektieren sie. Einige Anfänger des Buddha-Lernens nehmen sich jedoch nicht selbst wahr und reflektieren es, sondern um die Fehler anderer zu sehen und zu kritisieren und dadurch andere dazu zu bringen, sich schlecht zu fühlen und den Buddhismus zu hassen. Wenn wir Buddha lernen, ist es für uns besser, solche Fehler zu vermeiden.

 

Das spirituelle Erwachen wahrzunehmen ist das Bodhi.

 

Was ist das spirituelle Erwachen und was ist das Bodhi?

 

Relativ zum Erwachen ist das Schlafen. Es ist eine Art Beschreibung. Wenn wir unsere Selbst-Buddha-Natur nicht kennen, die die Gelassenheit und Stille im Geist und das Nichts im Herzen ist, sind wir, als würden wir in einem dunklen Raum schlafen und konnten die Helligkeit nicht sehen. Sobald wir unsere Selbst-Buddha-Natur kennen, erwachen wir aus dem Sonnenschein und können die Helligkeit sehen, die auch Erleuchtung genannt wird. Dies ist die einfache und kurze Erklärung zum spirituellen Erwachen.

 

Über Bodhi könnte man viel erklären. Je nach Lerngrad werden Buddha, Buddha Shakyamuni oder der Meister im Buddhismus die unterschiedlichen Bedeutungen von flach bis tief anbieten. Wir werden die unterschiedliche Bedeutung von Bodhi aus den verschiedenen buddhistischen Schriften lesen. Seien Sie also weise und binden Sie sich nicht an eine Bedeutung.

 

Bodhi ist ursprünglich Sanskrit und bedeutet Baum, der Bodhi nennt. Das liegt daran, dass Buddha Shakyamuni in Meditation unter einem Baum sitzt, wo er erleuchtet wird und die höchste Gleichheits-Weisheit selbst beweist. Dann wird dieser Baum Bodhi-Baum genannt. So verwendet Buddha Shakyamuni das Wort „Bodhi“ als „Erleuchtung“ oder „Beweis der höchsten Gleichheit-Weisheit“. Die Meister des Buddhismus erklären Bodhi normalerweise als Mitgefühl, Weisheit oder Buddha-Werden.

 

Das spirituelle Erwachen wahrzunehmen bedeutet, die Buddha-Natur des Selbst gesehen zu haben und zu erleuchten und die natürliche Weisheit des Selbst zu beweisen und dann Buddha zu werden, dessen ganze Erfahrung Bodhi ist.

 

Wie nimmt man das spirituelle Erwachen wahr? Es gibt drei wichtige Methoden. Das heißt, Buddhas Lehren zuzuhören oder die buddhistischen Schriften und ihre Erklärungen zu lesen, zu denken und zu argumentieren, was der Buddha gelehrt hat, und Buddhas Lehren in die Praxis umzusetzen. Das spirituelle Erwachen bedeutet, das Selbst-Herz zu kennen, das die Selbst-Natur, die Selbst-Buddha-Natur ist.

 

Buddha zu lernen bedeutet, das spirituelle Erwachen des Selbst wahrzunehmen, nicht Buddha Shakyamuni anzubeten. Für die Massen haben sie möglicherweise kein solches Wissen. Aber Buddha anzubeten wird ihnen Hoffnung und Frieden im Herzen bringen. Es ist besser für uns, solche Situationen mit unserem Einfühlungsvermögen zu verstehen.

 

Eine Blume kneifen und lächeln. Außerhalb des Lehrens, andere Vermittlung, ein Herz, um das andere Herz zu bestätigen.

 

Wenn Buddha Shakyamuni auf dem Geistergeierberg ist, kneift er eine Blume und zeigt sie seinen Schülern und der Masse. Alle schweigen und verstehen nicht, was die Bedeutung ist. Nur ein buddhistischer Mönch Mahakassapa versteht dies mit einem Lächeln.

 

Dann sagt Buddha Shakyamuni: „Ich habe den Augen-Schatz des korrekten Gesetzes, das wundersame Nirvana-Herz. Das wahre Phänomen ist ohne Phänomen. Das wundersame Gesetzestor, kein Text ist etabliert. Es gibt die andere Vermittlung außerhalb des Unterrichts. Diese Ermahnungen werden Mahakassapa übermittelt.“

 

Dies ist der Ursprung des Zen. „The correct-law-eye-treasure“ wird aus dem Chinesischen ins Englische übersetzt. „Gesetz“ bedeutet hier „Buddha-Gesetz“. „Richtiges Gesetz“ bedeutet das gesamte Buddha-Gesetz. „Auge“ bedeutet hier „alle Dinge klar sehen und reflektieren“. „Schatz“ bedeutet hier „den Schatz verstecken, um alle Dinge einzuschließen“.

 

Was also Zen vermittelt wird, ist das ganze Buddha-Gesetz, das alle Dinge widerspiegelt und von uns gesehen werden kann. Es ist der Schatz, der uns mit unserem wundersamen Herzen ins Nirvana führen könnte. Was ist das wundersame Herz? Es ist zu erkennen, dass das wahre Phänomen ohne Phänomen ist. Wie können wir das Tor zu solch einem wundersamen Buddha-Gesetz betreten? Sein Passwort und Geheimnis ist das wundersame Herz und kein Text. Solch ein besonderes und wundersames Buddha-Gesetz liegt außerhalb der normalen Buddha-Lehre und diese Vermittlung wird Mahakassapa übermittelt.

 

Mahakassapa ist die erste Generation des indischen Zen. Das Wort „Zen“ ist aus dem Chinesischen transkribiert. Das Zen-System vermittelt von der ersten Generation, die die einzige ist, an die nächste Generation, die auch die einzige ist. Die Methode besteht darin, das andere Herz zu bestätigen. Mit anderen Worten, in derselben Generation hat die zweite Person keine Chance, die Bestätigung durch den Zen-Meister zu erhalten. Diese Regel gilt bis zur sechsten Generation des chinesischen Zen. Nach ihm wird Zen in China allgemein vermittelt und vermittelt.

 

Das indische Zen reicht von Mahakassapa bis Dharma. Dharma kann Chinesisch sprechen und lesen und er vermittelt Zen in China. Er wird als die erste Generation des chinesischen Zen respektiert. Im Zen hinterlässt jeder Zen-Meister seine Verse als Bestätigung der Erleuchtung.

 

Es gibt keinen Text. Wieso den? Das liegt daran, dass es von einem Geist kommt, in der Leere mit dem anderen Geist zu kommunizieren. Wo finden Sie den Text? Es sei denn, jemand schreibt es auf dem Papier auf.

 

Wenn jemand das spirituelle Erwachen des Selbst nicht wahrnehmen konnte, ist es schwer für ihn, die Leerheitsnatur zu erfahren und zu beweisen und die Kommunikation von einem Geist zum anderen Geist in der Leere zu erfahren. Es ist schwer für uns, von einem Zen-Meister in der Leerheit vermittelt und bestätigt zu werden, es sei denn, wir sind die höchste weise Person und haben den Verdienst und die Tugend, Buddha zu lernen.

 

In der Welt gibt es goldene Fadenkleider und Schüsseln, die als Zeichen des Zen-Erbes verwendet werden können, was nach Zen-Meister Huineng, der sechsten Generation des chinesischen Zen, aufgehört hat.

 

Zen ist für die Massen nicht leicht zu verstehen. Deshalb ist es ein einmaliges Vermitteln, und deshalb ist das Zen das Mysterium und Rätsel für die Massen und deshalb ist es in Indien nicht öffentlich bekannt.

 

Zen ist der breiten Masse seit Meister Huineng, der sechsten Generation des chinesischen Zen, bekannt. Seine Zeit ist in A.D.638-713. Der Meister Huineng vermittelt Zen für fünf Schüler, denen bestätigt wurde, dass sie im Zen erleuchtet sind. Dann entwickeln diese fünf Schüler überall in China Zen. Gleichzeitig vermittelt Zen auch nach Japan und Korea.

 

Der Zen-Meister Huineng ist Analphabet. Wie wir oben wissen, ist im Zen kein Text festgelegt. Das ist das Interessante. Der Analphabetismus ist nicht das Hindernis, um in Weisheit erleuchtet zu werden. Das ist ein besonderer Rekord in der buddhistischen Geschichte. Diese Aufzeichnung lässt uns auch wissen, dass dies, egal welche Sprache gesprochen wird, kein Hindernis für die Erleuchtung unserer natürlichen Weisheit ist. Wieso den?

 

Jede Sprache wird in einer sozialen Gruppe entwickelt. Wie wir bereits erwähnt haben, ist das großartigste Dao sprachlos. Das heißt, unsere natürliche Weisheit ist sprachlos. Sobald wir unsere natürliche Weisheit erkennen, ist es nicht so wichtig, ob wir Analphabeten sind oder welche Sprache wir sprechen. Jeder Text oder jede Sprache soll uns helfen, leichter zu verstehen, was unsere natürliche Weisheit ist. Mit anderen Worten, jeder Text und jede Sprache selbst ist nicht die natürliche Weisheit. Wenn wir unsere natürliche Weisheit erleuchten wollen, müssen wir sogar vorübergehend auf jeden Text und jede Sprache verzichten.

 

Dann wissen wir, dass das menschliche Aussehen oder die Hautfarbe auch kein Hindernis für unsere natürliche Weisheit sind. Wie Buddha sagte, ist das wahre Phänomen ohne Phänomen. Das menschliche Aussehen oder die Hautfarbe ist das Phänomen, das sich jederzeit ändern kann. Und es ist auch die Vergänglichkeit.

 

Verse zeigen, wessen natürliche Weisheit erleuchtet ist.

 

Zen-Meister Hong Ren (601-674) war die fünfte Generation des chinesischen Zen. Er leitete einen großen Zen-Tempel, in dem viele Schüler Zen von ihm lernten. Einer seiner Schüler namens Shenxiu war der Chefprofessor, der auch Zen lehrte. Allerdings war sein Herz noch nicht vom Herzen des Zen-Meisters Hong Ren bestätigt worden.

 

Alle Schüler dachten, dass der Chefprofessor Shenxiu die sechste Generation des chinesischen Zen sein würde. Und sie erwarteten, dass es wahr war. Eines Tages forderte Zen-Meister Hong Ren seine Schüler auf, an die Wand Verse darüber zu schreiben, was sie an Weisheit erleuchtet haben.

 

Alle Schüler luden Shenxiu ein, Verse zu schreiben. Dann schrieb Shenxiu Verse:

 

Der Körper ist Bodhi-Baum.

Das Herz ist wie ein Ständer des hellen Spiegels,

Die oft fleißig gewischt werden müssen, und

Lassen Sie es nicht durch Stäube provozieren.

 

Der Staub bedeutete Ärger, Ärger oder Fehler. Die Verse bedeuteten, dass wir jeglichen Ärger, Ärger und Fehler beseitigen sollten. Es sah vernünftig aus. Alle Jünger stimmten dem fröhlich zu und dachten, dass jeder den Versen folgen sollte, um zu praktizieren. Sie alle dachten, dass die sechste Generation des chinesischen Zen Shenxiu sein muss.

 

Zu dieser Zeit kam Huineng aus der Küche, in der er arbeitete, dort vorbei und war neugierig, worüber sie redeten. Ein Kollege erzählte ihm, welche Verse Shenxiu geschrieben hatte.

 

Als Huineng das hörte, hatte er Verse im Herzen und bat seinen Kollegen, ihm zu helfen, die Verse an die Wand zu schreiben:

 

Im Bodhi gibt es ursprünglich keinen Baum.

Der helle Spiegel ist auch kein Ständer.

Im Original steht nichts.

Wo könnte der Staub provoziert werden?

 

Alle Schüler lasen diese Verse neugierig, verstanden nicht, was sie meinten und waren fassungslos.

 

Zen-Meister Hong Ren kam hierher und hatte die Verse an der Wand gelesen. Er wusste, dass Huineng seine natürliche Weisheit erleuchtet hatte. Um Mitternacht sprach Zen-Meister Hong Ren Diamant-Sutra für Huineng und teilte ihm das Zen mit, einschließlich der goldenen Fadenkleider und der Schale. Von diesem Moment an wurde Huineng von Zen-Meister Hong Ren bestätigt und wurde die sechste Generation des chinesischen Zen. Das liegt daran, dass sein Selbstgeist auf natürliche Weise erweckt wurde.

 

Diejenigen, die über solche Kenntnisse verfügen, erlangen das Dao schnell.

 

Grundsätzlich gibt es für die beiden Verse kein Unrecht. Aber kennen Sie den Unterschied der oben genannten Verse zwischen Shenxiu und Huineng? Shenxiu hat seine Selbstnatur noch nicht erkannt. Huineng hat jedoch bereits seine Selbstnatur erkannt. Die Selbstnatur ist die Buddhanatur. Das ist der Unterschied zwischen ihnen, und dieser Unterschied hat ihr anderes Schicksal und ihre Zukunft entschieden.

 

Was ist der Unterschied? Mit einem Wort, es ist der Unterschied zwischen der allgemeinen Person und dem Bodhisattva. Es ist auch der Unterschied zwischen der Unterscheidung von Weisheit und nicht-unterscheidender Weisheit. Es ist nur der Unterschied durch einen Gedanken. Es ist so einfach. Es ist jedoch für die Masse kaum verständlich.

 

Was ist der Unterschied zwischen unterscheidender Weisheit und nicht-unterscheidender Weisheit? Für das allgemeine Volk sind sie gut darin, den Intellekt zu unterscheiden, insbesondere die Elite. Die Fähigkeit zur Analyse, Recherche und Diskussion ist der auszeichnende Intellekt. Aber es ist nicht die nicht-unterscheidende Weisheit.

 

Die unterscheidende Weisheit könnte uns helfen zu unterscheiden, was die wahre Tugend und was das wahre Böse ist, und wir wissen, dass wir die wahre Tugend tun und nicht das wahre Böse tun sollten. Es ist also eine gute Sache, die unterscheidende Weisheit zu haben. Für das allgemeine Volk können sie die unterscheidende Weisheit haben. Aber es reicht nicht, wenn wir Buddha lernen wollen.

 

Um Buddha zu lernen, müssen wir die nicht unterscheidende Weisheit auf der Grundlage der unterscheidenden Weisheit erkennen. Nur wir sind im Zustand der nicht unterscheidenden Weisheit, wir werden die Weisheit ohne binäre Opposition erkennen. Das ist die höchste Weisheit.

 

Wenn wir solche Weisheit verwirklichen wollen, müssen wir die Leerheitsnatur erkennen. Es ist jedoch kaum für jemanden zu realisieren. Shenxiu kann also die unterscheidende Weisheit haben. Aber er hat nicht die nicht-unterscheidende Weisheit. Deshalb kann er nicht der Anführer der sechsten Generation des chinesischen Zen sein.

 

Für die Massen haben manche Menschen nicht einmal die Unterscheidungsfähigkeit, um zu unterscheiden, was gut und was böse ist, geschweige denn über die unterscheidende Weisheit. Deshalb tun sie die bösen Dinge und haben nicht einmal das Gefühl der Scham.

 

Den Himmel, das Land und die Welt wahrzunehmen, an die Vergänglichkeit zu denken, würde uns dazu bringen, zu erkennen, dass diese Naturen und Essenzen Leere sind. Die Essenz der Vergänglichkeit ist die Leerheitsnatur. Die Veränderung des Phänomens ist die Vergänglichkeit, dies ist wie die Illusion und nicht real, und dies ist die Wahrnehmung von Fälschung. Die Essenz der Vergänglichkeit ist die Leere, dies ist das Reale und die Beständigkeit, und dies ist das Wahrnehmen der Wahrheit. Daraus erweitern wir uns, um zu erkennen, dass die Natur und Essenz unseres spirituellen Erwachens auch Leerheit ist. Was bedeuten sie dann für uns? Es ist die Weisheit ohne Hindernisse, und das ist die ganze Weisheit, einschließlich der unterscheidenden Weisheit und der nicht-unterscheidenden Weisheit. Die Veränderung von Phänomenen und die entsprechende Vergänglichkeit gehören zur unterscheidenden Weisheit. Die Essenz der Vergänglichkeit ist die Leere, dies ist die Wahrheit und Beständigkeit und gehört zur nicht unterscheidenden Weisheit. Die Essenzen von allen sind die Weisheit der Leerheitsnatur. Das heißt, das Falsche und das Echte sind eins, die Illusion und die Wahrheit sind eins. Huineng ist sich dessen bewusst und kann deshalb der Anführer der sechsten Generation des chinesischen Zen sein.

 

Wenn wir das oben erwähnte Wissen haben, erlangen wir das Dao schnell. Als nächstes sollten wir es üben, erkennen und bestätigen. Im Himmel und in der Welt ist niemand so überlegen und wunderbar wie Buddha. Das Verdienst und die Tugend Buddhas sind tief wie das Meer. Das Leben ist kurz und es ist schwierig, unseren menschlichen Körper zu erlangen. Wenn wir die Möglichkeit haben, diesen Artikel zu lesen, ist es besser für uns, unsere Buddha-Natur zu schätzen, um Buddha zu lernen.

 

Englisch: Chapter 19: Perceive the fake and real at the same time (Updated on January 7, 2022 ) 

Kapitel 18: Die Wurzel der Gedanken ist gleich der Leere. (Aktualisiert am 5. Januar 2022)

(Kapitel 18) Ein kurzer Vortrag über die Schriftstelle von 42 Kapiteln, die Buddha sagte

Mitübersetzer in der Zeit der östlichen Han-Dynastie, China (25 - 200 n. Chr.): Kasyapa Matanga und Zhu Falan (die die Schrift aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt haben)

Übersetzer in der Neuzeit (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Wer übersetzte die besagte Schrift vom Chinesischen ins Englische)

Lehrer und Schriftsteller für die Erklärung der Schriftstelle: Tao Qing Hsu

 

Kapitel 18: Die Wurzel der Gedanken ist gleich der Leere.

 

Der Buddha sagte: „In meinem Gesetz geht es darum, an den Nicht-Gedanken-Gedanken zu denken, das Nicht-Tun zu tun, über das Nicht-Gerede zu sprechen und die Nicht-Praxis in die Praxis umzusetzen. Diejenigen, die das Gesagte verstehen, nähern sich ihm. Diejenigen, die sich über das Gesagte verwirrt fühlen, sind weit davon entfernt. Das Dao der Worte und Gespräche wird abgeschnitten. Es kann nicht an Dinge gebunden werden. Der Unterschied von Millimeter oder Zentimeter würde den Fehler sofort verursachen.

 

Dieses Kapitel ist für Anfänger, die Buddhismus lernen, sehr schwer zu verstehen, ganz zu schweigen von denen, die Buddha noch nicht gelernt haben. Wenn wir den Inhalt dieses Kapitels, wie es von Buddha gesagt wurde, vollständig verstehen wollen, müssen wir vielleicht mehr als zehn Jahre lang Buddhismus lernen und die Weisheit des Bodhisattva selbst beweisen. Es gibt viele Menschen, die den Inhalt von Buddha nicht verstehen konnten, obwohl sie vielleicht ihr ganzes Leben lang Buddhismus gelernt oder erforscht haben. Wenn wir den Buddhismus noch nicht gelernt haben und die Weisheit des Bodhisattva noch nicht beweisen, ist es für uns daher besser, den Inhalt, wie er von Buddha gesagt wurde, nicht zu kritisieren, um unsere Unwissenheit nicht zu zeigen.

 

Da ich den Lerngrad der Leser des Buddhismus in diesem Blog nicht kenne, muss ich ihn ausführlicher erklären, um zu vermeiden, dass der Leser den Inhalt, wie er von Buddha gesagt wurde, irrtümlich versteht.

 

Das abstrakte Seil, das unseren Verstand und unser Herz und jedes Phänomen und jede Situation verbindet, zu lösen und abzuschneiden, würde unser Herz wirklich frei machen.

 

Die meisten Menschen konnten den reinen Zustand Buddhas nicht erkennen. Das liegt daran, dass ihre sechs Bewussten dem äußeren Phänomen nachjagen, sich in der inneren Situation verheddern und sich mit der äußeren Situation und ihrer Veränderung drehen. Inzwischen sind sie zu besessen vom materiellen Leben.

 

Wenn das Phänomen oder irgendeine Situation und seine Veränderung ihrem Verstand nicht genügen könnten, ist es daher leicht, das Fünf-Gift-Herz zu erzeugen. Nur wenn das Phänomen und jede Situation und ihre Veränderung für sie zufrieden sind, sollen sie so das Herz des Glücks erzeugen. Wie auch immer, ihr Herz und ihr Verstand sind von dem äußeren Phänomen und jeder inneren oder äußeren Situation und ihrer Veränderung beschäftigt. Deshalb konnten sie die Bedeutung von Leerheit, wie sie von Buddha gesagt wurde, nicht verstehen.

 

Der Buddha Sakyamuni benutzte oft das Wort „gebunden“ oder „befestigt“ oder „binden“, um auszudrücken, dass unser Geist, unser Herz oder unsere Gedanken durch irgendeinen Aspekt von Phänomenen oder Situationen gebunden, befestigt oder gebunden sind. Mit anderen Worten, was wir tun, ist das, was wir gedacht haben. Und was wir gedacht und getan haben, ist durch jedes Phänomen, Konzept, Ideologie, Theorie oder jede Situation gebunden, befestigt oder gebunden. Aber egal, was unser Gedanke ist, die Geburt eines Gedankens ist der Tod des anderen Gedankens in unserem Geist. Unsere vorherigen Gedanken unterscheiden sich von den letzteren. Jeder Gedanke an uns ist wie der Fluss und er ist immer in Bewegung und fließt. Und es ändert sich immer so. Deshalb ist es vergänglich.

 

Die Besessenheit mit irgendeinem Phänomen würde unsere natürliche Weisheit verdecken.

 

Deshalb sagte der Buddha Sakyamuni: „Alles Tun ist wie Träume, Illusionen, Blasen und Schatten, wie Tau und Blitz, also sollten wir es so wahrnehmen. (Alle vielversprechenden Praktiken, Methoden, Lehren und die dargestellten Situationen sind wie Träume, Illusionen, Blasen, Schatten, wie Tau und Blitz, also sollten wir sie uns so vorstellen.)“ Dies ist der berühmte Vers im Diamant-Sutra.

 

Aus der Beschreibung konnten wir verstehen, dass das gesamte Tun-Phänomen unwirklich ist, aber durch Gründe und Bedingungen gebildet wird und vorübergehend ist, an ein anderes Phänomen angehängt ist und jederzeit verschwinden kann. Aus diesem Grund hat uns Buddha Sakyamuni immer geraten, nicht von Phänomenen besessen zu sein. Wenn wir von einem Phänomen besessen sind, werden diese Besessenheit und dieses Phänomen unsere natürliche Weisheit bedecken.

 

Zweitens riet uns Buddha Sakyamuni, nicht von irgendwelchem Tun und Denken besessen zu sein, nicht einmal vom Buddhismus oder dem Lernen von Buddha. Wieso den? Das liegt daran, dass Sturheit in jedem Tun und Denken einer der Gründe ist, das Problem und Leiden zu verursachen. Selbst hartnäckig am Buddhismus festzuhalten oder Buddha zu lernen, würde selbst zum Hindernis werden, Buddhismus zu lernen, Buddha zu lernen.

 

Wie auch immer, die Lehre des Buddha besteht immer darin, unseren hartnäckigen und besessenen Geist Schritt für Schritt zu brechen oder zu zerschmettern, egal woran wir festhalten oder wovon wir besessen sind. Wenn wir nur über den Theravada-Buddhismus Bescheid wissen oder Amitabha chanten, um im reinen Land wiedergeboren zu werden, und wir stark an solchen Dingen festhalten, wäre unser Geist begrenzt und es könnte somit zu jedem Streit kommen; und wir könnten uns daher nicht für den Buddhismus interessieren, wenn wir eine solche Situation gesehen haben; Wenn wir einmal mit einer Frustration im Leben konfrontiert sind, können wir leicht vom Glauben an den Buddhismus zurückkehren (once we are facing any frustration in life, we might easy to have the rollback from the faith in Buddhism.).

 

Diejenigen, die den Theravada-Buddhismus oder Amitabha fördern, werden möglicherweise nicht über die 42 Kapitel sprechen, die von Buddha gesagt wurden, insbesondere dieses Kapitel. Das liegt daran, dass dieses Kapitel sehr schwer auszudrücken, zu lehren und zu verstehen ist. Dieses Kapitel ist nicht geeignet für Anfänger beim Erlernen von Buddha und für diejenigen, die nur die kleine Wurzel der Weisheit haben.

 

Als Lehrer und Professor für Buddhismus ermutigen wir jeden immer, Buddhismus zu lernen, Buddha zu lernen. Wer wagt es, Ihnen zu sagen, dass Sie nicht darauf bestehen sollen, Buddhismus zu lernen, nicht darauf zu bestehen, Buddha zu lernen? Wenn Sie jedoch jeden Artikel in diesem Blog gelesen haben, glauben Sie, dass Sie möglicherweise eine Vorstellung davon haben und wissen, warum.

 

Überlegen, was das Nicht-Gedanken bedeutet und warum das Nicht-Gedanke so ist.

 

Kommen wir zum Thema zurück. Warum hat der Buddha gesagt, dass mein Gesetz an den Nicht-Gedanken-Gedanken denkt? Verwirrt es dich? Das Gesetz bedeutet hier das Buddha-Gesetz, den Dharma, was auch die Lehre des Buddha und jedes Phänomen bedeutet.

 

Ein Gedanke ist über die Erzeugung und die Eliminierung für alles. Und das ist sogar zu besorgt über die Geburt und den Tod jedes Lebens. Wenn sich eine Person im Zustand des Nicht-Gedankens befindet, gibt es daher kein Auftauchen und kein Eliminieren für irgendetwas. In der Zwischenzeit würde diese Person im Zustand des Nicht-Gedankens den Zwang durch die Geburt und den Tod des Lebens überwinden. Mit anderen Worten, es springt aus der Begrenzung des Schicksals heraus.

 

Wenn eine Person nicht länger auf einem Phänomen verharrt oder von diesem besessen ist oder die Wahrheit des Nicht-Phänomens erkannt hat, wäre sie somit im Zustand des Nicht-Gedankens. Mit anderen Worten, wenn ein Phänomen vor uns liegt, so taucht ein Gedanke aus unserem Geist auf; Wenn kein Phänomen vor uns liegt, wie könnte dann eine Idee aus unserem Geist entstehen? Wie auch immer, Nicht-Gedanken bedeutet, unseren Geist oder unser Herz zu leeren.

 

Jedes Problem und jedes Leiden kommt von jedem Phänomen und den entsprechenden Gedanken und Gefühlen. Sobald ein Phänomen und sein entsprechendes Denken und Fühlen verschwunden sind, sind gleichzeitig alle Schwierigkeiten und Leiden verschwunden.

 

Ein Gedanke wird eine Situation verursachen. Diese eingetretene Situation wird einen anderen Gedanken hervorrufen. Gedanken und Situationen sind solche Kreisläufe, endlos und endlos, die jedes Phänomen bilden. Wenn irgendein erster Gedanke böse ist, was auch immer er ist und woher er kommt, während uns die entsprechende Situation überhaupt nicht wohl fühlt, leiden wir sowieso. Unter diesen Umständen halten wir unseren Geist ohne Gedanken, unser Geist wird ruhig und friedlich sein und dann können wir die Situation in unserem Inneren und Äußeren auf objektive Weise beobachten. Das ist die Funktion und Anwendung des Nicht-Gedankens.

 

Es ist keine gute Idee, einem Phänomen und einer Situation zu entkommen.

 

Manche Menschen wollen allen Schwierigkeiten und Leiden entfliehen. Sie entscheiden sich daher dafür, dem Phänomen zu entkommen, was passieren könnte. Der Buddha hat uns nie gelehrt, einem Phänomen zu entkommen. Im Gegenteil, der Buddha lehrte uns, uns dem zu stellen, zu verstehen, dass die Natur jedes Phänomens Leerheit ist; Das liegt daran, dass alle Phänomene durch irgendwelche Gründe und Bedingungen gebildet werden.

 

In der Zwischenzeit ist einer der Gründe für das Phänomen das Selbst, ein Gedanke, der aus dem Selbst hervorgegangen ist. Mit anderen Worten, wir sind einer der Gründe für jedes Phänomen. Sobald der Grund bezüglich des Selbst, das heißt ein Gedanke, der aus dem Selbst hervorgegangen ist, nie erschienen ist oder bereits verschwunden ist, würde sich kein Phänomen mehr bilden, und alle Schwierigkeiten und Leiden würden zusammen verschwinden.

 

Wenn wir zum Beispiel den Gedanken haben, der Liebe nachzugehen und dies wirklich zu tun, entsteht das Phänomen der Liebe. Jedes Glück, jede Schwierigkeit oder jedes Leiden in Bezug auf die Liebe würde ständig erscheinen. Im Gegenteil, wenn wir nicht daran denken, der Liebe nachzugehen, würde sich kein Phänomen in Bezug auf die Liebe bilden.

 

Das Verständnis der Natur jedes Phänomens und jeder Situation würde uns weise machen.

 

Ein solches Konzept ist wirklich schwer zu verstehen, geschweige denn, es in die Praxis umzusetzen. Dann haben wir vielleicht eine Frage. Wie kann man uns beibringen, im Zustand des Nicht-Gedankens zu sein? Einige buddhistische Mönche oder Nonne, um ihren Geist zu trainieren, in einem Zustand des Nicht-Gedankens zu sein, bedeutet, sich selbst zu verschließen und jede Nachricht aus der Welt abzulehnen, dann jeden Tag Amitabha oder buddhistische Schriften zu chanten. Es interessiert sie nicht, was in der Welt passiert ist.

 

Mit anderen Worten, sie verweigern das äußere Phänomen, jede Situation und ihre Veränderung. Vielleicht ist das eine Methode, um einen Geist zu trainieren, in einem Zustand des Nicht-Gedankens zu sein. Aber es ist nicht die einzige Methode. Der Buddha Sakyamuni benutzte diese Methode nicht, um seinen Geist so zu trainieren, dass er in einem Zustand des Nicht-Gedankens ist.

 

Welchen Weg benutzt dann Buddha Sakyamuni? Es ist das, was wir getroffen haben, die Natur jedes Phänomens, jeder Situation und ihrer Veränderung wirklich zu verstehen und zu erkennen. Die Natur ist wie gesagt Leere. Jedes Phänomen, jede Situation und ihre Veränderung entstehen aus der Leere. Jedes Phänomen, jede Situation und ihre Veränderung werden wirklich durch die Kombination aus beliebigen Gründen und Bedingungen geformt.

 

Eine solche Leere kann alles erscheinen, und was aus der Leere hervorgegangen ist, verändert sich ständig und verändert sich. Sobald unsere Herzen den Veränderungen nachjagen, die jeden Moment, jeden Tag, jedes Jahr gesagt werden, werden wir müde und schmerzhaft sein. Es bedeutet, den Nicht-Gedanken-Gedanken weiter zu denken, im Gedächtnis stabil zu bleiben und im Herzen klar zu bleiben. Egal welches Phänomen oder welche Situation vor uns passiert, wir wissen immer, dass die Natur Leere ist. Wir haben dann einen richtigen und weisen Gedanken, der aus dem Nicht-Gedanken hervorgegangen ist, um uns dem Phänomen oder der Situation zu stellen und damit umzugehen.

 

Legen Sie jede Besessenheit von Phänomenen und Situationen ab.

 

Dann haben wir vielleicht eine Frage. Ob der Buddha Sakyamuni einen Gedanken hat oder nicht? Tatsächlich ist er im Zustand des Ein-Gedankens und des Nicht-Gedankens. Und dieser Gedanke soll sich auf das Denken des Nicht-Gedankens konzentrieren. Sein Geist ist immer im Zustand des Nicht-Gedankens. So begegnet er dem Phänomen, jeder Situation und ihrer Veränderung. Er verschloss sich nicht, um dem Phänomen, jeder Situation und ihrer Veränderung zu entkommen.

 

Das heißt, jeder Gedanke verweilt beim richtigen Gedanken, um zu verstehen und zu erkennen, dass die Natur des Phänomens, der Situation und ihrer Veränderung Leere und Nichts ist; und da es Leere und Nichts ist, gibt es keinen Grund und es ist nicht nötig, irgendeinen Gedanken für die Leere und das Nichts zu erscheinen, geschweige denn für irgendeinen bösen Gedanken. Egal wie veränderlich das Phänomen, die Situation und ihre Veränderung sein mögen, sobald irgendein Gedanke auf diese Weise erzeugt wird, verletzt er den klaren und reinen Geist – den Zustand der Stille im Herzen.

 

Daher ist das tiefere Verständnis, dass selbst ein Gedanke zum Denken des Nicht-Gedanken-Gedankens aufgegeben werden sollte. Selbst ein solcher Gedanke sollte in unserem Kopf keine Chance haben, ihn zu beschäftigen. Jeden Gedanken aufgeben, bis nichts mehr aufgegeben werden kann. Es ist das wahre Nichts und die wahre Stille.

 

Das Handeln des Nicht-Tuns lässt unseren Geist ruhig und entspannt sein.

 

Was bedeutet es, das Nicht-Tun zu tun? Es bedeutet auch, das Nichtstun zu tun. Wenn wir das oben erwähnte Grundkonzept über kein Phänomen haben, was sollten wir dann tun, wenn wir mit dem Nicht-Phänomen konfrontiert werden? Da gibt es nichts zu tun. In ähnlicher Weise sollten wir, wenn wir uns dem Nicht-Phänomen stellen und daher keinen Gedanken haben, was tun? Es gibt auch nichts zu tun. Dann haben wir vielleicht eine Frage. Was bedeutet es für uns, wenn es nichts zu tun gibt? Macht es für uns Sinn?

 

Es macht unseren Geist wirklich ruhig und entspannt. In einem solchen Zustand würden wir also tatsächlich den Frieden in unserem Geist wahrnehmen. Wir könnten also eine andere Frage haben. Tut der Buddha Sakyamuni die ganze Zeit nichts? Nein. Eigentlich wird er immer etwas tun, um das Nichtstun zu tun. Glaubst du also, dass er ein Fauler oder ein Eskapist war? Nein. Beides ist nicht der Fall. Tatsächlich lehrte er den Buddhismus und sprach 49 Jahre lang vom Buddha-Gesetz (dem Dharma); und er inspirierte die Weisheit der Menschen und hinterließ den Weisheitsschatz der Menschen mehr als 2500 Jahre und würde weitermachen.

 

Die Essenz des Buddhismus besteht darin, die natürliche Weisheit des Selbst zu erleuchten.

 

Die Essenz des Buddhismus besteht darin, die natürliche Weisheit des Selbst zu erleuchten, nicht Buddha oder Bodhisattva anzubeten. Buddha oder Bodhisattva zu verehren bedeutet, durch ihre wunderbare und spirituelle Kraft – ihre Stärke der Barmherzigkeit und Macht – uns zu helfen, auf dem Weg der Tugend zu sein – das Gute zu tun und so endlich unsere natürliche Weisheit zu erleuchten.

 

Unabhängig davon, ob wir Buddha oder Bodhisattva verehren oder das Gute tun, ist dies eine bequeme Methode und ein bequemer Prozess, um uns zu helfen, zum endgültigen Ziel zu gelangen; und was das letzte Ziel ist, die natürliche Weisheit des Selbst zu beweisen. Da jedoch die Intelligenz und die Situation jedes Einzelnen unterschiedlich sind, können die verwendeten Methoden mehr als 84000 Methoden sein; und solche Methoden könnten jederzeit generiert und eliminiert werden. Das heißt, es kann an einem Tag erscheinen und an einem anderen Tag verschwinden. Solche Methoden sind vergänglich, weil sie sich je nach Phänomen und Situation ändern.

 

Zum Beispiel werden die Statuen von Buddha und Bodhisattva überall geschaffen. Manche Leute hassen die Statuen von Buddha und Bodhisattva und zerstören diese Statuen absichtlich. Das liegt daran, dass sie die Weisheit von Buddha Sakyamuni nicht verstehen. Das Phänomen der Buddha- und Bodhisattva-Statuen ist vergänglich. Es ist nur eine Methode, um den Menschen zu helfen, ihre natürliche Weisheit zu inspirieren. Die wahre Weisheit ist sanfte Kraft, kein Phänomen und dauerhaft. Jedes Phänomen ist die vorübergehende Veränderung. In unserer natürlichen Weisheit gibt es keine Buddha- oder Bodhisattva-Statuen. Solche wahre Weisheit existiert in jedem, egal welchen Glauben wir haben. Aber wissen Sie, dass Sie eine solche natürliche Weisheit haben? Ist Ihre natürliche Weisheit erleuchtet? Könnte solch wahre Weisheit zerstört werden?

 

Allein durch unsere kleine Intelligenz ist es wirklich schwer für uns, die große Weisheit Buddhas zu verstehen. Wenn wir immer an einem Phänomen festhalten, könnten wir dumme Dinge tun und die Mühe und das Leiden selbst suchen. Im Gegenteil, wenn wir uns von jedem Phänomen fernhalten könnten, würden wir alles mit unserer natürlichen Weisheit tun. Eine dieser natürlichen Weisheiten ist das Nicht-Tun. Dies zu tun ist wirklich in der Lage, sich von der subjektiven Vorstellung des Selbst oder dem subjektiven Einfluss des Geistes anderer zu entfernen.

 

Was wir getan haben, ist wirklich etwas zu tun. Und wir wissen, dass alle Schwierigkeiten und Leiden verschwinden, nachdem Sie jedes Phänomen und jede Situation verlassen haben. Wir springen daher aus dem Rahmen und Kreis jedes Phänomens und jeder Situation und haben dann den richtigen Gedanken, um das Richtige zu tun.

 

Der Buddha soll immer brechen und zerschmettern, was unser Sturheitsherz ist.

 

Im Diamant-Sutra sagte der Buddha Sakyamuni: „Was das Buddha-Gesetz von Tathagata (Buddha) gesagt hat, konnte nicht übernommen werden, konnte nicht gesprochen werden, ist das Nicht-Buddha-Gesetz und ist kein Nicht-Buddha-Gesetz. Also, was ist es? Alle Weisen und Heiligen unterscheiden sich von den Massen durch das Buddha-Gesetz des Nichtstuns.“

 

Das Buddha-Gesetz bedeutet Dharma, Buddhas Lehre, Prinzip, weltliche Methode, Methode zum Erlernen des Buddhismus, die Veränderung des Geistes und des Herzens, jeden Gedanken, jedes Phänomen, jede Situation und ihre Veränderung. Die Bedeutung des Buddha-Gesetzes ist sehr weit. Es beinhaltet auch das Nicht-Gedanken, Nicht-Tun, Nicht-Reden, Nicht-Üben und Nicht-Phänomen.

 

Die Weisheit, die im Buddha-Gesetz von Buddha enthalten ist, ist sehr umfassend und tiefgründig. Es ist nicht das, was wir uns von unseren weltlichen Intelligenzen vorstellen könnten. Zweitens konnte die wahre Weisheit fast nicht durch Debatten mit der Logik erlangt werden. Das liegt daran, dass die wahre Weisheit nicht gesprochen werden kann, sondern durch praktische Meditation und Erfahrung erlangt werden kann. Die wahre Weisheit ist wirklich unglaublich.

 

Der Buddha Sakyamuni riet uns, nicht zu nehmen, was von Tathagata gesagt wurde, und nicht über das zu sprechen, was von Tathagata gesagt wurde, denn was von Tathagata gesagt wurde, ist kein Phänomen, aber auch kein Nicht-Phänomen. Warum hat der Buddha das gesagt? Das liegt daran, dass wir durch das Phänomen, was von Tathagata gesagt wurde, gefesselt, befestigt oder gefesselt wären. Wenn wir nehmen, was Tathagata gesagt hat, und über das sprechen, was Tathagata gesagt hat, wären wir auch an das gebunden, was der Buddha über Nicht-Denken, Nicht-Tun, Nicht-Reden und Nicht-Üben sagte.

 

Wenn wir also eine Vorstellung davon haben, was der Buddha gelehrt hat, wissen wir, dass er immer unsere Sturheit in allem brechen und zertrümmern wird, sogar bei dem, was wir hartnäckig im Nichtstun sind. Was sollen wir dann tun? Wenn wir Buddhas Lehren wirklich verstehen und erkennen, beinhalten solche Inhalte, anderen nicht zu schaden und sich selbst nicht zu schaden, anderen keine Schwierigkeiten zu bereiten und sich selbst keine Schwierigkeiten zu bereiten, und auch die Ursache und Wirkung zu enthalten (Gutes tun wird Gutes bringen. Böses tun wird Böses zurückzahlen.), könnten wir in unserem freien Willen alles tun, was wir gerne tun. Es ist somit die wahre Freiheit in unserem Leben.

 

Warum unterscheiden sich der Weise und der Heilige von den Massen? Die Weisen und Heiligen verstehen und erkennen die wahre Weisheit, beweisen sie im täglichen Leben und tun alles, wenn sie nichts tun.

 

Die wahre Weisheit ist sprachlos.

 

Die wahre Weisheit ist sprachlos. Wieso den? Jede Rede über ein Phänomen oder Ereignis beinhaltet die persönliche Voreingenommenheit. Glaubst du, dass eine Rede über Nicht-Phänomene keine persönliche Voreingenommenheit beinhalten würde? Vielleicht nicht. Deshalb sagte der Buddha, dass er seit 49 Jahren kein Wort mehr gesagt habe. Wenn wir nicht verstehen, was er sagte, würden wir das Dao nicht gewinnen. Wieso den?

 

Das Dao ist ursprünglich sprachlos. Abschiedsphänomen, sprachlos. Das ist auch der Grund, warum er sagte, dass das Buddha-Gesetz über das Nichtreden spricht. Das Dao ist kein Reden, Sprachlosigkeit. Was der Buddha gesagt hatte, war, uns Methoden und die Richtung zum Ziel und zum Dao zu zeigen, nicht zum Dao selbst. Das Dao selbst sollte von uns selbst meditiert und erfahren werden. Wenn wir immer an dem Phänomen festhalten, was der Buddha gesagt hat, gewinnen wir nicht die wahre Naturweisheit, sondern die Erkenntniseinsichten.

 

Manche Menschen wollen zeigen, was sie durch den Buddhismus erleuchtet haben, also reden sie den ganzen Tag nichts. Haben Sie dabei etwas Falsches gefunden?

 

Obwohl wir über die wahre Weisheit des Buddhismus aufgeklärt wurden, bedeutet dies nicht, dass wir den ganzen Tag über nichts reden. Wenn wir den ganzen Tag über nichts reden, würden wir in den dummen Sturheitswillen des Nicht-Redens verfallen. Der Buddha Sakyamuni hat das nie getan. Im Gegenteil, er hatte täglich Gespräche. Was er gesprochen hatte, handelte von der Weisheit und dem Ereignis des Nicht-Redens.

 

Das Buddha-Gesetz dient dazu, unser abstraktes Herz von Krankheiten zu heilen.

 

Der Buddha sagte, was das Buddha-Gesetz ist? Es setzt die Nicht-Praxis in die Praxis um. Warum hat er das gesagt? Das gesamte von Buddha gesagte Buddha-Gesetz zielt darauf ab, das abstrakte kranke Herz der Menschen zu heilen. Wenn es kein krankes Herz gibt, warum sollte dann das Buddha-Gesetz gebraucht werden?

 

Das Herz meint hier das abstrakte kranke Herz, den Verstand und den Gedanken. Die Lehre des Buddha zu praktizieren beinhaltet auch die Bedeutung der Korrektur unseres Verhaltens, unseres Geistes oder unserer Gedanken. Aber warum sollten wir unser Verhalten, unseren Verstand oder unsere Gedanken korrigieren? Wenn wir ein Phänomen, ein Ereignis, ein Konzept, eine Ideologie, einen Glauben oder ein Wissen verfolgen oder daran festhalten, wird so jedes abstrakte Herz erzeugt, zum Beispiel das Herz der Gier, des Hasses, der Besessenheit, der Arroganz oder des Misstrauens.

 

Wenn wir ein Herz wie Gier oder Hass haben, bedeutet dies, dass die Anhaftung an das Phänomen uns krank und unglücklich macht. Der Buddha verwendet das Buddha-Gesetz, um unser krankes Herz zu heilen. Deshalb müssen wir das Buddha-Gesetz und die Lehren des Buddha in die Praxis umsetzen. Es ist so, dass wir die Medizin essen müssen, um unsere Krankheit zu heilen.

 

Wenn wir erkannt haben, dass die Wahrheit ohne Phänomen ist, die Natur des Phänomens das Nichts und die Leere ist, was könnte uns sonst dazu bringen, uns anzuhängen und was sonst könnte uns dazu bringen, ein Herz zu erzeugen? Selbst das gierige Herz oder das hasserfüllte Herz kann nicht erzeugt werden.

 

Die Wahrheit ist, dass es nichts gibt, was anhaften könnte und kein Herz erzeugt werden kann, wenn wir der Leere gegenüberstehen. Das einzige, woran man hängen könnte, ist die Leere. In einem solchen Zustand ist das Herz ohne Gedanken gesund und stabil. Was sollten wir dann noch in die Praxis umsetzen? Es gibt bereits nichts, was wir brauchen, um es in die Praxis umzusetzen. Es ist auch nicht notwendig, dass wir das Buddha-Gesetz brauchen. Es ist so, dass wir die Medizin nicht mehr brauchen, weil wir bereits gesund von der Krankheit waren. Es ist die Bedeutung von Nicht-Praxis.

 

Ist es also die Praxis oder die Nicht-Praxis, die Nicht-Praxis in die Praxis umzusetzen? Beide sind. Wenn wir hartnäckig und besessen von einem Phänomen oder irgendetwas sind, setzen wir das Buddha-Gesetz in die Praxis ein, um unser krankes Herz zu heilen. Wenn wir nicht länger stur und besessen von einem Phänomen oder irgendetwas sind, setzen wir die Nicht-Praxis in die Praxis um.

 

Der Buddha sagte: „Diejenigen, die das Gesagte verstehen, nähern sich ihm. Diejenigen, die sich über das Gesagte verwirrt fühlen, sind weit davon entfernt. “ Also, ob wir es verstehen oder nicht, es ist nur ein Gedanke. Wenn wir das Gesagte verstehen, nähern wir uns dem Dao, der Wahrheit und der natürlichen Weisheit. Wenn wir immer noch verwirrt sind über das, was gesagt wurde, sind wir weit vom Dao, der Wahrheit und der natürlichen Weisheit entfernt.

 

Die Wahrheit von Dao, sprachlos.

 

„Das Dao der Worte und Gespräche ist abgeschnitten. Es kann nicht an Dinge gebunden werden. Der Unterschied von Millimeter oder Zentimeter würde den Fehler sofort verursachen. “

 

Wie wir oben besprochen haben, kann das Dao nicht durch Worte und Reden ausgedrückt werden. Wenn das Dao durch Worte und Reden ausgedrückt wird, ist es, als ob es mit Seilen gefesselt wäre. Solches Dao und solches Herz sind somit eingeschränkt. Wir müssen die abstrakten Fäden von Worten und Reden abschneiden, denn alle Worte und Reden hängen an Dingen. Und es würde das Dao und unser Herz die Wahrheit verlieren lassen. Nur wenn alle Worte und Gespräche abgeschnitten werden – das bedeutet auch, alle Worte und Gespräche niederzulegen, können unser Herz und das Dao nicht an Dinge gebunden werden, und wir können dann die Wahrheit des Dao und die Wahrheit aller Dinge in unserem sehen Geist und in einem freien Herzen.

 

Der Unterschied von Millimeter oder Zentimeter würde den Fehler sofort verursachen.

 

„Der Unterschied von Millimeter oder Zentimeter“ bedeutet einen sehr feinen Unterschied. Es bedeutet auch ein wenig falsches Verständnis oder ein subtiles Missverständnis. Es würde den Fehler beim Erlernen von Buddha, beim Erlernen des Buddhismus, in sehr kurzer Zeit verursachen.

 

Wieso den? Manche Leute haben das Nicht-Gedanken, Nicht-Tun, Nicht-Reden und Nicht-Üben gehört. Sie denken dann subjektiv, dass sie erleuchtet sind und nichts tun müssen, um Buddhismus zu lernen. Inzwischen steigern sie damit die Selbstarroganz.

 

Jeder Buddha und Bodhisattva, die erleuchtet wurden und die Wahrheit, das Dao und die natürliche Weisheit beweisen, tun immer etwas, um die Lebewesen zu erleuchten und sie von jeglichem Leiden zu befreien. Was sie getan haben, nennt man etwas im Traum tun. Es bedeutet, dass sie die Dinge tatsächlich tun, aber sie sind in diesen Dingen nicht stur.

 

Zweitens muss die Person, die bevor sie Buddha oder Bodhisattva wird, viel darüber nachdenken, was der Buddha geredet und gelehrt hat, viele Dinge tun, um ihre Fehler zu bereuen, ihr Verhalten und ihre Haltung zu korrigieren, ihr Herz zu reinigen, sich zu leeren den negativen Geist und setze die Lehren des Buddha jeden Tag in die Praxis um.

 

Darüber hinaus soll dieses Kapitel die Praxis über Nicht-Verdienst und Nicht-Anwendung ausdrücken und beweisen, was der Nicht-Beweis ist. Dies ist die natürliche Weisheit und keine Heuchelei und Anmaßung. Es ist der Grad und die Phase von Bodhisattva, nicht der derer, die den Buddhismus noch nicht gelernt haben. (Furthermore, this chapter is to express the practice about no-merit and no-application, and the proving what the no-proof is. This is the natural wisdom and no hypocrisy and pretentiousness. It is the degree and phase of Bodhisattva, not that of those who have not yet learned the Buddhism. )

 

Buddha oder Bodhisattva zu werden ist keine leichte Sache. Es muss das Lernen in Buddhas Lehren durch unzählige persönliche Lebenszeiten vollständig erfahren. Wenn Sie Glück haben, diesen Artikel zu lesen, hoffe ich, dass Sie diese Chance schätzen können, Buddha zu lernen, Buddhismus zu lernen. In der heutigen Welt haben nur sehr wenige die Möglichkeit, dieses Kapitel zu lesen, geschweige denn zu verstehen. Selbst diejenigen, die Buddhismus gelernt haben, werden dieses ins Chinesische übersetzte Kapitel vielleicht nie lesen. Dieses Kapitel ist wirklich sehr selten und sehr wertvoll. Es ist sehr hilfreich, unsere natürliche Weisheit zu erleuchten.

 

Englisch: Chapter 18: The root of thoughts is equal to the Emptiness. (Updated on January 5, 2022)