Kapitel 16: Gib die egoistische Liebe auf und erlange das
Dao (Erklärung hinzugefügt)
Der Buddha sagte: „Die Menschen besitzen die Liebe und
das Verlangen und können das Dao nicht sehen. Es ist so, als ob das klare
Wasser von Hand gerührt wird; die Öffentlichkeit erreicht und nähert sich
diesem Wasser gemeinsam; es gibt niemanden, der sein eigenes Bild sehen kann.
Menschen verflechten die Liebe mit dem Verlangen. Die Trübung wird im Herzen
gedeihen. Deshalb können sie das Dao nicht sehen. Alle von euch Sramanas
sollten die Liebe und das Verlangen aufgeben. Der Schmutz der Liebe und des
Verlangens endete, das Dao konnte gesehen werden. “
Es gibt keine Bedingung und keine Anforderungen in
der großen Liebe. Das heißt, es gibt kein Verlangen in der großen Liebe. Die
meisten Menschen haben jedoch nicht den großartigen Charakter. Im Allgemeinen
bedeutet die Liebe in ihrem Kopf, sich nach etwas zu sehnen und es zu
kontrollieren, um eine Art egoistisches Ziel zu erreichen. In dieser Situation
haben viele Menschen das Verhalten der Erpressung mit irgendeiner Art von
Emotion gegenüber ihren Verwandten oder ihren Familienmitgliedern im Namen der
Liebe. Diese Art von Liebe enthält das egoistische Verlangen. In der
psychologischen Forschung können auf der Grundlage dieser Art von Liebe und
Verlangen verschiedene negative Charaktere erweitert werden, wie zum Beispiel
die manipulative Persönlichkeit.
Dao ist aus dem Chinesischen transkribiert. Das Dao
bedeutet den Weg oder ein beliebiges Bildungs- oder Theoriesystem. Hier können
wir dem Dao die verschiedenen Erklärungen und Lehren entsprechend der
unterschiedlichen Intelligenz der Menschen und den verschiedenen Klassen des
Buddha-Lernens geben. Im Allgemeinen gibt es im Buddhismus zwei Arten von Dao.
Das eine ist das Dao von Bodhisattva und das andere ist das Dao von Buddha. Der
Unterschied zwischen ihnen liegt in dem unterschiedlichen Ausmaß der Erkenntnis
und des Praktizierens des Buddhismus. Das von Buddha in Kapitel 2 erklärte Dao
bedeutet auch das klare und reine Herz, welches die grundlegende Erkenntnis und
Übung für den Eintritt in das Dao von Bodhisattva ist. Und das Dao von
Bodhisattva ist die grundlegende Erkenntnis und Übung für den Eintritt in das
Dao von Buddha.
Egal was das Dao ist, die Grundlage des Dao
im Buddhismus ist der klare und reine Geist. Die Grundlage des klaren und
reinen Geistes ist die Bedingung, dass keine Bedingung besteht, kein Verlangen
besteht und keine Forderungen an andere gestellt werden, wenn eine Person jeder
Person und allem gegenübersteht und irgendetwas tut. Zweitens besteht der klare
und reine Geist auch darin, die wahre Gleichheit im Geist in jeder Situation zu
erkennen und zu praktizieren. Diese Art von Ideen ist für normale Leute
schwieriger zu verstehen und zu praktizieren. Wenn wir jedoch den Willen haben,
es zu verstehen und zu praktizieren, wird es für uns vielleicht nicht schwierig
sein.
"Es gibt unter keinen Umständen gut
oder schlecht. Das Gute oder Schlechte ist unter allen Umständen in unserem
Kopf." Dies ist der berühmte Satz, der von einem Zen-Meister in der
Tang-Dynastie in China (618-907 n. Chr.) gesagt wurde. Wenn Sie diesen Satz
verstehen und üben könnten, wären Sie in jeder Situation frei und leicht. Wieso
den? Die Umgebung selbst ist objektiv. Unser Denken selbst ist jedoch
subjektiv. Deshalb beschweren sich arme Menschen sehr über ihre Situation und
können ihr Schicksal nicht ändern und empfinden dadurch Leid. Buddha zu lernen
kann unser subjektives und negatives Denken verändern und somit unser Schicksal
verändern. Wie man die wahre Gleichheit im Geist versteht und praktiziert,
werden wir in den folgenden Kapiteln erklären.
Der Buddha sagte: „Die Menschen besitzen
die Liebe und das Verlangen und können das Dao nicht sehen.“ Das heißt, wenn
die Menschen in der selbstsüchtigen Liebe und Begierde sind, können sie das
Klare und Reine im Geist nicht verstehen und praktizieren. Der Buddha erklärte
metaphorisch, warum die Menschen das Tao nicht sehen können. „Es ist so, als ob
das klare Wasser von Hand gerührt wird; die Öffentlichkeit erreicht und nähert
sich diesem Wasser gemeinsam; es gibt niemanden, der sein eigenes Bild sehen
kann.“ Das klare Wasser ist wie unser klares und reines Herz. Im klaren Wasser
ist der Sand unten. Wenn das klare Wasser von Hand gerührt wird, trübt es viel
Schwimmsand. Inzwischen macht der Strudel des Wassers auch das Wasser nicht
mehr klar. Ein erzeugter Gedanke der selbstsüchtigen Liebe und des Verlangens
ist wie die Hand, um das klare Wasser zu rühren. Viel Schwimmsand und der
Strudel des Wassers sind wie die komplizierte Situation im Außen- und
Innenbereich. „Die Öffentlichkeit erreicht und nähert sich diesem Wasser gemeinsam;
es gibt niemanden, der sein eigenes Bild sehen kann.“ Die Öffentlichkeit meint
das Selbst und die anderen Personen. „Gemeinsam diesem Wasser nähern“ bedeutet,
dass beide in diese Situation verwickelt sind, die durch die egoistische Liebe
und Begierde verursacht wird. „Es gibt niemanden, der sein eigenes Bild sehen
kann“. Es bedeutet, dass niemand ihr klares und reines Herz sehen kann. Das
klare und reine Herz ist das wahre Selbst.
Der Buddha sagte: „Die Menschen verflechten
die Liebe mit dem Verlangen. Die Trübung wird im Herzen gedeihen. Deshalb
können sie das Dao nicht sehen.“ Es bedeutet die Menschen, die mit dem Geist
der Liebe und des Verlangens miteinander in Kontakt treten. Es lässt sie alle
unvernünftigen Bedingungen, harten Anforderungen und Fantasieerwartungen aus
ihrem Kopf heraus erscheinen. Unter diesen Umständen gibt es den egoistischen
und eigennützigen Zweck, und es gibt keine Behandlung der Gleichheit
untereinander. Es bedeutet, dass die Trübung im Herzen gedeiht. Das bedeutet
auch, dass diese Leute gemeine und intrigante Köpfe haben. Diese schmutzigen
Dinge mit Gier würden sie ihr Herz-Auge blind machen und sie ihr klares und
reines Herz nicht sehen lassen. Deshalb können sie das Dao nicht sehen.
Der Buddha sagte: „Ihr alle Sramanas
solltet die Liebe und das Verlangen aufgeben. Der Schmutz der Liebe und des
Verlangens endete im Dao.“ Daher riet der Buddha ihren Schülern, den Sramanas,
dem buddhistischen Mönch, diese Art von Liebe und Verlangen aufzugeben. Diese
schmutzigen Dinger mit Gier sind der Dreck der Liebe und des Verlangens. Sobald
dieser Schmutz der Liebe und des Verlangens beendet ist, kann das klare und
reine Herz gesehen werden. Dies dient dazu, den Schmutz der Liebe und des
Verlangens zu entfernen und die Helligkeit des Herzens erscheint. Auch wenn wir
kein buddhistischer Mönch sind, ist die erwähnte Lehre des Buddha auch sehr
hilfreich für unser Leben. Es kann unsere Weisheit steigern und dazu beitragen,
dass unsere Stimmung stabil bleibt und unser Leben gut wird.
Wenn wir die oben erwähnte Lehre des Buddha
tief verstehen und praktizieren, kommen wir zurück, um die Situation der Welt
zu beobachten, und wir können feststellen, dass viele Verbrechen und Kriege und
alle schmutzigen Dinge durch egoistische Liebe und Verlangen verursacht werden.
Das heißt, die egoistische Liebe und das Verlangen sind die Wurzel des Bösen.
In den letzten dreißig Jahren gibt es eine gute wirtschaftliche und
demokratische Entwicklung in Taiwan. Einige der Mädchen aus dem armen Land
kommen nach Taiwan, um für sich und ihre Familie ein besseres Leben zu suchen.
Sie verwenden jedoch den falschen Weg. Was sie verwenden, ist, wie erwähnt, der
Schmutz der Liebe und des Verlangens. Wenn taiwanesische Männer durch die
Liebeslüge dieser Frauen verwirrt und gefangen sind, werden die Besitztümer der
taiwanesischen Männer nach und nach weg und auf den Namen dieser Frauen
übertragen. Dann sterben die taiwanesischen Männer. Schließlich haben die
Familien dieser taiwanesischen Männer etwas Falsches gefunden und verklagen
dann diese Frauen – die Betrüger der Liebe. Am Ende kommt die Wahrheit ans
Licht.
Nach Untersuchungen in England liegt die
durchschnittliche Intelligenz von Männern bei etwa 103. Dies ist die normale
Intelligenz. Sobald sich diese Männer jedoch verlieben, nimmt ihre Intelligenz
ab. Nach meiner persönlichen Beobachtung senken Männer nicht nur ihren IQ, wenn
sie verliebt sind, sondern sogar ihren IQ nach der Heirat, sondern wenn sie
nach der Heirat eine Affäre haben, sinkt ihr IQ sogar noch tiefer. Nachlassende
Intelligenz bedeutet, dass ihr moralisches Prinzip, ihre Denkfähigkeit und ihr
Urteilsvermögen nicht so gut sind wie bei Männern mit normaler Intelligenz.
Laut der Studie haben die Männer mit der geringeren Intelligenz im Vergleich zu
den Männern mit der höheren Intelligenz häufiger eine Affäre nach der Heirat.
Normalerweise schaden die Männer mit der niedrigeren Intelligenz den
Familienmitgliedern mehr als die mit der höheren Intelligenz. So wird Eros den
Verstand blenden.
Wenn wir das Problem einer Familie
gründlich beobachten und weise sind, können wir feststellen, dass die Wurzel
des Problems einer Familie der Streit um ihre Liebe und ihr Verlangen ist.
Dieser Streit um Liebe und Begierde ist voll des oben erwähnten Schmutzes. Es
ist voller gieriger und dunkler Gedanken in ihrem Kopf. Daher ist es sinnlos zu
beurteilen, wer Recht hat und wer Unrecht hat. Wenn wir weise sind, ist es
besser für uns, uns dieser Trübungssituation zu entziehen. Wenn Sie eine Partei
dieser Art von Streit sind, sollten Sie, wenn Sie die Lehren des Buddha sehen,
Weisheit haben, wie man damit umgeht. In Kapitel 23 wird erwähnt, dass die Frau
mehr ist als ein Gefängnis. Die Wurzel des Problems ist die Liebe und das
Verlangen, die von Ehemann und Ehefrau ausgehen. Dieses Problem macht die Familie
zu einem unsichtbaren Gefängnis, um die Gedanken von Ehemann und Ehefrau zu
binden.
Bei der oben genannten Liebe und Begierde
geht es nicht nur um Erotik- und Familienangelegenheiten, sondern auch um den
Streit und die Angelegenheiten in Politik, Unternehmen und Organisationen. Es
geht auch um das Verhältnis von Freunden. Wenn wir das durch Liebe und
Verlangen verursachte Problem erkennen, haben wir das bessere Denken und
Urteilsvermögen, um uns jedem Problem zu stellen und dann damit umzugehen.
Egal, ob wir Sramana sind oder nicht, die Lehre des Buddha gibt uns eine gute Lehre und inspiriert uns selbst zur Weisheit. Dies ist das unsichtbare Vermögen, das nicht gemessen werden kann. Es gibt das Tun und das Nicht-Tun. Die erwähnte Liebe und das Verlangen aufzugeben, ist das Tun und Nicht-Tun. Nicht gemein und intrigant zu sein, ist auch das Tun und Nicht-Tun. Wie wir es tun und wie wir es nicht tun sollen, wir haben die Wahl in unserem Geist, wenn wir weise sind.
Englisch: Chapter 16: Abandon the love and gain the Dao (added explanation)
